論王若虛詩學理論的批判性

池喜生

（廣州松田職業學院，廣東 廣州 511370）

王若虛（公元1177—1246年），金代文學家，河北藳城人，字從之，號慵夫，入元后自稱滹南遺老。金章宗承安二年（公元1197年）進士，累官刺史，著作郎，翰林直學士。曾出使西夏，金亡不仕。王氏能言善辯、狂放不羈，愛憎分明，滑稽多智，又雅重自持，謀事詳審，有濟世之志和濟世之才，但由于“投閑置散”，在政治上雖有惠政，仍多受排擠。其成就主要在文學批評和經史考據方面，博碩富膽，典實持重，有《滹南詩話》（上中下）三卷，《滹南遺老集》四十五卷。

王若虛是金代的重要學者，精于經、史、文學，獨步一時。元初文學家李冶在《〈滹南遺老集〉序》中指出：“今百余年，鴻生碩儒，前后踵相接。考其撰著，訇磕彪炳，今文古文，無代無之，唯于議論之學，殆為闕如……滹南先生學博而要，才大而雅，識明而遠。所謂雖無文王猶興者也。”從這里可以看出他在學術上的獨特地位。其學術論著部分，辯難駁疑，不落窠臼，對漢、宋儒者解經之附會迂謬，多有批評訂正。

王若虛是金代杰出的詩學理論家，主要體現在《滹南詩話》、《文辨》和論詩詩中。《滹南詩話》是金代詩話中之典范之作，其“典實”的立場；“真”的詩歌批評標準；“意為主，詞語為次”的創作要求；“形似與神似統一”的藝術境界；“尊蘇抑黃”的品評態度，往往綱舉目張，謹細務實，折射出智慧的光芒，具有很強的批判性、獨特性。王若虛詩學理論在整個中國詩學理論體系中起著承上啟下的作用。

一、“典實”

王若虛的《文辨》、《滹南詩話》專門論文論詩，雖未形成完備的體系，卻從始至終，觀點鮮明，有不少獨到見解。論文主張典實，提倡辭達理順，論詩提倡曉暢自然的風格，主張寫“哀樂之真”，反對模擬雕琢，推崇白居易、蘇軾。他的觀點集中反映在其《詩話》﹑《文辨》著述中。他反對文章一味追求古意，認為“古今互有短長”，“文章求真是而已，須存古意何為哉”。他對文體的看法是“定體則無，大體須有”。他主張著文，“惟史書﹑實錄﹑制誥﹑王言，絕不可失體”，“其他皆得自由”。他認為詩的創作關鍵在于皆出于自得，反對“苦無義理，徒費雕鐫”之作。

王若虛的文學理論，主要是針對當時的形式主義文風的。在金代文壇上，形式主義和反形式主義的斗爭是相當尖銳的。李之純、雷希顏、李天英、趙衍等人，都推尊晚唐的盧仝、李賀和北宋的黃庭堅，忽視內容而追求字句的奇險新巧，在不同程度上走向形式主義，趙秉文、周昂、王若虛、元好問等則與之對抗。在金代文壇上，有些作家競靡夸多、追奇逐險的傾向比較突出。王若虛以理論家的器識和膽略，與之進行了卓有成效的論爭。在文學和生活關系的看法上，王若虛主張寫“真”去“偽”，反映客觀現實，以為“哀樂之真，發乎情性”（《詩話》上），“文章唯求真是而已”（《文辨》一）。 有鑒于此，像羅可的詠雪之作“斜侵潘岳鬢，橫上馬良眉”，他就直以“假雪”斥之（《詩話》中）。王若虛對蘇軾的“山川之秀美，風俗之樸陋，賢人君子之遺跡，與凡耳目之所接者，雜然有觸于中，而發于詠嘆”（《江行唱和集敘》）和“有為而作”（《鳧繹先生文集敘》）等主張推崇備至。對主張“情發于中，文形于外”的白居易詩作，則認為“情致曲盡，入人肝脾，隨物賦形，所在充滿，殆與元氣相侔”（《詩話》上），“妙理宜入人肺肝”（《論詩》）。在內容和形式的關系上，王若虛同意周昂的主張：“文章以意為之主，字語為之役。”（《詩話》上）“凡文章巧于外而拙于內者，可以驚四筵而不可適獨坐，可以取口稱而不可得首肯。”（《文辨》四）把思想內容放在突出的地位，強調“辭達理順”（《詩話》下）、“渾然天成”(《詩話》中)，對于“不求是而求奇”(《詩話》中)、“不求當而求新”(《詩話》下)的傾向提出了中肯的批評，指出：“凡文章須是典實過于浮華，平易多于奇險，始為知本末。”（《文辨》四）但是，形式主義的影響在王若虛身上也偶爾有所流露，比如他對司馬遷的評價就失之偏頗，他曾說：“司馬遷之法最疏，開卷令人不樂。”（《文辨》一）又說：“遷雖氣質近古，以繩準律之，殆百孔千瘡。”（同前）從而暴露了他的理論的不徹底性。

《滹南詩話》始終站在現實主義的立場，堅持現實主義傳統，反對形式主義。金代詩壇沿襲北宋遺風，推崇李賀、盧仝，追隨黃山谷，忽視內容而追求字句的奇險新巧，在不同程度上走向形式主義。王若虛與這種尚奇崛失自然的形式主義詩風作了堅決的斗爭。他和金朝學者李屏山的對抗便是明證。“李屏山杯酒間談辯鋒起，時人莫能抗。從之能以三數語窒之，使噤不得語”（元好問，《中州集》）。“王從之則議論文字有體致，不喜出奇，下字止欲如家人語言，尤以助辭為首”（劉祁，《歸潛志》）。與雷希顏的激烈沖突更使王若虛反對形式主義的斗爭。王若虛與雷希顏同修《宣宗實錄》，由文體不同多紛爭，王主張“平淡紀實”，理由是“《實錄》止文當時事，貴不失真”，對雷的奇峭造語多改革。可見王氏對形式主義文風的唾棄，對現實主義的崇尚。而現實主義立場、傾向，更具體地體現在他的“真”的標準里。

二、求“真”

《滹南詩話》主旨在“真”，“真”為其論詩標準。所謂“真”，一是指詩人的性情之真，“哀樂之真，發乎性情，此詩正理也”（卷上）。既以真情為本，則性情的抒寫，當然以情動于中，不得不吐，自然出之為尚。如卷中云：“東坡《南行唱和詩序》云：‘昔人之文，非能為之為工，乃不能不為之為工也。山川之有云，草木之有華，充滿勃郁而見于外。雖欲無有，其可得邪？故予為文至多，而未嘗敢有作文之意。’時公年始冠耳，而所有如此，其肯與江西諸子終身爭句律哉！”王若虛強調自然情性的抒寫，“正理”在于“情性之真”，在于詩人抒發真性情，寫出真襟抱，肯定白居易、孟郊的作品，“樂天如柳陰春鶯，東野如草根秋蟲。”是自然情性的抒發，“樂天之詩，情致曲盡，入人肝脾，隨物賦形，所在充滿，殆元氣相伴；至長韻大篇，動數百千言，而順適愜當，句句如一，無爭張牽強之態”，這正是真襟抱隨物賦形，自然而然而發。王若虛這種“性情之真”，實際上是指作家襟抱“真”，思想修養“真”，認為具有豐富內涵的思想修養，就自然會發為文章，如山川之有云，草木之有華，如萬斛源泉，不擇地而出。

所謂“真”，二是強調詩人對生活要有真切的感受，必須反映客觀現實的真實性，即“事物之真”，“渾然天成，如肺肝中流出者”。杜甫“發斂抑揚，疾徐縱橫，無施不可。蓋其緒密而思深，非淺近者所窺，斯其所以光掩前人而后來無繼也”，正是杜甫從現實出發，感受生活，體驗生活，客觀反映“事物之真”的緣故。白居易唯歌生民病，隨物賦形，真切地敘事寫物才達到情致曲盡，入人肝脾。

無論是“性情之真”還是“事物之真”，王若虛都是從現實主義立場出發的，以反對鋪張藻飾、尚奇艱深的形式主義為目的。他反對論詩“不求是而求奇，真偽未知而先論高下”，把反映的真實與否作為衡量詩歌質量的最高藝術標準，因此，他的“真”就是詩人的主觀情感與客觀事物的有機統一。王若虛從創作應表現性情之真和事物之真的觀點出發，劃分了形式主義和現實主義的界限，認為對客觀事物要有深切的感受和認識，才有被客觀事物激起的情感，從客觀事物之真，到情感之真，到詩之真，這就是王若虛主張的創作之道，詩之主旨。

王若虛從“真”的標準出發，批判了形式主義者思想修養貧乏，缺乏“性情之真”，對現實生活體驗認識不足，缺乏“事物之真”，尖銳地指出了江西詩派假借現實主義的旗幟，卻走形式主義的歧路的毛病。“朱少章論江西詩律，以為‘用昆體功夫而造老杜渾全之地’。予謂用‘昆體’功夫，必不能造老杜之渾全；而至老杜之地者，亦無事乎‘昆體’功夫。蓋兩者不能相兼耳。評劉夷叔長短句，謂‘以少陵之肉，傅東坡之骨’，亦猶是也”。

王若虛從“真”的標準敏銳地說明了江西詩派“偽”的表現，“魯直雄豪奇險，善為新樣”，“然于少陵初無關涉”，明確指出江西詩派只以“善為新樣”的形式學習杜甫，因而不能反映生活之真，不能抒發性情之真，因而用昆體不能造老杜之渾全。《滹南詩話》曰：“魯直論詩，有‘奇胎換骨，點鐵成金’之喻世以為名言，以予觀之，特剽竊之黠者耳。雖然物有同然之理，人有不同然之見，語意之間，豈容全不見犯哉！蓋昔之作者，初不較此。同者不以為嫌，異者不以為夸，隨其所自得，而盡其所當然而已。至于妙處，不專在于是也。故皆不害為名家而名傳后世。”又曰：“古之詩人，雖趣尚不同，體制不一，要皆出于自得。至其辭達理順，皆足以名家，何嘗以句法繩人者，魯直開口論句法，以便是不及故處。而門徒親黨，以衣缽相傳，號稱‘法嗣’，豈詩之真理也哉！”王若虛從“真”的原則出發，鞭辟入里地認識了江西詩派的本質。沒有客觀事物之“真”，脫離了生活，而一味向古人伸手，論句法，講來歷，挾“奇胎換骨，點鐵成金”之衣缽，私立名字，強辭加工，這種沒有“事物之真”的詩，其形式也必然限于模擬、剽竊之態了，其情感必迷信古人，而失“情感之真”。詩不能“隨其所自得，而盡其所當然而已”，最終而失“詩之真”。“文章唯求真是而已，須存古意何為哉？”確是有的放矢，中肯之論。王若虛從“真”的標準出發，評論作詩形式。“真”是詩的主宰，有“事物之真”、“情感之真”，才有“詩之真”，故求文章唯求真是，明乎事理，事理即明，則辭達理順，如江河之行，順下而已。

王若虛所提倡的“真”，是他論詩的主旨，評詩的標準。《詩話》“真”的標準，在詩歌創作過程中則是要求“以意為主，以言語為次”。

三、“以意為主，言語為役”

王若虛主“真”，在具體創作中推出了“以意為主，言語為役”的精辟見解：“文章以意為主，以言語為役。主強而役弱，則無全不從。今人往往驕其所役，至跋扈難制，甚者反役其主。雖極詞語之工，而豈文之正哉。”“文章工于外而拙于內者，可以驚四筵，而不可以適獨坐。可以取口稱而不可以得首肯。”

王若虛用“真”的理論指導詩歌實踐，“以意為主，言語為役”，內容為主體，形式為內容服務，做到事真、情真、詩真。王若虛認為蘇軾作文，唯求真是，以意為主，因出于自得，于是橫放杰出，風韻灑脫，因事出奇，理順辭達，如萬斛源泉，不擇地而流，正是以意為主，言語為役，主強而役弱，則無令不從。又謂：“東坡文中龍也，理妙萬物，氣吞九州，縱橫奔放，若游戲然。莫可測其端倪，是以意為主，工于內，才發乎情性，出于自得，而風韻高逸，滔滔汩汩。”

王若虛正是強調“以意為主，言語為役”，重視詩歌的思想內容，所以對于忽視內容，片面強調形式的詩風大為唾棄。王氏曰：“山谷之詩，有奇而無妙，有斬絕而無橫放，鋪張學問以為富，點化陳腐以為新；渾然天成，如肺肝中流出者，不足也。”深刻指出江西詩派違反“真”的宗旨，驕其所役，致跋扈難制，從而流于艱澀怪誕的形式主義作風。奪胎換骨，雕琢太甚，則傷其全，點鐵成金，經營過深，則是失其本。可見，王若虛是從“真”的原則在詩歌創作中處理內容與形式關系的。“真”是全局宗旨，“意為主，言語為役”是具體布局。而在“真”的宗旨指導下，在“意為主，語為役”的布局中要求達到的必然境界，即形與神似的統一。

四、形似與神似

王若虛從“真”的宗旨出發，在詩的形象塑造方面，要求達到形似與神似的統一。《滹南詩話》曰：“東坡云：‘論畫以形似，見與兒童鄰；賦詩必此詩，定非知詩人。’夫所貴于畫者，為其似耳；畫而不似，則如勿畫。命題而賦詩，不必此詩，果為何語！然則，坡之論非歟？曰：論妙在形似之外，而非遺其形似，不窘于題，而要不失其題，如是而已耳。世之人不本其實，無得于心，而借此論為高。畫山水者，未能正作一木一石，而托雪煙杳靄，謂之氣象；賦詩者，茫昧僻遠，按題而索之，不知所謂，乃曰格律貴爾。”

這段話，可以看出，要塑造神形兼備的詩歌形象，關鍵之一是要注重“形似”，注重詩歌形象來源“事實之真”。形似是根本，賦詩者如果“不本其實”，不從生活事實中挖掘來；如果“無得于心”，不從生活中提攝來，而憑空追求“神似”、“氣象”這樣的精神境界，性情之真，必然會“茫昧僻遠”、“不知所謂”，成為虛無縹緲的東西。可見“事實之真”是基礎，詩歌的形象必須在“事實”之中提取原料，又賦之以“性情”等思想情感，才能神形兼備，達到“妙在形似的之外，而非遺其形似”，以“得其實”、“得其心”的飽滿詩歌形象反映現實，揭示主題，才能“不窘于題，而不失其題”。

盡管王氏沒有明確地認識到景與情的關系，現實與理想的關聯，但他的求“真”的創作原則，要求塑造形神兼備的藝術形象，確是明哲之語、超邁之論，體現了現實主義的文學精神。一基準，詩詞相通，并無二致。他又從“詩詞只是一理”出發，批判以“纖艷柔脆”為詞之正體的看法，指斥了柳永等詞人“纖艷淫媒”的惡劣影響，肯定了蘇軾打破“綺羅香澤，靡爛艷情”的圈子，創作“橫放杰出”的詞作。

王若虛尊蘇抑黃，主要是反對形式主義傾向。《詩話》批評鋒芒的主要所向在黃庭堅。黃庭堅作為蘇門四大弟子之一，創造了江西詩派，成為一代名家，影響頗大，其詩佳作不少，而某些法則好奇尚艱，力追新巧，又好竊取古人陳言，自以“點鐵成金”、“奪胎換骨”，王若虛對此常給予抨擊，并加嘲諷，謂其“有奇無妙，有斬絕而無橫放”，“開口論句法，此便是不及古人處，而門徒親黨，以衣缽相傳，號稱‘法嗣’，豈詩之真理也哉”。王若虛認為，黃庭堅等追求“字字有來歷”反而使得文法不通、修辭不當、用典不切。評判江西詩派的病理是對前人的作品采取斷章取義的詮解，運用穿鑿附會的考證。總的看，王若虛尊蘇抑黃，是根據“真”的宗旨，“以意為主”的創作原則。對蘇雖有溢美之詞，也不免考其弱點，往往公允、中肯，但對黃詩求之過苛，句句指斥，幾無是處，顯然偏激，實不可取。

王若虛在十三世紀初的歷史條件下，在文學理論批評方面提出許多現實主義的見解，是文學批評史上精彩的一頁。對明代的公安派和清代的葉燮、袁枚等反對擬古主義的斗爭產生了積極影響。他的“典實”的立場，“真”的宗旨原則，“以意為主”的創作見解，“形神兼備”的藝術要求，尊蘇抑黃的鑒賞態度，無疑啟迪后人從歷史的真實，文學的真實、進步的思想等方面認識詩歌和生活。

盡管《滹南詩話》不是十全十美的，但《滹南詩話》在中國詩話史上，特別是在金代詩話中，有著崇高的地位，堪稱金代詩話的代表作。

五、尊蘇抑黃

王若虛尊崇蘇軾，貶抑黃庭堅。從鑒賞論的角度看，他是主“真”反“偽”的。

王若虛頗尊蘇軾詩，謂蘇詩“天資不凡，辭氣邁往，故落筆皆絕坐耳”。王若虛否定陳師道的“子瞻以詩為詞”之說，認為“詩詞只是一理，不足一觀”，其“一理”是指在“真情”這

［1］［金］王若虛撰.滹南詩話（3卷）·歷代詩話續編.人民文學出版社，1983.

［2］郭紹虞.六一詩話、白石詩說、滹南詩話.人民文學出版社，1962.