語文教學要彈好兩個音

曹 莉

（蘭州石化員工職業教育學院，甘肅 蘭州 730060）

語文教學要彈好兩個音，其一是指意思流動在字面上的“弦內音”，其二是指意思流動在字縫里的“弦外音”。

一般來說，弦內音按字面比較好講，容易言傳意達。而弦外音，心領神會容易，言傳意達難，很不好把握。特別是如果把兩種“音”混在一起，就更不容易講。但文章的弦外之音如果講不好，文章的神韻、意境、深刻含義就全沒了。教學效果當然也不會好。

有弦外之音的課文是很多的。有的通篇有弦外之音，有的某段有弦外之音，有的某句有弦外之音。

《松樹的風格》、《太陽的光輝》等文章都有弦外之音。我這里重點談談歐陽修的《醉翁亭記》，這可以說是“兩個音”的文章的代表作。

總的來說，《醉翁亭記》從弦內音講，寫的是山，是泉，是亭，是四時之景，滁人之游，太守之宴，太守之醉，眾賓之樂，太守之樂。從弦外音講，寫的是心，是血，是憂愁，是對謫居生活的不滿，是排遣郁悶的復雜心情，是對人生，對社會現實的憤懣與無可奈何的態度及無法述說的痛苦情感。講課文時不僅要講清弦內音，尤其要講透弦外音。

統率《醉翁亭記》的是題目中的一個“醉”字和結句中的一個醒字，這是被歷來研究《醉翁亭記》的學者們忽略了或者談得不夠的問題。“醉”統率弦內音，“醒”統率弦外音。在社會生活中，醒不下去了就醉，醉完了，還是醒。所以醒的極點就是醉，醉的極點則變得更清醒。在這里，醒也就是醉，醉也就是醒，它們是同義語。就從造字的角度講，醉和醒也是同一物的兩個方面，同歸“酉”部，但一個從“卒”，表示死了，一個從“星”，表示的是在閃光的地方活著。死與活，是對立的統一，醉與醒也是對立的統一。

《醉翁亭記》的特點，是從醒。入山醉，從醉在山醒，從醒的官場中進山去醉，從醉的山水中還得醒到現實中來。

現圍繞課文做具體分析：

“環滁皆山也”

寫醒的人被山醉了。

從這篇文章一出世，沿襲至今對這句話的評價是：句子簡練，高度的概括。這只講了文章的弦內音，沒有扣住文眼“醉”字。

我認為，除上面的這個特點外，這句話更重要的意義在于：脫離塵世的俗氣而使人陶醉在仙山之中。文章一開始就緊扣文眼中的“醉”而入“醉”：超塵脫俗的神仙在山中，仙氣在山中，醉人的清風在山中，干凈的空氣在山中。“滁皆山”，遠離京城，遠離市井，遠離功過是非，遠離榮辱沉浮，這山就是使人醉的開始。或者說，醒的人被山醉了。這就是弦外音。

“其西南諸峰，林壑尤美，望之蔚然而深秀”。

寫醒的人被樹林醉了。

字面寫景之意為弦內音。醒的人被山林醉了為弦外音。(為了分析上的方便，下面只分析弦外音，弦內音從略，因為一般人不可避免地都要講到弦內音)。

“山行六七里，漸聞水聲潺潺而瀉出于兩峰之間者，釀泉也”。

寫醒的人被水醉了。

這干凈的讓人心醉的山，這優美的讓人心醉的林，這清澈的讓人心醉的泉水，把作者在京城做官時的清醒思想醉“糊涂”了，被污染的心凈化了，五臟六腑中積蓄的郁悶被醉忘了。

自己把亭命名為《醉翁亭》更是有一番深意：在社會政治生活中醒不下去，只有在山、林、水中醉而已。

讓山之僧建亭，則有一種借助佛、道以求解脫人生的味道在其中。

“與客來飲于此，飲少則醉”，故自號日醉翁。

既然飲少，何以輒醉這分明是“酒不醉人人自醉”，“花不迷人人自迷”；面對生活中喝不下去的苦酒裝醉，面對嚴酷復雜的政治傾軋裝迷糊，以此排遣仕途上受到的重重疊疊的擠壓，這就是問題的真諦。

“醉翁之意不在酒，在乎山水之間”，這句話再清楚不過地點明了文章的主旨。弦外之音分明是說：

我的情趣既不在喝酒，也不在欣賞山水的美，而是在排遣仕途上的乖蹇，人生的憂愁煩惱，以求得思想上的暫時超脫。

“山水之樂，得之心而寓之酒”。

弦外音說：人生的痛苦，用優美的山水來沖淡；口中喝著酒，心中澆滅了憂愁。

“四時之景不同……”是繼山、林、水之后的又一幅使人陶醉的優美景色。沒有這變化無窮的優美景色，也就很難有作者的醉。醉人的直接原因不是酒，而是秀麗景色。酒醉是假，心醉是真。正是那“日出而林霏開”，“云歸而巖穴暝”，“野芳發而幽香”，“佳林秀而繁陰”，再加上后段的 “負者歌于途”，行者休于樹，“前者呼，后者應”的靜與動兩幅渾然一體的景色畫面，才使太守的心醉了，得到了超塵脫俗的快樂，才使他以“醉”忘悲，而決不僅是一般人分析的“與民同樂”。

“樹木陰翳，鳴聲上下，游人去而禽鳥樂也，然而禽鳥知山林之樂，而不知人之樂；人知從太守游而樂，而不知太守之樂其樂也”。

這段話如講不透弦外音，就不能用委婉、含蓄、優美、深邃、博大的意境去感染學生，刺激學生胃口。這段話，弦內音講的是樂，弦外音講的完全是悲。正所謂“笑中含著眼淚”和“含著眼淚的笑”。

不知太守之樂其樂，關鍵在“樂其樂”上。“樂其樂”就是樂他樂的另外的東西。我們分析一下樂的幾個層次，太守樂的另外的東西就出來了。

首先，“禽鳥知山林之樂”，是一種動物的樂，沒有思維能力的樂，自然的樂，本能的樂，無知的樂，單一的樂。這種樂里沒有絲毫的怒、哀、悲、愁、憂、苦的成分摻雜，因而不能理解七情六欲俱全的人的悲、歡、離、合、升、降、沉浮的樂。正所謂“快樂的豬，痛苦的人”。

其次，“人知從太守游而樂”，是一種原始的樂，具有簡單思維能力的淺層次的樂，是今日有酒今日醉，明日沒酒喝涼水的一種樂。只要餓不死，凍不死，有一個棲息的窩，就能夠滿足，就能樂，也是一種能跟隨太守游玩而感到自豪的樂，太守畢竟是個大官，這種樂的內涵也僅僅是超出動物而已，因而不知太守之樂其樂也。

只有太守的樂，或者說藏在樂后面的悲才是建立在發達思維之上的高層次的樂或悲。這種樂是什么呢是人生各種滋味的結晶，是生活中矛盾的交叉點，集結點，又是社會政治生活的全方位聚焦。為這種樂做襯托的底色是悲、是愁、是憂、是苦。這種樂的背景是沉重的官場社會生活，是艱辛的人生，是理想，才干，抱負無法施展的苦悶。是甜酸苦辣，成功與失敗，清醒與迷惑的混合物。在無法排遣苦悶的情況下，只好借助山林的景色來醉，在醉中取樂。取了樂也就達到了忘悲的效果。

歐陽修是頭腦清醒，才華橫溢的知識分子，他應當在更高的位置上為國效力，做國家的棟梁。但在政治上遭到排斥，受朝廷貶謫來到滁州，仕途失意，懷才不遇，壯志難酬，心中悲傷。這悲傷的情，鳴聲上下的禽鳥當然無法理解，活著就高興的蕓蕓眾生也無法理解，只有太守自己理解。有這悲，才要找樂，才要裝醉，才借酒澆愁，借景消愁，借樂壓悲，才但愿長醉不愿醒，才“蒼顏白發，頹然乎其間”，醉醺醺的東倒西歪而不顧失態。歐陽修本是儒家一代宗師，他應當具有經學家的道貌岸然的風度，沒有內心的深沉的痛苦，他是不會在隨從們面前失常態的。

中國封建社會的知識分子，從屈原到曹雪芹，從李白到歐陽修，幾乎都經歷著清醒的思想和糊涂的社會的這一矛盾造成的痛苦。知識分子在社會矛盾面前，遭受著精神、思想、靈魂與肉體，生活與人生的痛苦分裂。靈魂和肉體，往往不可兼得：有思想的獨立和人格的獨立，你就得時刻準備好付出生命的代價；你想茍全自己的肉體，保持平安的生活，渡過平庸的人生，你就必須乖乖地交出那惹是生非的靈魂。中國的知識分子多少年來所面臨的就是如此嚴峻的近乎殘酷的抉擇。鄭板橋的難得糊涂，正是對清醒之極的反概括。歐陽修的痛苦也是這一矛盾的沖突結果。他既不能與朝廷保持思想和政治的一致，在忠君愛國的封建歷史條件下又不可能反抗，反叛，然而又想有自己的獨立思想、人格，還要茍全自己的肉體，這樣，就只好在自我分裂的漩渦中掙扎。而借酒澆愁，裝糊涂，又是掙扎的最好方式。

一帆風順，沒有經歷過痛苦的人，是淺薄的人。因為他考慮的機會太少。沒有經歷過痛苦的樂，也是淺薄的樂，因為他品嘗的滋味太少。歐陽修的樂，正是這種經過刻骨銘心痛苦的樂，也是他‘樂其樂”的根本所在。

“醉能同其樂，醒能述以文者，太守也”。結句的這個“醒”字，正好和題目中的“醉”相對，那么，到底是醉，還是醒醉和醒是辯證的統一。由醉到醒，再由醒到醉，循環往復，反映的是對人生、社會的思考的一個過程的兩個環節。在這個意義上，醒就是醉，醉就是醒。

概括一下說，《醉翁亭記》一文的要害是醉，實質是醒。醉于景而醒于事，醒于社會，醒于人生。醉與醒發諸于一根弦，揚出兩種音，殊音同歸于一篇《記》。人太清醒不行，難得糊涂，又不可能真糊涂，所以只好“醉”。而醉后反而更清醒。

《醉翁亭記》只寫了二十一個“也”字句。描寫的范圍并不龐大，復雜。但透過簡單寫景的文字。能看到一股意境的磅礴氣韻在蒼天和大地之間流動。這氣韻就是歐陽修深邃的思想和復雜的情感，就是他在艱難曲折的道路上跋涉的沉重的步伐，就是對社會和國家的政治憂思。這流動在蒼天和大地之間的氣韻，又是為《醉翁亭記》這幅小畫襯托的大底色，展開的大背景。弦上之音起于亭，弦外之音震蕩在天地之間；弦內之音起于醉，弦外之音落于醒；弦內之音寫樂，弦外之音揚悲，大悲而大樂，大樂而藏大悲。