忠貞的悲歌

陳詩雨

（南京師范大學 文學院，江蘇 南京 210000）

從古至今，“忠貞”作為女性的一種傳統美德向來為文學作品著重刻畫，賢妻良母的形象可謂“深入人心”并成為傳統女性的楷模與社會普遍的道德理想。這一點，作為男權占社會統治地位的突出反映一直是女性主義理論批評的重點，在東西方文學中都有著充分的反映。而縱觀西方文學，古希臘文學作為其產生的重要源頭，為文學發展奠定了基礎，一方面反映了西方文明發展之初的社會狀況和價值觀念，一方面也塑造著文明發展之初的智性與情性。這種極富詩性的文學創作為后世的我們理解并探究社會的發展提供了豐富的素材，也深刻影響著后代社會的價值取向。這其中，形形色色的女性形象更是濃縮了人類文明進程中女性地位的變遷與女性人格的重塑。當人類社會由母系制過渡為父權制，當女性從社會主導者的地位跌落到男性的附庸與仆從，女性的命運有了根本性的轉變，女性的地位慢慢被固化。她們被要求以男性的標準生存，并逐漸在男性的眼光中定位自身，且最終接受了這種所謂的女性本質，悲劇性的命運本質由此奠定。而相較于其他女性形象類型，這一過程與實質在以“忠貞”聞名的女性身上得到了尤為充分的展現。可以說，古希臘文學中以佩涅羅佩與安德洛瑪刻為代表的女性以一曲曲的忠貞悲歌為我們展現了男權社會女性生存的真實境況，而針對這類形象的豐富、發展乃至解構在文學史上亦是有著重要意義，更是見證著女性意識的覺醒。

一、“忠貞”形象概述

蘇珊·利帕曼·科尼倫在《小說中的婦女形象》一書中把西方傳統文學中的女性形象分為“天使型”和“惡魔型”兩種典型。后有學者在進一步研究中將這種劃分細化為三類：一類是以美貌、忠貞、溫順、富有獻身精神等為特征的“家庭天使”型；一類是以美色淫蕩為主導特征，以至傾城誤國的“紅顏禍水”型；再一類就是以兇悍、狂暴、工于心計等為特征，對現有秩序具有較大破壞力的“悍婦女巫型”。這些女性文學類型雖表現各有不同，但都產生于歐洲社會進入父權制時代之后，是男權社會的產物，是傳統男權的女性價值尺度在文學中的折射，反映了現實生活中男性對女性的希冀、評價與控制。其中，“忠貞”作為傳統社會女性道德的一項核心價值取向具有重要意義。其一方面是父權文化機制為解除女性對自身威脅而設置出的道德規定，另一方面也是父權文化為鞏固自身而樹立的道德楷模。這種強制性與引導性的統一使得“忠貞”成為男權社會獨特而深刻的符號，為傳統女性的悲劇命運埋下伏筆。

總體說來，這些存在于文學中的“忠貞”女性，溫順而克己，自覺地用“男性化標準”內化自我，在男性的目光中逐漸客體化，從而具備了男權社會所規定的女性應具的種種美德，成為了男性社會的女性楷模，滿足了男性文化對女性的期待。在男權社會，這類女性往往受到極高評價，并被作為道德模范用以引導教化，而這實質是她們以自我犧牲、自我頹廢乃至自我摧殘為代價所換取的在男性道德體系中的超穩品格和崇高評價。作為強勢的男權文化對女性生存地位和生命需求不斷擠壓與扭曲的結果，這類女性正是男性為自己創造出的理想的附庸，是男性和女性在長期共同生活中最終形成的共識，故而在她們身上的以“忠貞”為核心追求中的順從與抗爭，相對于傳統意義上女性的離經叛道，在更深的層面上體現著女性命運悲劇的實質：成為男權的殉道者而被遺棄，成為對象化的符號而不自覺。

二、佩涅羅佩與安德洛瑪刻的“忠貞”悲歌

我們不妨先回到具體的文學作品中看看這類形象的兩個典型代表：佩涅羅佩與安德洛瑪刻。佩涅羅佩是奧德修的妻子，在荷馬史詩《奧德修紀》中她由于在丈夫外出的二十年內嚴守貞操而成為忠貞不渝的典范；但值得一提的是，當代女作家瑪格麗特·阿特伍德在《珀涅羅珀記》中則以全新的視角和敘述模式重構所謂的“忠貞”。安德洛瑪刻的形象則存在著一定的變遷，即便在同一時代由于創作者側重點的不同也呈現出了不同的特點。在荷馬史詩《伊利亞特》中她是赫克托耳高貴而忠貞的妻子，在史詩的最后，赫克托耳被阿喀琉斯所殺，安德洛瑪克作為遺孀在亡夫的葬禮上悲痛不已、高唱挽歌。在歐里庇得斯的悲劇《特洛伊婦女》中她成為戰俘，是一個喪夫又喪子的不得不接受命運不公的悲劇女性；而在歐里庇得斯另一部悲劇《安德洛瑪刻》中她在成為涅奧普托勒摩斯女奴后誕有一子，全力維護其子，并在涅奧普托勒摩斯妻子和岳父的迫害下艱難求生。而中世紀古典主義戲劇家拉辛的同題材戲劇雖然創作于不同時代，但在事實上是安德洛瑪刻成為完美理性的女性形象的最重要的構建。在拉辛的《昂朵馬格》中，“安德洛瑪刻”始終是赫克托耳忠貞的遺孀，是阿斯堤阿那克斯慈愛的母親，她背負恥辱與悲痛，其悲劇命運的根源正是基于她所一直追求的忠貞上的不可調和的沖突。

事實上，佩涅羅佩和安德洛瑪刻的命運都是悲劇性的，透過“忠貞”我們可以窺見她們看似不同但實質統一的悲劇命運的本質。

安德洛瑪刻的悲劇不難理解，特洛伊戰爭使她從未來的王后淪落為仇人的女俘，幸福的家庭被拆散，高貴的地位被剝奪，既要維護“赫克托耳的安德洛瑪刻”不失妻子的貞操，又要“盡一個寡婦的本分”保全兒子的性命。這顯然是一個不可能兩全的抉擇，而這個抉擇產生的原因即是她以“忠貞”為最高追求，無論是想保全貞操還是想保全兒子，實質都是想對亡夫赫克托耳“盡責”，所以說她以抗爭的方式成為“忠貞”的代名詞。后人記住的不僅是那個高唱挽歌的妻子，更是那個在激烈掙扎中決定選擇托付兒子然后就自盡守貞的母親。可以說，荷馬史詩中的“忠貞”更多的是使安德洛瑪刻成為男權斗爭下的犧牲品，而在拉辛筆下“忠貞”則成為了安德洛瑪刻身上矛盾沖突的出發點，成為更為突出的精神與價值符號。

至于佩涅羅佩，作為戰爭勝利方的一員，似乎是最終一家團圓的美滿結局，但二十年的孤獨與艱難，是一面獨自撫養倔強不馴的兒子，一面要面對兒子的不信任和主人面孔式管教的悲哀；是一面在對付求婚者和流言蜚語中嚴守貞操一面要小心應對丈夫的猜忌、試探和其與眾多女神的不清不楚的不平。以忠貞為價值取向，佩涅羅佩順從著，即便是為后人稱頌的睿智的出發點和落腳點還是守貞，這實在是可憐而又可悲。

所以說，佩涅羅佩和安德洛瑪刻的命運在某種層面上有著內在的統一性，她們分別代表戰爭勝利失敗的雙方，卻都是以男性為主導的戰爭的犧牲品；她們作為女性的核心價值只是男性眼中的對象化符號，或以順從實現忠貞，或以抗爭實現忠貞，事實上是已認同并主動實踐著男權社會的價值取向。她們身上透視出的正是男權社會的女性生存境況：女性是男性的私有財產，是延續香火的工具，一面受男權道德法規束縛，一面承擔著男性的罪孽過失，甚至成為男性悲劇的祭供；更為重要的是，她們已經逐漸習慣于男權的統治，并自覺地要求自身成為男性理想中的女性。而這也正是傳統社會女性悲劇性命運的根源。

三、“忠貞”的悲劇性

正如西蒙娜·德·波伏娃在《第二性》中所說，“一個人之為女人，與其說是‘天生’的，不如說是后天‘形成’的。沒有任何生理上、心理上或經濟上的定命，能決斷女人在社會中的地位，而是人類文化之整體，產生著這居間于男性和無性中的所謂‘女性’”。在父權制社會，男性擁有絕對的話語權，傳統文學中的女性形象實質就是根據男性的文學想象和價值取向創造出來的。而“忠貞”，作為父權文化的核心價值符號，一方面承擔了諸多文學形象的塑造，一方面承載了這類文學形象的悲劇命運本質。這種悲劇性主要體現在以下兩個層面：成為男權的殉道者而被遺棄，成為對象化的符號而不自覺。

其一，“忠貞”背后的實質是依附于男性，服從于男性的價值取向，而這種價值取向的根源則是男權社會中的女性生存實況。當父權制完成了對女性社會地位和人格特征的改造，女性就失去了最初的創造一切的能力，而單純的成為傳續香火的工具，這種私有性的本質和男權社會財產繼承中對血統的重視要求女性保持貞潔。于是，忠貞成為男權社會不可動搖的道德要求，其將女性永遠束縛在男權的祭臺上，一旦男權受到威脅和挑戰，女性或成為替罪羊、或成為殉道者，無法擺脫被犧牲的悲劇命運。

其二，“忠貞”成為女性存在的核心意義和價值符號，而女性亦在這種由男性主導的改造中失去了自我，接受了父權意識形態，乃至自覺地向著男權社會塑造出的道德楷模學習。事實上，忠貞從來不是女性按照自身的生命邏輯進行的自主選擇，而是一種在男權引導下的集體無意識中的自覺模仿，當忠貞受到社會主流的認可與推崇，女性作為人的的基本生存權利就被剝奪了。從此，缺乏自我意識、缺乏獨立文化傳統的女性只能以男權社會的女性價值觀念作為標準，塑造出男性眼中的完美“他者”。最值得悲哀的是，逐漸地，女性習慣于男權的統治，她們順從地接受男性的標準，即便是抗爭都是為了實踐這一標準，她們在不自覺中成為了對象化的符號，并以此為榮要求自身，余留下的僅僅是一曲曲忠貞的悲歌。

四、文學史中的“忠貞”

所以說，以“忠貞”為核心特征的女性形象是有著深遠意義的。從文學史的角度來看，這種以“忠貞”為最高價值取向的女性人格一方面影響著后世對女性人格的期待，另一方面也成為解構的對象。拉辛的《昂朵馬格》從理智與情欲對立的角度重新架構了安德洛瑪刻故事中的四角關系，將古典主義的理性至上作為最高要求，但塑造出的仍然是一個典型的男權社會中的“安德洛瑪刻”，是傳統社會對女性人格期待的典型表現，也是傳統文學形象的再現與發展。而阿特伍德的《珀涅羅珀記》則在一定程度上解構了佩涅羅佩“忠貞”，小說中的“佩涅羅佩”依然謹慎聰明，但長相平庸，是否守身如玉卻并不確定，作為對史詩中形象的顛覆，這一形象顯得更為復雜、矛盾而真實。結合以十二女仆的控訴，小說的重點不再是宣揚所謂的忠貞守節的“傳統美德”，而是發出女性最真實的聲音，傳達了作者在新的時代背景下深刻的女性主義思考。更為重要的是，《珀涅羅珀記》以女性作為敘述主體，一反男性敘述模式，直接質疑荷馬史詩中“佩涅羅佩”的真實性，直指男權社會對女性生存的支配與扭曲，具有深刻的文學史意義。

同時，我們必須認識到，“忠貞”的道德意義歸根結底是男權社會的產物，即便社會發展到今天，男女關系處于日益平等中，女性主義批評與創作也日益豐富，但人類幾千年來所遵循的父權文化機制不可能立即消失，以男權為核心的意識形態和價值判斷依然沉積在人們固有思維模式中。這使得在當今的文學中，忠貞具有了更為復雜的內涵，其一方面延續了一種道德美德的立場，另一方面也成為了批評解構的對象，或許隨著女性意識的進一步覺醒，也會有新的意義與價值的衍生。

五、結語

綜上，“忠貞”作為傳統社會對女性道德評價的核心，見證了傳統女性的悲劇命運，其不僅成為刻畫女性文學形象的重要素材，也記錄了不同時代背景對于文學內涵的豐富與發展。忠貞不僅僅是男權社會的道德標準，也是今天女性意識覺醒的重要反思對象，今天的女性只有深刻認識到這其中“不自覺”的悲劇實質，才能真正回歸女性生命邏輯的自然狀態，找尋到真正的自我，所以說這一曲曲悲歌不僅僅是一個時代的回響，更引發著另一個時代的思考。解讀“忠貞”，對于我們認識男權社會女性的地位與命運，認識女性自我意識的覺醒與發展，具有重要的意義。

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