論孔子的樂教思想及“樂”在古代政治生活中的作用

王靜怡

（南開大學 文學院，天津 300071）

春秋戰國時期，禮崩樂壞，陷于窮途的孔子一方面興辦私學，專心致力于和門人學生教學相長，一方面整理編纂六經，其中就包括早已失傳的《樂經》。江文也在《孔子的樂論》一書中評價孔子是一位具有十足音樂細胞的藝術家，這是不足為奇的。孔子對音樂的熱愛及對音樂的理解在當時是無人與之相媲美的。下面從三個方面論述孔子與樂千絲萬縷的聯系。

一、樂的起源

關于音樂的起源，學術界一直沒有定論。據某位研究者的說法：神農、伏羲等英才相繼出世，文化高尚……伏羲氏遂作五弦琴及三十六弦瑟。又如《琴操》中記載道：伏羲作琴。《世紀·補三皇本紀》中也說道：太皞庖犧氏……作二十五弦瑟。因此，這大概就是最早的音樂可以追溯的年代與人物了。

而樂的概念的出現，則又要向后推遲幾代了。針對先秦各時代風格有“夏代勤儉，殷代維新，周代禮樂”一說，司馬遷也在《周本紀》中記載周代“興正禮樂，制度于是改，而民和睦，頌聲興”。因此，周公旦制禮作樂之說也就有史可依了。學者們關于樂的由來也眾說紛紜。一說，樂來源于宗教祭祀活動。如祁海文先生在《禮樂教化——先秦美育思想研究》一書中考察“先王樂教”時指出，秦漢時人多將樂之起源歸之于傳說中的先王之作或先王令其樂官制作。如《世本·作篇》以為樂器為先王所造，《周易·豫》：“先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。”祁海文先生還認為，樂在上古還不是純粹意義上的藝術，而是與其他社會活動融合在一起的，尤其是與宗教祭祀活動緊密相連，“宗教祭祀功能始終占據著中心地位”。［1］這一點從作樂的目的——“殷薦之上帝，以配祖考”可以看出，從《呂氏春秋·承云》帝顓頊“祭上帝”也可以看出。史學家呂思勉先生也認為“古代教育的內容如《詩》、《書》、禮、樂原本都是所謂‘事神’之事”。［2］徐復觀也曾引《周禮》、《周易》證明上古音樂與宗教之不可分的關系。

另一種觀點，認為樂起源于史前時代先民表達心理情感的藝術活動。早在先秦時期，荀子就在《樂論篇》中提到：“夫樂者樂也，人情之所必不免也。故人不能無樂，樂則必發于聲音，形于動靜，而人之道聲音動靜性術之變盡是矣。故人不能不樂，樂則不能無形，形而不為道，則不能無亂。先王惡其亂也，故制雅頌之聲以道之，使其聲足以樂而不流，使其文足以辨而不思，使其曲直繁省廉肉節奏足以感動人之善心，使夫邪污之氣無由得接焉，是先王立樂之方也。”這是說，樂是起源于對于人的情感的正確引導的需要。通過樂，陶冶人的情操，培養人的善心，防止邪淫的腐蝕，這也正是樂的社會作用。《樂記》認為，音樂是通過聲音來表現情的，情則來自人對現實生活的反映。這是對樂是上天和神賦說的突破。

此外，也有人將樂的起源追溯到禮，甚至認為樂本來就是禮。《說文解字》謂“樂”字“象鼓鼙。木，虡也”，認為“樂”的古字“樂”像木架上置鼓，這說明樂原本也是從禮器演化而來。語言文學家羅振玉先生認為“樂”字的甲骨文“從絲附木上，琴瑟之象也；或增‘白’以象調弦之器，猶今彈琵琶、阮咸之有撥矣……如今日彈琵琶者用撥以代指甲一樣”。［3］因此，“樂”與“禮”可以說在字源學上是一致的，也顯示出它們相當密切的原始聯系，禮樂不分家。總之，樂最初起源于先民的祭祀活動，隨后與人們的生活習慣結合，影響人們的內心思想并外化為制約人們的行為活動，最后變成人們行為活動的規范和準則，與禮水乳交融，到周代加上“德”的內容，形成完整的治國安民的系統思想，為后世沿用。

二、孔子與樂

孔子與樂有著深厚的淵源。首先，孔子對音樂有著異于常人的感受力。《史記·孔子世家》中記載：“孔子學鼓琴師襄子，十日不進。師襄子曰：‘可以益矣。’孔子曰：‘丘已習其曲矣，未得其數也。’有間，曰：‘已習其數，可以益矣。’孔子曰：‘丘未得其志也。’有間，曰：‘已習其志，可以益矣。’子曰：‘丘未得其人也。’有間，有所穆然深思焉，有所怡然高望而遠志焉。曰：‘丘得其為人，黯然而黑，幾然而長，眼如望羊，如王四國。非文王其誰能為此也！’”司馬遷不惜筆墨，敘寫了孔子學習文王所作的“操”之琴曲。他是從師襄子，但是卻不顧老師要其一直向前趕進度的催促，而一步步按部就班地感受音樂的內容和內涵。從音樂的拍子節奏到音樂表達的情志，最后到作曲者其人的感受，孔子是真正體悟到一段音樂的韻味。這使得他的老師也驚嘆不已，學生對音樂的感受力已然超過老師。這讓師襄子既慚愧又欣慰，以致馬上起身，再拜致意。

其次，孔子對音樂有著超乎常人的熱愛。“子在齊聞韶，三月不知肉味。曰：‘不圖為樂至于斯也。’”（《論語·述而》）“與齊太師語樂，聞韶音學之，三月不知肉味。”（《史記·孔子世家》）從這兩則史料不難看出，孔子對于音樂的熱愛非比尋常，一曲韶樂，竟有如此大的魅力讓孔子三個月內不知肉味，進而發出感嘆：“音樂的美妙竟然可以到達如此的境地。”可見孔子對音樂如癡如醉，沉浸其中。據《尚書·益稷》記載：“戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠。祖考來格，虞賓在位，群后得讓。上管鼗鼓，合止柷敔，笙鏞以間，鳥獸蹌蹌。《簫韶》九成，鳳凰來儀。”這段話可見韶樂演奏氣勢宏偉的場面。它經過夔之手精心創造，優美典雅，深深打動孔子，因此孔子稱贊其：“盡美矣，有盡善矣。”（《論語·八佾》）這在另一方面上又為《韶》“中華第一樂章”的地位打下基礎。如果沒有孔子，那么韶樂將可能埋沒幾千年甚至消失殆盡。在唱歌方面，孔子也有濃厚的興趣并且有極高的模仿力。“子與人歌而善，必使反之，而后和之。”（《論語·述而》）“使人歌，善則使復之，然后和之。”（《史記·孔子世家》）別人唱的動聽的歌曲，孔子會要求唱者重唱一遍，自己隨之加入合唱的行列。這不能不看出孔子對美好音樂的向往及熱愛音樂的心情。至此，將孔子歸入音樂家的行列也就有據可依了。孔子對音樂的感受力，認知力，以及鑒賞力都是當時的佼佼者，難怪他晚年要致力于編纂《詩經》，保留其中精華以傳后世。孔子與樂確實有深厚的淵源。

三、孔子的樂教觀與樂的作用

孔子是戰國時期不可多得的一位音樂家，但他更是一位杰出的教育家。他將自己對樂的感受融入到其教育觀中，傳達給他的弟子。孔子認為，人之學，應該“興于詩，立于禮，成于樂”，（《論語·泰伯》）以樂為其學習的最終完結。這里的樂并不僅僅指單純的音樂，而是由欣賞音樂而深入人心的情感體驗，是內心之樂，是人格與性靈。樂對人的感情、性格，意志等是有巨大影響的，這種影響從天地萬物擴展到人的心理的各個方面，從而對人的道德品質發生作用，如“樂者，天地之和也”；“大樂與天地同和”；“樂者，通倫理者也”；《禮記·樂記》）“樂者為同……同則相親”。（《史記·孔子世家》）放眼整個宇宙，樂表現出天地之間的調和原理，其自身具有宇宙性。從倫理層面上看，樂則統合人與人之間的感情，人與人之間通過樂達到相親相愛的情感聯系。對人的教育最終歸結為對樂的養成，另外一個原因在于樂給人帶來“德育”的影響，在修身養性，凈化心靈的同時培養人的品德，改變人的氣質。好的音樂，讓人平心順氣，消除人的欲望，調節人與人之間的關系，使人民關系和睦，步調一致，欣喜歡愛，相親相敬。［4］《禮記·樂記》記載：“德者，性之端也；樂者，德之華也”；“樂者，所以象德也”；“觀其舞，知其德”；“知樂則幾于禮矣！禮樂皆得，謂之有德”。因此，樂具有提升人們內心修養與培養人們思想道德的雙重作用，是人格修養的最高境界。

孔子謂季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也。”（《論語·八佾》）這是孔子的另一個重要的樂教觀。當時的樂是用高低、強弱、長短不同的音階以及復雜的樂器之間的配合產生的和諧的旋律，反映著等級制度的合理性、有序性，各階層之間恪守互不沖犯、上下有序的和諧秩序。另一方面統治者也希望人們在樂的作用影響下，接受禮所規定的道德倫理規范，從而將人們的倫理同心理協調統一起來。因此，不同等級的人有不同等級的樂曲、樂舞。大夫季氏是正卿，按規定只能用“四佾”，所以，當季氏“八佾舞于庭”，孔子對這種破壞周禮等級的僭越行為極為不滿，怒不可遏，認為其“是可忍也，孰不可忍也”。可見孔子將樂上升到一定政治高度。樂作為約束人的行為規范成為周朝等級制度的一個重要組成部分。“禮樂刑政，其極一也。”（《禮記·樂記》）從治國意義的觀點看，孔子將禮樂與一國的刑法、政治等同并列［5］。 其實，禮、樂、刑、政，它們的方法與效用本不相同，但最后卻殊途同歸，這并不是無稽之談。在上下無別、秩序蕩然無存的時代，孔子認為拯救人民脫離涂炭之苦的唯一方法就是正名，而禮樂則擔負了此項重任。一直不受重用的孔子到了晚年則專心退隱故鄉，教導門人。他的教育理念中詩、書、禮、樂都是必不可少的課程。發出“吾自衛反魯，然后樂正，《雅》、《頌》各得其所”的慨嘆，也是對禮樂制度寄予厚望的真切表達。樂區別于禮的外在形而上的規范約束，從內在潛移默化地植入到人們的思維觀念之中，并融合在制度禮儀里。因此，在一定程度上樂也有匡正綱常倫理、宗法規范的作用。

“人而不仁，如禮何！人而不仁，如樂何！”（《論語·八佾》）這一樂教觀說明了仁、禮、樂三者的關系。孔子的思想核心是仁，而禮樂也十分重要，否則也不會將禮樂上升到僅比仁低一級的地位了。孔子希望自己的言論可以影響到人們的思想行為，然而他的終極目標還是希望能夠用自己的思想給統治者以建議，在士卿階層得到認可貫徹，使得政治通明，社會安定。因此，以禮樂治國的思想也蘊含在孔子樂教觀之中。《論語·先進》中孔子與幾個弟子談及治國方法中不難看出，子路、曾皙、冉有、公西華四個人的治國志向，孔子獨愛曾皙的“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”。子路和冉有都忽略了禮樂教化在治理國家中的重要作用，而公西華雖然十分崇尚禮儀卻沒有把它與治國平天下聯系起來。孔子之所以只贊賞曾皙的主張，就是因為曾皙用形象的方法描繪了禮樂之治下的景象，體現了禮樂治國原則，這就談到了根本點上。這一章孔子和他的學生自述其政治上的抱負，從中可以看出孔子的禮樂治國的政治理想。“樂治”是一種通過平和、溫暖而又易于接受的方式，在聽樂—享受樂—守樂制（禮制）過程中實現對人的教育感化和改造，使人們在不知不覺中化為規范之民。孔子就是希望通過禮樂教化的方式喚起人們的文化自覺，提高他們的道德修養、精神境界和社會責任，培養人們忠君愛君的思想［6］，從而使得君臣、君民之間達到平衡的狀態，政治安明，社會和諧。

綜上，樂給人帶來內在人格上的修養，使人與人之間和睦相處，進而使整個社會形成一片安詳和睦的狀態，并且“樂”加之“德”輔助統治者制定一套切實可行的綱常倫理、規范制度，從而有力地治理好國家。難怪孔子把樂作為一項重要課程要人人學習“樂”，人之修身要“志于道、據于德、依于人、游于藝、興于詩、立于禮、成于樂”。（《論語·泰伯》）樂不僅是個人修身養性完善人格的必經之路，更是治國安邦、政治安明的重要途徑。

總結：樂是古代人民生活中舉足輕重的一部分，通過樂章的內容，給人們帶來心靈上的洗禮升華，以其“和”的性質對人起到“化”的作用，通過對人的情感、性格、意志潛移默化地帶給人影響。通過樂器的制度，樂章的演奏規則，告訴人們遵守禮儀法度，長幼有序，君臣宗族需要按照規范運行下去。樂不僅僅帶給人身體上的愉悅，更重要的是給人以心靈上的引導；不僅僅教導人們和睦友愛，更重要的是讓人們自覺自愿地形成忠君愛國之思，以達到和諧社會的理想狀態。樂在古代社會中有著不可或缺的地位，它傳承的不僅僅是音樂，還是一種思想，一種狀態。至此，樂在春秋戰國時期的重要性已不言而明。

［1］楊寬.西周史.上海：上海人民出版社，1999.

［2］楊志剛.中國禮儀制度研究.上海：華東師范大學出版社，2000.

［3］周武彥.為“樂”字正義.音樂研究（季刊），1993，3（1）.

［4］謝麗娜.孔子禮樂治國思想研究.碩士學位論文，廣西師范大學，2008.

［5］江文也著.楊儒賓譯.孔子的樂論.上海：華東師范大學出版社，2008.

［6］謝麗娜.孔子禮樂治國思想研究.碩士學位論文，廣西師范大學，2008.