國學文化對新時期民族精神發展的影響研究——以國學讀本《菜根譚》為例

馬文君

（西北民族大學 文學院，甘肅 蘭州 730030）

一、國學文化興起與民族精神發展密切聯系

“國學”自二十世紀九十年代興起，至今方興未艾。尋本溯源，這股“國學熱”不是政府大力推動的，不是媒體蓄意炒作的，也不是學者積極提倡的，而是由民間各種自發的力量自然促成的，其主要因素就是國人需要尋找文化的認同［1］。文化認同對個人來說，是一種文化身份的確證，是精神家園的歸宿；而對于一個民族來說，則是一種精神上的凝聚。

民族精神是一個民族所共同具有的文化心理素質，是民族歷史形成的生存條件和觀念形態的文化在民族心理中的歷史積淀，是民族文化特質的凝聚方向和集中表現［2］。民族精神作為一種文化遺傳基因的載體，體現著一個民族所有成員認同的世界觀、人生觀和價值觀，人們所遵循的道德理念、理想信念、行為準則，以及風俗習慣、性格特征和語言文字等有諸多共同之處。民族精神是一個民族的思想靈魂，是一個民族得以生生不息，不斷創新發展的精神支柱，是一個安頓民族生命的精神家園。

近幾年，在全球化的背景下，民族精神的發展面臨諸多機遇和挑戰，出現許多新的生長點。然而，無論中華民族精神隨時代潮流怎樣演進，都是以國學文化中的哲學思想為底蘊的。民族精神中的核心思想與價值觀念皆源自這些哲學思想，形成了民族精神的整體形態。所以，民族精神的發展、提升必然會促進國學文化的繁榮；而國學文化興起的也必然引導民族精神的完善、更新。國學文化在不斷實現自身的揚棄、重鑄的過程中，也對民族精神注入了新的有生命力的內容，從而鑄造了新的民族精神，影響著我們每一個中華兒女的行為方式和思維方式，造就屬于新時期的民族性格和精神風貌。

二、國學讀本《菜根譚》對民族精神的發展產生多方面積極影響

《菜根譚》是晚明文人洪應明所著的一本清言小品文集。它以親切精練的語言，回味悠遠的氣韻，蘊涵深刻的意境成為國學文化的經典讀物，最重要的是《菜根譚》融會了儒、道、釋三家豐富而深邃的哲學思想，這也使得《菜根譚》成為一本對國民性格塑造和民族精神形成具有深刻影響的國學讀本。

（一）《菜根譚》中的儒家文化對民族精神的影響

中華民族精神的主流文化當是以孔子為代表的儒家文化，《菜根譚》凝聚了仁愛、崇德、中和等儒家道德哲學思想的精華。《菜根譚》云：“父慈子孝，兄友弟恭，縱做到極處，俱是合當如此，著不得一毫感激的念頭。如施者任德，受者懷恩，便是路人，便成市道矣。”又云：“人之短處，要曲為彌縫，如暴而揚之，是以短攻短；人有頑固，要善為化誨，如憤而疾之，是以頑濟頑。”這二言蘊含的是儒家“仁者愛人”的仁愛精神，前一言是理所應當的家庭倫理之愛，以“孝悌”為本的親人之愛；后一言則是“泛愛眾而親仁”，由對親人的愛推至對蕓蕓眾生的愛。這正是孔子所強調的個人對他人，個人對社會自覺地履行道德義務和責任，這也是維系人際關系和諧，社會秩序穩定的重要紐帶。當下，我們的社會中出現了個別不尊重他人個體生命權利和忽視他人生命價值的事件，而儒家的仁愛精神一直在警醒我們：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》），在他人需要幫助的時候理應伸出援助之手。

仁的實現，對群體而言是建立充滿友愛、和諧、有序的社會；于個體而言，儒家則重視道德教化，認為應培養具有理想人格的君子。孔子認為，理想人格是道德化的人格，強調“君子志于德”。《菜根譚》中儒家的崇德精神也集中體現出來，洪應明有言：“節義傲青云，文章高白雪，若不以德性陶熔之，終為血氣之私、技能之末。”又有言：“德者才之主，才者德之奴。有才無德，如家無主而奴用事矣，幾何不魍魎猖狂。”由此不難看出作者認為德性皆在氣節、才華之上，德乃為人的第一品格。重視培養具有高尚道德品格的理想人格的中國傳統文化，提醒今天的人們切不要把能力視為人的第一要素，而應當把理想人格的價值取向看做是民族文化精神的一個縮影。

君子之德貴在守中，“中庸之道”乃是君子修身養德，立身行事的最高標準。“中庸”最早見于《論語》。

孔子說：“中庸之為德也，其至矣乎！”（《論語·雍也》）《菜根譚》非常鮮明地闡述了這一德性：“士君子持身不可輕，輕則物能撓我，而無悠閑鎮定之趣；用意不可重，重則我為物泥，而無瀟灑活潑之機。”所以說一個人既不能過于浮躁，又不能心機過重。又言：“氣象要高曠不可疏狂；心思要縝密不可瑣屑；趣味要沖淡而不可偏枯；操守要嚴明而不可激烈。”洪應明認為君子不僅對己要守中，對他人更要守中：“攻人之惡毋太嚴，要思其堪受；教人以善毋過高，當使其可從。”以此達到孔子所說的“禮之用，和為貴”（《論語·學而》）的社會理想。“貴和尚中”的中和精神，講求行事不走極端，主張把人們的思維方式和行為方式約束在道德的范圍之內，這既是儒家哲學的基本形態，也是中華民族的核心價值理念。

（二）《菜根譚》中的道家文化對民族精神的影響

《菜根譚》首先體現了道家“返璞歸真”的尚樸精神。洪應明云：“涉世淺，點染亦淺；歷事深，機械亦深。故君子與其練達，不若普魯；與其曲謹，不若疏狂。”此言便是老子著力提倡的厚實、質直的為人品性，是道家生命哲學所描繪的以自然、真樸為具體表征的生命狀態。那么如何回歸人的自然本性，恢復社會的純真呢？那便是“清心寡欲”。洪應明有云：“奢者富而不足，何如儉者貧而有余？能者勞而府怨，何如拙者逸而全真？”在物欲橫流的當下，一些人“生病”了，身心皆陷入世俗的泥坑中不能自拔。而尚樸精神正是對癥的一貼心靈良藥，主張人們求真尚樸、絕偽棄詐的價值觀念，倡導淡泊名利、儉嗇寡欲的人生態度，凈化人們的心靈和社會道德環境。

其次，道家“天人合一”的自然主義精神在《菜根譚》中得到翔實的闡釋。如：“水流而境無聲，得處喧見寂之趣；山高而云不礙，悟出有入無之機。”又如：“簾攏高敞，看青山綠水吞吐云煙，識乾坤之自在；竹樹扶疏，任乳鴿鳴鳩送迎時序，知物我之兩忘。”此時自然與玄理在人的意念上達成同構，景觀物象變成了他們領悟大道與生命本源的載體。這不就是莊子“獨與天地精神往來”（《莊子·天下》），充分享受自然生命的“逍遙游”？他鐘情自然的審美趣味，以大自然為真善美的源泉，在大自然中尋求心靈的慰藉和精神的自由，實現人與自然之間的情感溝通，真正體會到大自然的奧妙。所以莊子說：“天地有大美而不言。”（《莊子·知北游》）人類目前正面臨著嚴峻的環境危機、能源危機和生態危機，這正是大自然對人類生存敲響的警鐘。我們必須從工業文明中清醒過來，從道家生態審美哲學中汲取智慧，投身大自然，與自然融為一體，這樣不僅可以消除人們的精神郁悶和人格創傷，滿足人們心理調適的需要，而且是為人與自然和諧共生保駕護航。所以我們應當維護自然界的生態平衡，適度開發和利用自然資源，把開發自然資源同保護自然資源有機結合起來。

最后，《菜根譚》充分印證道家“超越世俗”的辯證精神。老子的人生哲學充滿著辯證智慧，老子以退為進，以柔勝剛，以守為攻，總是以超越的觀點看待處事之道，以自然的心態處事做人。《菜根譚》有云：“衰颯的景象就在盛滿中，發生的機緘即在零落內。故君子居安，宜操一心以慮患；處變，當堅百忍以圖成。”洪應明深受老子辯證智慧的感染，從自然流變的景象中領悟到人生的真諦。又云：“藏巧于拙，用晦而明，寓清于濁，以曲為伸，真涉世之一壺，藏身之三窟也。”洪應明也以一種客觀辯證的態度對待人生旅途中的是非得失，明白世事相輔相成，福禍互變。“禍兮福所倚之，福兮禍所伏”（《老子·五十八章》）的觀點已不自覺地成為普通老百姓在面對天災人禍時所持有的一種通達淡定的生活態度，讓人們在得意時不會忘形，失意時不會絕望。如果說儒家文化是人倫關系上規定了我們的民族行為規范，那么道家文化則從更深層次的主體精神上塑造著我們民族的氣質品格［3］。

（三）《菜根譚》中的釋家文化對民族精神的影響

佛教雖然是在兩漢之際由印度傳入的外來文化，但在傳播過程中，其不斷地與中國本土文化相互融合，形成一批富有特色的佛教宗派，如：天臺宗、華嚴宗、禪宗、凈土宗等。其中禪宗是一種與中國傳統文化聯系最密切的中國化佛教。《菜根譚》的清言就直接引用了禪語：“饑來吃飯倦來眠。”“性天澄澈，即饑參渴飲，無非康濟身心；心地沉迷，縱談禪演偈，總是撥弄精魂。”啟示人們在日常生活中保持純凈的天性，以一顆平常心即可領悟生命真諦。禪宗作為釋家一脈必然包含濃厚的宗教色彩，但是二十世紀以來，隨著對人類自身精神（心理）分析的深化，人們發現運用禪宗的理論和方法可以圓滿解答無法用理智分析或邏輯推理解決的現代人類的精神（心理）活動。另外，“‘為鼠常留飯，憐蛾紗罩燈’，古人此等念頭，是吾人一點生生之機，無此，便所謂土木形骸而已。”等語所傳達的眾生皆平等，關愛無差別的觀念也深入人心。釋家文化早已成為中國傳統文化一個有機的組成部分，成為對儒道文化有益的補充，對新時期中華民族精神的發展亦產生了積極的影響。

［1］駱建彬.卓越領導國學講堂（一）［M］.北京：北京大學出版社，2008：6.

［2］［3］卞敏.中華民族精神研究［M］.北京：光明日報出版社，2008：6，140.