韓建芬
(漳州師范學院政法系,福建漳州,363000)
試論孔孟的生態倫理思想及其現代意義
韓建芬
(漳州師范學院政法系,福建漳州,363000)
儒家文化是中華民族傳統文化的主流,也是我國珍貴的文化遺產,其有關人與自然的生態倫理思想,為現代社會面對生態環境日益惡化這樣一個嚴峻的、全球性的問題提供了有益的精神資源和理論支持。挖掘和梳理儒家文化中的生態倫理思想有利于我們今天正確認識人與自然的關系、保護生態環境、培養人們生態憂患意識??鬃雍兔献幼鳛槿寮椅幕拇砣宋铮麄兊乃枷胙哉撝邪纳鷳B倫理思想,不僅是以后諸子的生態觀念的源泉之一,而且對于現代環保事業的發展也具有借鑒和指導意義。
儒家;生態倫理思想;天人合一;仁愛;現代意義
中國儒家文化是建立在農業文明基礎上的,雖然孔子和孟子都未能提出現代意義上的生態倫理學,也沒有對生態環境問題進行專門的研究和探討,但他們的思想中所包含的豐富的樸素的生態倫理思想,為現代人們提供了對待環境問題的心靈養料。
“知命畏天”的天命觀,是孔子最初的生態倫理意識,是孔子的生態倫理思想的理論基石,也可以說是“天人合一”最初的原形。
“天命”存在于孔子學說的有兩個不同的語境之中,因此,有兩種不同的解釋,不能混淆了,一個是理解為自然規律,另一個是理解為價值法則。
“天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉?”(《論語·陽貨篇》)天未說話,一年四季照樣運行,萬物照樣生長,在這里,孔子把“天命”解釋為:不可抗拒的自然規律。自然是按照自身規律運行的,不以人的意志為轉移。可以說因此“知天命”在這我們可以理解為順應天地自然變化的規律。
然而,孔子在講他一生的為學歷程時所強調的“知天命”,即“十有五而志于學,三十而立,四十不惑,五十知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不逾矩”。(《論語·為政》)這里的“知天命”又只能理解成最高的價值法則、道德法則,而且內在于心而存在。[1]100
孔子的生態倫理意識不僅僅體現在“知天命”,重要的是體現在“畏天命”,人在自然萬物之靈,脫離人而談“畏天命”那就是空洞的,僵化的。故孔子在談“畏天命”時,是把它與“君子”人格結合起來的,[2]“君子”是一個道德上的稱謂,在孔子看來,“畏天命”之人方為“君子”,把“畏天命”作為區分“君子”和“小人”的分水嶺,云:“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人之言?!薄靶∪瞬恢烀晃芬病!?/p>
故此,孔子的“天人合一”之學通過人之“知命畏天”得以體現。
孔子對人的教化方面,主要體現在對人作為道德主體的心理建設,他把“仁”看成是最高的道德修養,道德情操,儒家思想史上第一次將“樂山”的生態倫理要求納入“仁”的范疇之中,就是體現在孔子的“知者樂水,仁者樂山”的命題中,人與自然和諧共處,仁者不僅“愛人”,而且熱愛大自然。孔子很重視“樂”,把“心是之樂”看成是人生的最高追求。但“樂”不僅僅是一種單純的主觀感受,而且是“天人合一”境界的最高體驗,以山水為樂,就是這一境界的體現。[1]104“知者樂水,仁者樂山”可以看作是第一個直接體現儒家生態倫理學的命題,對后世儒者影響極大。
本著“樂山樂水”的生態倫理情懷,因而孔子對山水中的生靈持一種節用的態度,“子釣而不綱,弋不射宿”,(《論語·述而》)即釣魚時不用大繩網橫斷流水而一網打盡,射鳥時不射殺歸巢的鳥。不一網打盡,是為了魚兒繁衍生息,以盡其天年;不射宿鳥,是為了鳥兒能夠團聚,享受生命。這是孔子“仁心”的流露,表現對生命的關懷,也是樸素的“取物不盡”的生態思想,只有天地萬物繁衍生息,人和自然方可和諧相處,人類才能得到長足的發展。
孟子生活在一個戰亂的年代,諸侯們彼此征伐,以致民不聊生,土地荒蕪,生態環境也由于征戰遭到破壞。作為一個提倡性善論的思想家,面對這樣的情形他肯定會有所反思的。故有了《孟子·告子上》的記載,孟子曰:“牛山之木嘗美矣。以其郊于大國也,斧斤伐之,可以為美乎?是其日夜之所息;雨露之所潤,非無萌蘗之生焉,牛羊又從而牧之,是以若彼濯濯也?!边@是孟子生態倫理意識產生的一個時代背景,也是外因。那么,內因又是什么呢?應當說是他的性善論。
孟子在繼承孔子“泛愛眾,而親仁”的仁愛倫理思想,提出了“仁民愛物”的生態觀,把一切非人的生命和存在物都納入到“愛”的范圍之中。
孟子主張性善論,他認為“人之初,性本善”,人的本性就是善良的,是具有向善的趨勢,所以人會有仁愛之心,這是人們去愛護萬物的一個前提,孟子曰:“君子之于愛物也,愛之而弗人仁。于民也,仁之而弗親。親親而仁民,仁民而愛物。”(《孟子·盡心上》)但是至于性善論我們只能認為是孟子所獨有的生態倫理思想,因為并不是所有的生態倫理思想都由“性善論”引申出來的,像荀子主張性惡論,董仲舒主張性未善論等,而他們都有自己的豐富生態倫理思想。對于孟子為什么提倡性善論,原因大概在于為他的道德先驗論而服務,《孟子·滕文公上》講,“孟子道性善,言必稱堯舜”,在他看來,人皆可以為堯舜,只要這個人擁有高尚的道德情懷,由此一來,他的生態倫理思想也不得不以性善論為前提。
對于“天人合一”之學,孟子把“天”進一步自然化了,他說:“天之生物也,使之一本?!保ā睹献印る墓稀罚┧斫獾奶?,既是自然界,卻又不是純粹科學意義上的自然界,它不是受機械因果律所支配的物理世界,而是不斷創造生命的有機的自然界,它本身就是永不停息的生命過程。
同時,孟子又把“天”人格化了,孟子以“誠”(指真實無妄,是一種道德范疇)這一概念闡述天人關系,他說:“誠身有道,不明乎善,不誠其身矣。是故誠者,天之道也;思誠者,人之道也。”(《孟子·離婁上》)實際上,他已經把“誠”作為天人合一的理論指向。他說:“盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣。存其心,養其性,所以事天也?!保ā睹献印けM心上》)所謂盡心,就是擴充自己的心所固有的良知良能,充分表露和實現自己的道德本心,并能夠進而認識自己的本性,認識了自己的本性,就能掌握天的本性。也就是說,窮極自己的本心就會知道本性具有仁義禮智之端,也就會知道自己本性固善;知道了自己本性固善,也就知道了這一切都是天道之本然。[1]145可以說孟子豐富了孔子對“天”的理解,也可以說他使“天”人含義更加清晰了。從而“天人合一”之學也顯得更加耐人尋味。
另外,孟子也很重視對自然資源的保護,他認為人從自然中獲取生存資源,就要遵循自然的規則,把“以時禁發”作為君王管理環境的指導思想,也是他理想中的實現王道社會的要素,他在對梁惠王陳述興邦大計時說:“不違農時,谷不可勝食也;數罟不入夸池,魚鱉不可勝食也;斧斤以時入山林,材木不可勝用也?!憋@然是一幅人與自然“天人合一”儒家生態社會的藍圖。(《孟子·梁惠王上》)
孔子和孟子的生態倫理思想仍可以說是以后諸子生態觀念的源泉之一,“天人合一”的思想作為中國古代農業文明的實踐經驗和生存方式的總結,其尊重自然規律的基本態度,仍然是正確的和可取的。同時也不可否認這正是我們后世建立現代中國生態倫理學的文化淵源之一,具有重要現代意義。
首先,“天人合一”的整體觀念和形象思維,在一定程度上彌補了現代人們單純從科學理性層面來理解人與自然的和諧共生關系的不足。
要深刻理解和把握人與自然的關系,僅從科學理性的角度來看是不夠的,而是要綜合多方面的因素,例如從感知經驗,哲學等角度,“天人合一”的整體觀念,把世界萬物看成是有生命的,有感知的,充滿韻律的整體,把有關人的倫理拓展到自然界中去,這些正是感知經驗和直覺體悟的表現,豐富和充實了當今社會在面對和處理生態問題上的視角,對于人們深入全面的認識和把握人與自然的關系是相當有益的。同時,“天人合一”還是一種和諧理念的價值觀,與現代的科學技術相結合便可以更好地為建設現實生態文明而服務。
其次,“以時禁發”的環境管理和保護的思想,禁止在違背生態季節的情況下開發利用自然資源,破壞萬物的自然發展規律,這對于現代人們處理環境問題和經濟發展兩者關系很有啟發意義。
把環境保護從一個理論層面提高到由統治階級制定政策和法規的立法層面的觀念,對于當時生產力落后的古代社會而言無疑是一種進步。我們現代社會環境保護除了加大增強環保意識的宣傳教育工作,還需要以法律作為后盾,督促那些只追求個人利益,而無視環境保護的重要性的個人或群體做好環保工作,把生態文明建設落到實處。無論如何,保證自然資源的再生,維護生物的多樣性,使自然循環處于正常和諧的狀態,不僅是自然環境自身存在和發展的內在要求,更是現代社會循環經濟的要求和人類長遠發展的保障。
再次,“資源節用”觀,為可持續發展戰略的貫徹提供了傳統文化的理論支持,使可持續發展的觀念能夠更加深入人心。
在孔孟二人看來,人的生活和生態環境的質量是密切相關的,而自然給予人類的資源是有限的,并不是取之不盡,用之不竭。特別是在科技高速發展,人類生活水平日益提高的今天,在土地沙化、資源短缺等現象越來越突出,并且已經引起全球各界人士的關注,成為一個全球性的大問題的今天,更是需要儒家節用資源的思想來給人類敲響節約資源的警鐘。人類應當合理利用資源,取之有度,建立人與自然的良性生態關系,確??沙掷m發展戰略的貫徹實施,使當代人和子孫萬代都能好好地生存下去。
最后,孟子“仁民愛物”的生態倫理思想,對當今世界解決好環境問題,建立生態文明無疑是有裨益的。
雖然孟子認為人禽有別,但從生命的意義的角度上來講,人和物是平等的,人之所以為人,在于人有道德情感,人之所以尊貴,在于人會將道德關懷施于動物和其他存在物。生態文明的建設不僅需要科學技術和法律規范的力量,更加需要人們這種尊重生命價值的道德情懷。
曾幾何時,“清且漣漪”的黃河水,現已是變得濁浪翻滾;林木茂美的森林草原,如今成了年復一年席卷大半個中國的沙塵的策源地。這些都是我們要正視的生態環境問題。儒家文化作為中國傳統文化的精髓,其生態思想表現出了對生命的尊重、對自然和大地的珍視,對于現代社會生態文明的建設具有相當的啟示意義,我們在感恩于古人的同時,更要將這樣的文化精神發揮和傳承下去。
[1] 蒙培元.人與自然——中國哲學生態觀[M].北京:人民出版社,2004.
[2] 任俊華,劉曉華.環境倫理的文化闡釋——中國古代生態智慧探考[M].長沙:湖南師范大學出版社,2004.
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韓建芬(1978-),女,碩士研究生,研究方向為高校思想道德教育現代化。