論不可譯現象的可譯潛勢

鄧 科

(西南大學 外國語學院，重慶 400715)

一、引言

可譯性問題是翻譯研究的核心論題之一。在《從個案出發看“不可譯現象”的可譯潛勢》一文中，杜世洪以卡明斯的拆詞詩“L(a”的翻譯為個案，從維特根斯坦后期哲學關于“語言與生活形式所組成的共曉性的聯合”的角度，論證了任何“不可譯現象”都具有可譯潛勢［1］。杜文為譯者更好地理解和處理“不可譯現象”提供了許多新的思路。從共曉性的角度談論不可譯性，似乎可以幫助譯者避免“局限于語言形式的經驗主義問題”和“受困于形而上學的超驗問題”，但也為我們提出了以下新問題:

第一，語言與生活形式所組成的共曉性的聯合是否是可譯的基礎?

第二，建立以共曉性為基礎的翻譯標準是否是在變相地追求翻譯可能的最終根據?

本文擬從翻譯與生活形式和共曉性三者的關系出發，就以上兩個問題，與杜老師商榷。本文認為，要理清上述問題、提出解決辦法，就應該對翻譯何以可能的問題繼續做必要的語言哲學分析。

二、對翻譯何以可能的追問

對于翻譯何以可能的問題，語言哲學主要是通過對語言、思維與現實的關系的討論來展開的。根據前期維特根斯坦的觀點，語言與世界存在邏輯結構上的同構(isomorphic)，因而語言可以描畫現實。因此，如果兩種語言中都有指稱同一對象的詞語，那么這兩個詞語是可以實現意義對等的翻譯的。同理，如果兩種語言中存在同義命題，那么它們也是可以互譯的。而這種翻譯的可能性是以定義的相同性為最終依據的［2］。因而，英語中的“dog”可以意義等值地譯為漢語的“狗”，因為英語中有dog的對象，漢語中也有狗這個對象，它們定義相同。但這也反過來說明，如果這個對象在經驗之外，比如漢語的“龍”和英語的“dragon”都沒有實際的指稱對象，那么相應對象是不可譯的，兩個語詞意義也是不對等的。同理，包含這些詞語的那些基本命題也就變得不可譯，其意義也不再對等。但將“龍”和“dragon”作為英漢對譯的現象在現實的翻譯活動中卻比比皆是。所以維特根斯坦又指出，“一種語言之翻譯為另一種語言，不是把這種語言的每個命題都翻譯為那種語言的命題，而是把命題的成分翻譯過去。”［3］因此，只要命題的成分在兩種語言中相同，意義對等仍然可能。但翻譯現實卻并非如他所愿，例如，《水滸傳》一百單八將的綽號前有幾位以“小”字冠之，如“小李廣花榮”、“小溫侯呂方”、“小霸王周通”等。這里“小”并非指體積或數量的大小，而應指能力或特征上相似的晚輩，所以將之譯為“×the second/×，Jnr．”較妥。但在賽珍珠和沙博理的《水滸傳》全譯本中，這些“小”字卻大多被譯為了“Little”、“Lesser”或者“Small”。這一例子中，其翻譯連命題的成分都未能保留，但卻的確在著名譯者手中產生了。然而，是否就可以認為這樣的翻譯是沒有意義的呢?

正因為認識到了前述觀點與我們的語言和世界的實際不符，維特根斯坦指出語言除了可以用于指稱和描畫，還有其他各種各樣的用途，例如，推測、虛構、把一種語言翻譯成另一種語言，等等［4］。我們的日常語言就是由具有各種用途的語句構成的，即語言的“意義”就是它的“用途”。語言的用途源于生活形式，生活形式不同，語言的用途也就不同。從這個角度來看，原來沒有意義的表述都有可能變得有意義。在進行翻譯時，我們應該追求“用途對等”，而要了解語言的用途，我們就必須深入到產生這種語言的生活形式之中［5］。故而，維特根斯坦提出，“想象一種語言就是想象一種生活形式”［6］。翻譯的基礎應該是日常的、具體的生活世界。這里，我們回到對杜文的討論。

維特根斯坦的“生活形式”完整地說應當包含這么四個方面:

其一，人類繼承下來的共同文化背景;

其二，作為“自然歷史”的一部分;

其三，人類的共同行為;

其四，“習俗(習慣、制度)”［7］。

因此，杜世洪指出，“以單維度方式顯現的語言形式代表的是一個多維度的生活形式。多維度的生活形式方方面面立體交叉，決定了話語的本質。即對一種生活形式的表述，有許多可能性話語”［1］。但是問題到這里并未得到令人滿意的答復，因為雖然不同的生活形式、不同的語言之間多少都有些相似性，這使得不同語言間的相互了解成為可能，然而，話語的多種可能性在為我們提供了翻譯的可能的同時，生活形式表述的多樣性又為翻譯帶來了更多的不確定性，增加了不可譯性的程度。當譯者的生活形式、母語和作者的生活形式、母語之間的差異較大時，語言意義的確定往往要依靠語境，而語境自身往往也需要確定。此外，對于外國人或者古人的生活形式以及他們的作品所要表達的意圖我們難下定論，當我們在說“原作者……”時，往往忽略了這實際上是預設了“我知道‘原作者……’”或“我想我知道‘原作者’”。這種“我想”具有主觀性，總存在出錯的風險。雖然維特根斯坦認為，生活形式具有先驗性，是免受懷疑的［7］，但卻不能排除生活形式與話語的對應關系的不確定性，以及由此造成的翻譯的不確定性。

相比多種話語的可能性，話語雙方的相互理解更為重要，前者只是后者的充分條件，因為話語與生活形式的聯合本身具有可理解性［1］。學者里斯認為這種可理解性是以話語共曉性(common intelligibility)的聯合為前提的［8］。也就是說，任何一種話語形式既是通向共曉性的途徑之一，又是生活形式或各種話語可能性的一種顯現。不過里斯沒有對共曉性下一個定義，但從《維特根斯坦與話語的可能性》一文中的論述可以看出，共曉性的聯合大致是指思想或生活的聯合，是對話者彼此可理解的相似性。然而，在了解對話一方的生活形式和語言時，對話者的理解總是受到了作為生活形式的傳統的約束［9］。而且要確定對話一方的思想，這在即時的對話中或許容易實現，但對于生活形式和語言迥異或者時空相隔久遠的對話者則很難把握。雖然杜文成功運用共曉性聯合的原理，通過漢語拆詞的辦法，絕妙地翻譯了卡明斯的詩歌，用實踐證明了“不可譯現象”的可譯基礎，但也正如文章指出的這首看似不可譯的詩歌之所以可譯，是因為“這種葉落孤愁的生活形式具有普遍性，能在作者、譯者和讀者之間構成共曉性”。但有時文本所具有的生活形式不具有普遍性，而是專屬于某一文化或語言。例如，漢語回文詩的巔峰之作《璇璣圖》，此圖八百多字，無論反讀，橫讀，斜讀，交互讀，退一字讀，迭一字讀，均可成詩。可以讀得三言、四言、五言、六言、七言詩一千多首，才情之妙，貫古超今。作者的悲歡憂樂，忠憤感激，好賢厭惡，躍然紙上。回文詩英語固然有之，以詩言情英語亦然有之，然而就原詩在語言形式及其背后深厚的寓意和文化底蘊而言，至少目前是無法用英語翻譯的。因此，要從個案的成功推出具有普遍性的結論，仍需要研究者進一步拓展研究的深度和廣度。

三、最終根據與暗藏的“教條”

從上文的分析看，維特根斯坦的“生活形式”概念雖然擺脫了從超驗世界中尋找人類的概念活動和人生的終極意義，但由于他將其“等同于習俗、繼承下來的文化知識背景等，他的這一概念以及‘確定性’概念，就具有一種保守的品格”［7］69－70。一旦現成的生活形式成為判定可譯與否的既定前提和出發點，其本身所具有的批判性就會慢慢失去。由于不考慮語言的整體聯合性，維特根斯坦始終沒有跳出對這類最終根據的追問，這也導致其理論無法被靈活運用到翻譯實踐中，而“翻譯一種語言就是翻譯一種生活形式”這一信條也就有成為“教條”的危險。因此，杜文提出將翻譯標準建立在共曉性基礎上，追求生活形式而非拘泥于生活形式的共曉［1］52，就具有一定的進步意義。但既然已經意識到翻譯不應拘泥于生活形式，而又執迷于建立一條以共曉性為基礎的具有普適性的翻譯標準，這似乎又使杜文陷入了一個自相矛盾的境地，以共曉性為基礎的翻譯標準也有陷入“教條”的危險。

四、反思之后的啟發

杜世洪從語言形式的立場上，運用現代語言哲學思想，論證了以“語言與生活形式所組成的共曉性的聯合”為基礎，任何“不可譯現象”都具有可譯潛勢，有其學術價值自不待言。盡管深究下去，翻譯是否最終以共曉性的聯合為基礎仍有待進一步證明。因為“共曉性”同“生活形式”一樣是一個比較難把握的哲學概念，如果執著于將其作為可譯性的基礎甚至作為具有普適性的翻譯標準，就有使其陷入“教條”的危險。同時，還應注意到“語言與生活形式所組成的共曉性的聯合”實際上只為翻譯所以可能提供了充分條件，使我們認識到從語言本體上翻譯是有可能的。當我們繼續追問“為何我們需要翻譯可能”或者“翻譯為何需要人們互動中話語的可能性以及相互間話語的可理解性”這些問題的探討可能已經超出了語言哲學的解釋范圍了。但這里維特根斯坦的“生活形式”概念再一次為我們提供了啟示:它為多元、跨學科的翻譯研究提供了根據。人類的價值文化存在多元差異，看待翻譯活動也有不同視角，翻譯研究在立足于語言和翻譯的本體的同時，應該積極向其他學科尋求“共曉”，不斷為自身注入活力。

［1］ 杜世洪．從個案出發看“不可譯現象”的可譯潛勢［J］．外語研究，2007(1):48 －52．

［2］ 維特根斯坦．邏輯哲學論［M］．郭英，譯．北京:商務印書館，1962．

［3］ 維特根斯坦．邏輯哲學論［C］//陳啟偉，譯，涂紀亮，編．維特根斯坦全集:第1卷．石家莊:河北教育出版社，2003．

［4］ 維特根斯坦．哲學研究［M］．李步樓，譯．北京:商務印書館，1996．

［5］ 單繼剛．翻譯的哲學方面［M］．北京:中國社會科學出版社，2007．

［6］ 維特根斯坦．哲學研究［M］．陳嘉映，譯．上海:上海人民出版社，2001．

［7］ 陳嘉明．維特根斯坦的“確定性”與“生活形式”［J］．哲學研究，1997(1):63 －70．

［8］ Rhees，Rush．Wittgenstein and the Possibility of Discourse［M］．Cambridge，UK:CUP，2001．

［9］ 阿佩爾．哲學的改造［M］．孫周興，陸興華，譯．上海:上海譯文出版社，2005．