雜考二題

夏德靠

（貴州師范學院文學院，貴州貴陽，550018）

一、《詩經·大雅·抑》“話言”考

《詩經·大雅·抑》云：“荏染柔木，言緡之絲。溫溫恭人，維德之基。其維哲人，告之話言。”對于詩中的“話言”一詞，毛《傳》解釋說：“話言，古之善言也。”這就是說“話言”是“善言”的意思，但陸德明《釋文》指出：“話，互快反。《說文》作‘詁’，云‘詁，故言也。’”［1］1173陸氏認為《詩經》“告之話言”之“話”應當做“詁”，“話言”應作為“詁言”。

自陸德明提出這一看法之后，有些學者在此問題上相繼提出看法。《說文》“話”條許慎引“傳曰：告之話言”，段玉裁《注》云：

此當作《春秋傳》曰：“著之話言”，見文六年左氏《傳》。淺人但知《抑》，故改之。刪“春秋”字，妄擬《詩》可稱傳也。《抑》詩作‘告之詁言’，于詁下稱之”。［2］93

所謂“于詁下稱之”云云，按“詁”條許慎引“詩曰詁訓”，段《注》云：

此句或即《大雅》“古訓是式”，或謂即毛公詁訓傳，皆非是。按《釋文》于《抑》“告之話言”下云：“戶快反，《說文》作‘詁’。”則此四字當為“詩曰：告之詁言”六字無疑。毛《傳》曰：“詁言，古之善言也。”以古釋詁，正同許以故釋詁。陸氏所見《說文》未誤也。自有淺人見《詩》無“告之詁言”，因改為“《詩》云‘詁訓’”，不成語耳。［2］93

對于《說文》所引“詩曰詁訓”，段氏否定了出自“古訓是式”、“毛公詁訓傳”的說法，認為《說文》原本當作“詩曰：告之詁言”，并將毛《傳》“話言，古之善言也”中的“話言”改成“詁言”。

此后阮元在繼承陸、段的基礎上，又提出新的看法：

案《釋文》“告之話言”下云“話言，古之善言”。段玉裁云當作“詁話，古之善言也”。前“慎爾出話”傳云“話，善言也”，此云“詁話，古之善言也”，一篇之內倚字分訓而相蒙如此。《釋文》云“《說文》作詁”，蓋《說文》稱《毛詩》“告之詁話”。陸氏所據《說文》“詁”字未誤，而“話”字亦已誤為“言”矣。［1］1173

阮元明確認為《抑》“告之話言”當做“告之詁話”。據前文可知，段玉裁在《說文注》中一再強調“話言”應為“詁言”，并沒有提及“話言”當做“詁話”，但阮元指出段玉裁把“話言”當作“詁話”，未知何據。《釋文》只是認為“話言”之“話”應為“詁”，并沒有否定“言”的正確性。阮元則據《釋文》之“《說文》作詁”的說法，認為《說文》原本稱《毛詩》為“告之詁話”，所謂“告之詁言”之“言”應為“話”之誤。

從陸德明、段玉裁到阮元，他們的看法純粹是通過訓詁的方式所得出的，但是從先秦具體文本來看，這些結論是不可信據的。

首先，早期文獻征引《抑》詩時均作“告之話言”。《左傳》襄公二年君子引《詩》云：“其惟哲人，告之話言，順德之行。”杜注說這些詩句出自“《詩·大雅》”，孔穎達《疏》指出此《詩》即《詩·大雅·抑》。［3］818劉向《新序·雜事》引詩曰：“其惟哲人，告之話言，順德之行。”注家亦謂出自《詩·大雅·抑》。［4］611因此王先謙在《詩三家義集疏》中指出：

《新序·雜事》四引《詩》“其惟哲人，告之話言，順德之行”三句，明魯齊經文與毛同，惟“維”作“惟”。《釋文》：“話，《說文》作‘詁’，云：‘詁，故言也。’”段注《說文》：“經當作‘告之詁言。’”案，《左襄二年傳》亦引《詩》“告之話言”，是古文本作“話言”，與《新序》引《魯詩》合。……《左文六年傳》……下云：“著之話言”，杜注亦云“為作善言遺戒”。毛以“古之善言”解“話言”，明即本此，則《毛詩》不作“詁言”亦其證。［5］

從這些征引文獻來看，正如王先謙所言，《抑》詩確實作“告之話言”。其實，“話言”或“話”是一個常辭，其義為“善言”。首先來看“話”，《說文》云：“話，會合善言也。”［2］93這表明“話”是一個動詞。《尚書·盤庚中》云：“乃話民之弗率，誕告用亶其有眾。”孔《傳》云：“話，善言。”《正義》引《釋詁》云：“話，言也。”又引孫炎的說法：“話，善人之言也。”［6］235這些地方將“話”理解為名詞，是不符合《盤庚中》“話”的實際用法的。事實上，《盤庚中》的“話”是作為動詞使用的，對此有的學者將其釋為“會合”，所謂“話民之弗率”，是指“集合了那些不服從的臣民”。［7］按“乃話民之弗率”中的“話”，敦煌本伯3670作“諙”，［8］161又《說文》云：“籀文諙，從言會。”［2］93亦即“譮”字。據此，“話”從“會”，故有“會合”之意。這樣看來，將“話民之弗率”之“話”解釋為“會合”是可以的，但是，無論是“諙”還是“譮”，就從“言”而論，會合的對象應與言論有關。孔《傳》雖把“話”理解為“善言”，但在解釋整個句子時指出“民不循教，發善言大告用誠于眾”，［6］235顯然將“話”理解為動詞。同樣《正義》也指出，“乃出善言以告曉民之不循教者，大為教告，用誠心于其所有之眾人”，“王苦民不從教，必發善言告之”。［6］235從這些地方來看，也是把“話”當作為動詞看待的，其義應為“會合善言”、“發善言”、“出善言”。除此之外，“話”還用作名詞。《抑》詩中有“慎爾出話”的句子，毛《傳》解釋說：“話，善言也。”［1］1167《大雅·板》云：“出話不然，為猶不遠。”毛《傳》亦云：“話，善言也。”［1］1144這就是說，“話”作名詞使用時意指“善言”。

先秦文獻中還有“話言”這樣的用法，《左傳》文公六年云：“古之王者，知命之不長，是以并建圣哲，樹之風聲，分之采物，著之話言。”杜注：“話，善也。為作善言遺戒。”［3］512同書文公十八年云：“顓頊有不才子，不可教訓，不知話言，告之則頑，舍之則嚚，傲很明德，以亂天常，天下之民謂之梼杌。”杜注：“話，善也。”［3］581-582《逸周書·商誓解》云：“今惟新誥命爾，敬諸！朕話言自一言至于十話言，其惟明命爾。”潘振云：“話言，善言也。”［9］這些地方的“話言”即指“善言”，潘振的解釋是對的；至于杜預將“話”釋為“善”，是把“話言”當作偏正詞組，認為“話”是修飾“言”的，這可以從“為作善言遺戒”中“善言”看出，杜預的解釋其實是不準確的。按《抑》詩“慎爾出話”，毛《傳》解釋說：“話，善言也。”鄭箋云：“言，謂教令也。”［1］1167此處鄭箋特意對“言”字進行了解釋。據此在“話言”中，“話”與“言”本屬兩個詞，這可以從下述例證得到說明。《尚書·立政》：“時則勿有間之，自一話一言。”孔《傳》云：“言政當用一善，善在一言而已。”此處是將“話”理解為“善”，但孔穎達《疏》指出“話”與“言”是一物。［6］476臧克和認為：“話，《爾雅·釋詁》：言也……言，猶上文‘庶言’之言，謂政令。一話一言，所指為每一條政令也。”［8］493周秉鈞在翻譯時也是將“話”與“言”當作兩個詞來對待的。所以，“話言”屬于同義復合詞組，即指“善言”，杜預將“話”釋為“善”是一種誤釋。

綜上所述，《詩經·大雅·抑》作“告之話言”是對的。

二、《史記·李將軍列傳》“自剄”考

司馬遷在《李將軍列傳》中載錄李廣因失道后期遭大將軍衛青責問，憤而自殺，中華書局出版的《史記》作“引刀自剄”。然而華東師范大學出版社出版的第八版《大學語文》選錄有《史記·李將軍列傳》這篇文章，卻引作李廣“自頸”，編著者并注云：“自頸，同‘自剄’，自刎。”據許慎《說文》，“剄，刑也。”又“頸，頭莖也。”［2］182，417兩者似乎很難相通，但從《大學語文》本文及注釋行為來看，編著者顯然認為《李將軍列傳》的本文應作“自頸”，而非“自剄”。那么，《史記·李將軍列傳》敘述李廣引刀自殺使用的到底是“自剄”還是“自頸”呢？

中華書局版《史記》明明作“自剄”，而它又并非稀見版本，編著者應不會不知道。但是，編著者既然如此肯定《李將軍列傳》使用的就是“自頸”，這應該說明他們是有一定的版本依據的，否則的話就不會放棄中華書局版《史記》這樣常見的版本不用而做如此的注釋。可惜的是編著者并沒有注明《史記·李將軍列傳》所用的底本，這就給我們核實“自頸”的版本依據帶來一定程度的困難。

筆者在翻閱一九八七年上海古籍出版社出版的《四庫全書》時，發現上海古籍出版社出版的《四庫全書》收錄的《史記》包括《史記》本（含三家注）、《史記集解》本、《史記正義》本三種，其中《史記正義》本恰好作“引刀自頸”（見第248冊第253頁），那么《史記正義》本是不是就是《大學語文》選錄的《李將軍列傳》的底本呢？我們對此并沒有太大的把握，但《史記正義》本至少為《大學語文》選錄的《李將軍列傳》之“自頸”提供一個依據。值得注意的是，上海古籍出版社出版的《史記正義》本作“自頸”并不是孤證，其《史記》本卷一百《季布欒布列傳》亦提供一例證：“季布匿濮陽周氏。周氏曰：‘漢購將軍急，跡且至臣家，將軍能聽臣，臣敢獻計；即不能，愿先自頸。’季布許之。”（第244冊第659頁）據此看來，《史記·李將軍列傳》似乎確實是“自頸”而非“自剄”，編著者所做的“自頸，同‘自剄’，自刎”的注釋有其合理性。

但是，上海古籍出版社出版的《四庫全書》所收錄的《史記》本（含三家注）、《史記集解》本、《史記正義》本等三種《史記》文本卻存在一些差異：其一，《史記正義》本《李將軍列傳》作“自頸”，而《史記》本、《史記集解》本卻作“自剄”（分見第244冊第733頁、第246冊第280頁）；其二，《史記》本《季布欒布列傳》作“自頸”，而《史記集解》本、《史記正義》本都作“自剄”（分見第246冊第255頁、第248冊第198頁）。在這兩點中，《史記正義》本既然在《李將軍列傳》中載錄“自頸”，但當《史記》本《季布欒布列傳》作“自頸”時，它卻作“自剄”，這是什么緣故呢？更為重要的是，《史記》卷七《項羽本紀》、卷八《高祖本紀》、卷三十一《吳太伯世家》、卷四十一《越王句踐世家》、卷四十八《陳涉世家》、卷六十五《孫子吳起列傳》、卷六十六《伍子胥列傳》、卷七十三《白起王翦列傳》、卷七十五《孟嘗君列傳》、卷七十七《魏公子列傳》、卷七十九《范睢蔡澤列傳》、卷八十九《張耳陳馀列傳》、卷九十二《淮陰侯列傳》、卷九十七《酈生陸賈列傳》、卷一百一十八《淮南衡山列傳》等共使用二十四例“自剄”，都寫作“自剄”，《史記》本、《史記集解》本、《史記正義》本均同。也就是說，在上述《史記》二十六例中，只有兩例做“自頸”，其余均做“自剄”，這種情況又說明什么呢？

眾所周知，清乾隆三十八年（1773年）詔開四庫全書館，四十七年（1782年）《四庫全書》前四份陸續抄成，分別藏于故宮的文淵閣、盛京的文溯閣、圓明園的文源閣、熱河的文津閣。此后又續抄三份，于乾隆五十三年（1788年）告成，分別藏于揚州文匯閣、鎮江文宗閣、杭州文瀾閣。文淵閣所藏，是最先完成的第一份《四庫全書》。［10］1986年，臺灣商務印書館根據文淵閣本影印出版了文淵閣《四庫全書》。1987年上海古籍出版社又據此影印。有關《四庫全書》本身的價值，已有很多文章論及，值得注意的是，由于《四庫》的不同版本都是手抄的，如此大的工程不可能做到精勘細校，相互間有差異是肯定的。由此看來，《史記正義》本與《史記》本中出現的兩例“自頸”很可能是筆誤所致，這一推測可以為下述例證所證實：《史記》卷八十六《刺客列傳》載：“樊于期偏袒搤捥而進曰：‘此臣之日夜切齒腐心也，乃今得聞教！’遂自剄”。按《史記》本、《史記正義》本均作“自剄”（分見第244冊第554頁、第248冊第119頁），但《史記集解》卻作“自勁”（第246冊第145頁），此處“自勁”的寫法應當屬于筆誤。既然在抄寫過程中“自剄”被誤作“自勁”，那么“自剄”也可能會被誤作“自頸”。因此，《史記正義》本與《史記》本中兩例“自頸”屬于筆誤，其正確的寫法應是“自剄”。

然而，需提請注意的是，宋代以來的文獻中存在若干以“自頸”取代“自剄”這樣有趣的例證，而這些例證很難說是出于筆誤，如《史記》卷三十一《吳太伯世家》載吳伐越，“越使死士挑戰，三行造吳師，呼，自剄。”《四庫全書》收錄的三種《史記》版本均作“自剄”，宋代編纂的《太平御覽》卷三百十一引作“越使死士挑戰，三行造吳師，自頸”。同樣，成書于宋代的《冊府元龜》、《通志》等亦有使用“自頸”的例證。我們該若何解釋這一點呢？按《左傳》定公十四年載有“自剄”一詞，《經典釋文》宋刻本卻作“頸”，段玉裁指出《經典釋文》宋刻本把“剄”改作“頸”是錯誤的。［2］182應該說明的是，段玉裁只是針對某個特例說的，并沒有對宋代以來的典籍使用“自頸”現象做綜合的判斷，所以他的看法只能作參考。這也就是說，宋代以來的典籍為何使用“自頸”，其中的原因是值得進一步思考的。但是，一般而言，先秦文獻多作“自剄”，如《左傳》定公十四年云：“吳伐越，越子句踐御之，陳于槜李。句踐患吳之整也，使死士再禽焉，不動。使罪人三行，屬劍于頸，而辭曰：‘二君有治，臣奸旗鼓，不敏于君之行前，不敢逃刑，敢歸死。’遂自剄也。”［3］1594-1595又同書哀公十三年云：“吳人告敗于王，王惡其聞也，自剄七人于幕下。”［3］1677又如《韓非子·內儲說上》云：

越王句踐見怒蛙而式之。御者曰：“何為式？”王曰：“蛙有氣如此，可無為式乎？”士人聞之曰：“蛙有氣，王猶為式，況士人之有勇者乎！”是歲，人有自剄死，以其頭獻者。［11］

《戰國策·燕策三》云：

（田光）欲自殺以激荊軻，曰：“愿足下急過太子，言光已死，明不言也。”遂自剄而死。［12］

據上所述，盡管宋代以來的典籍有使用“自頸”的現象，但先秦兩漢文獻并不存在這一情形，也就是說，《史記·李將軍列傳》述李廣引刀自殺行為應當作“自剄”，而不是“自頸”。當然，宋代文獻中何以出現以“自頸”取代“自剄”的現象，這是值得做進一步考察的，但限于本文的意旨，只能在此提出這一問題。

［1］ 孔穎達.毛詩正義［M］.北京大學出版社，1999.

［2］ 段玉裁.說文解字注［M］.上海古籍出版社，1988.

［3］ 孔穎達.春秋左傳正義［M］.北京大學出版社，1999.

［4］ 石光瑛.新序校釋［M］.中華書局，2001.

［5］ 王先謙.詩三家義集疏［M］.中華書局，1987:938-939.

［6］ 孔穎達.尚書正義［M］.北京大學出版社，1999.

［7］ 周秉鈞.尚書注譯［M］.岳麓書社，2001：83-84.

［8］ 臧克和.尚書文字校詁［M］.上海教育出版社，1999.

［9］ 黃懷信.逸周書匯校集注［M］.上海古籍出版社，1995：481.

［10］ 高路明.古籍目錄與中國古代學術研究［M］.江蘇古籍出版社，1997：188-190.

［11］ 王先慎.韓非子集解［M］.上海書店，1986：172.

［12］ 繆文遠.戰國策新校注［M］.巴蜀書社，1998：973.