李 健,林美卿
(山東農業大學 馬克思主義學院,山東 泰安271018)
馬克思的異化理論是針對19世紀人類的生存狀況提出的,但它在20世紀仍沒有過時,甚至可以說,他的異化理論在20世紀的意義要比任何時候都更為突出,這主要是因為,異化現象在20世紀表現得更為普遍、更為明顯。在新的歷史條件下,馬爾庫塞站在當代資本主義發展的前沿,致力于分析資本主義社會所出現的異化現象,繼承并發展了馬克思的異化理論。因此,將馬克思與馬爾庫塞的異化理論進行比較,有利于我們更深入、全面地了解資本主義社會發展過程中的異化現象,更深刻地認識資本主義的本質,并為反思、探索和解決我國社會發展過程中的異化問題提供借鑒,也對我們更全面地理解和把握馬克思主義理論具有重要啟迪[1]。
1.勞動異化的內涵
人的本質是一切社會關系的總和,而在社會關系中勞動又是人類確認自己本質的唯一方式,那么人的本性的喪失和異化就必然表現在勞動異化上。在《1844年經濟學哲學手稿》中,馬克思指出,勞動首先是維持人生存的手段,這是由人作為自然和社會的存在物所決定的,但在私有制條件下,“勞動所生產的對象,及勞動的產品,作為一種異己的存在物,作為不依賴于生產者的力量,同勞動相對立”[2]44。因此,所謂勞動異化,就是勞動產品和勞動對象不僅不歸勞動者所有,反而成為奴役和壓迫勞動者的異己力量。這表明,出現異化的勞動失去了其本來意義上的價值,已經不再是單純滿足人的需要的工具,反而成為阻礙人生存與發展的異己力量。
2.勞動異化是人的異化的本質體現
為了進一步闡釋勞動異化是人的異化的本質體現,馬克思對勞動異化的內容作了四個方面的規定:第一,人與自己的勞動產品相異化。從歷史角度看,勞動創造了人,勞動是人的內在本性,勞動主體應該在勞動產品中實現自己并理所當然地將其占有,但在資本主義私有制下,“勞動者同自己的勞動產品的關系就像同一個異己的對象關系……勞動者耗費在勞動中的力量越多,他親手創造的、與自身相對立的、異己的對象世界的力量便越大,他本身、他的內部世界便越貧乏,歸他所有的東西便越少”[2]45。由此表明,物世界的增值同人自身的貶值是成正比的,人自身異化的過程就是勞動產品異化的過程。第二,人與勞動本身相異化。“異化不僅表現在結果上,而且表現在生產行為中,表現在生產活動本身中。”[2]51在異化勞動中,勞動的性質發生了改變,勞動不再是自愿的勞動,而是被迫的強制勞動,勞動者在“自己的勞動中不是肯定自己,而是否定自己,不是感到幸福,而是感到不幸,不是自由地發揮自己的體力和智力,而是使自己的肉體受折磨,精神遭摧殘”。勞動因此變成他自己創造的力量的犧牲品[3]20。第三,人與人的類本質的異化。所謂人的類本質就是指一切人所共同具有的本質。馬克思指出,生產勞動即自由自覺的活動是人的類本質,但是由于“勞動異化把自我活動、自由活動貶低為手段,也就把人的類生活變成維持人的肉體生存的手段”[2]55。這樣一來,在現行的形式中,勞動損害了人類的一切并取消了人的享受,對于勞動者而言,勞動變成了謀生的手段,由此所帶來的后果就是人在勞動中感覺不到自己的存在,只是為了生存而勞動。人的類本質異化的過程甚至扭曲了人類的自然屬性,這是人的異化的深層次表現。第四,人與人關系的異化。在馬克思看來,當一個人分別同自己的勞動產品、勞動行為和類本質處于異化、對立狀態時,其直接后果必然產生人與人的關系異化。在資本主義社會生產過程中,人與人的相互關系變為一種商品關系,社會關系被改造成“事物本身(商品)……的性質,并把生產關系本身改變成事物金錢的關系”[4]。而這種關系只有通過市場的交換才能實現其自身的需要。
馬克思通過勞動異化的四個規定使我們看到了勞動對人自身本質以及人與人關系的歪曲,可以說,勞動異化是人的異化的本質體現。
1.消費異化的產生
在資本主義發展的新時期,馬爾庫塞在其1964年的《單向度的人》中指出,發達工業社會依靠技術的飛速發展和廣泛應用,將異化從生產領域擴張到了消費領域,使人的異化更廣泛地存在于現實生活中。這是因為,隨著生產力的高度發展和物質財富的極大豐富,雖然處于社會底層的大部分勞動者也過上了豐衣足食的生活,但是資本家依舊會強制勞動者進行商品生產,榨取他們創造的剩余價值,而且為了使產品能夠銷售出去,使資本循環與周轉能夠有序地進行下去,他們更會利用廣告媒體等方式誘導勞動者去消費勞動產品。因此,勞動者在誘導性的消費過程中完全受到自己創造出的產品的支配,成為自己創造出的產品的奴隸。這表明在新的資本主義條件下,勞動者和產品的關系不僅是生產與被生產的關系,更是一種消費與被消費的關系。
2.消費異化是人的異化的體現形式
在馬爾庫塞看來,“技術的進步和‘高檔’商品的大量涌入除了產生和再產生異化了的勞動世界外,還產生和在產生了一個不費力的,快樂的,滿足和舒適的世界圖像,這一世界看來已不再是權貴們獨享的特權,而是大多數人都能達到的”[5]94。為了滿足所有人的物質愿望就必須用異化勞動將其全部生產出來,而且為了使生產從而使占統治地位的社會制度能夠延續下去,必須使產品得到消費,因此統治者通過制造“虛假需要”,通過動用一切廣告、娛樂等傳播媒介刺激人們貪得無厭地追求物質享受,并使他們相信這些商品將滿足他們的需要。在這種情形下,人們普遍會將這種虛假需要當成真實需要,但是這種虛假需要的滿足并不能給人帶來真正的幸福。消費異化的結果就是,人與產品的關系完全顛倒了,產品不再是為了滿足人的需要而生產,反而人為了使產品得到消費而消費。可以說,現代資本主義社會中的人之所以在精神上感到莫大的痛苦,主要原因就在于他們把追求物質享受作為自己第一甚至唯一的需要,從而把自己的需求降低為與一般動物一樣,最終導致表面上的消費異化,實質上的人的異化。
由此看出,馬克思與馬爾庫塞在不同的歷史條件下分別從勞動異化和消費異化的角度論述了人的異化。馬克思勞動異化理論中主要強調了資本家對勞動者的剝削和壓迫關系,由于生產力不夠發達,勞動產品被資本家無償占有,資本家利用占有的生產資料去剝削勞動者、獲得利潤,勞動者由于失去了勞動產品而處于被剝削的地位。而馬爾庫塞講的消費異化是在新的條件下形成的,在這種環境里,人們的消費就像他們買來的商品一樣不受自己的控制,人的虛假需求代替了真實需要。結果是,商品不再僅僅是為人們服務的商品,反而使人成為商品的奴隸。因此,馬爾庫塞提出的消費異化,的確是馬克思沒有看到的新現象。
馬克思指出,機器的廣泛使用帶來了物質財富的極大增長,提高了人們改造自然、社會和自身的能力。與此同時,機器的應用也在一定程度上使得勞動者受到機器和資本的控制,造成主體性被弱化,內在的多種需要被忽視。因此,技術異化主要體現在兩個方面:第一,從工場手工業到機器大工業的進程,就是勞動者從把工具當作自己的勞動器官轉變為技術通過機器使勞動者成為機器的一個器官的歷程。在機器大工業時代,由于機器代替了勞動者的部分勞動,越來越多的機器勞動者受到排擠,勞動者不僅依附于機器,還受到機器的控制,完全不知道自己的地位和需要,成為機器的附屬品。用馬克思的話來說,技術對勞動者來說,“表現為異已的、敵對的和統治的權力”[6]514。第二,進入機器大工業時代以后,技術以及機器的作用已完全歸資本所有,“隨著勞動被真正包容到了資本中,隨著特殊的資本主義生產方式的發展……會有越來越多的勞動能力的功能被納入到生產勞動的,直接受資本剝削的,聽命于資本的利用和生產過程的工人的直接概念中去。”此時“機器成了資本的形式,成了資本駕馭勞動的權力,成了資本鎮壓勞動追求獨立的一切要求的手段。在這里,機器就它本身的使命來說,也成了與勞動相敵對的資本形式”[6]385。所以,資本在技術的庇護下,壓制了勞動進行自由活動的可能,取得了統治地位。
由于技術革命的推動,發達資本主義國家的經濟和社會生產力都得到了迅速發展,物質財富日益豐裕,因此馬爾庫塞認為在當代資本主義社會中技術異化現象雖然依舊存在,但也出現了一些新變化。首先,技術的高度發展不斷降低勞動中所耗費的體力的數量和強度,使體力勞動者貌似從被奴役被剝削的地位中解放出來。“在發達資本主義國家,雖然仍維持著剝削,但日臻完善的勞動機械化改變了被剝削者的態度和境況。”[7]24-25機械化的生產代替了人們大量的體力勞動,在一定程度上減輕了人們的壓力和不滿,改變了勞動者的地位;其次,科學技術的發展使職業分層顯示出了同化的趨勢。“在重要的機構里,‘藍領’工作隊伍朝著與‘白領’成分有關的方向轉化;非生產性工人的數量增加”[7]27,這種變化使勞動者和參與并指揮這個技術組合的各種職業融合為一體。因此,今天的自動化改變了各行業的差別,勞動者和資本家之間的剝削和被剝削的關系表現出表面上的平等;最后,技術的發展改變了勞動者的態度和意識。馬爾庫塞認為,由于科學的發展,自動化的實現,不僅過去又臟又累的體力勞動減少了,而且資本主義社會通過為人們提供大量的消費品,使人們各種需要得到了滿足,使他們越來越感到舒適和幸福,因而勞動者產生了一種虛假的快感,他們在生活上感到滿足,從而淡化甚至喪失了批判社會現實的意識。但是,這些新變化并不意味著技術從根本上改變了勞動者受奴役的剝削地位,而只是改變了技術異化的形式。“資本主義進步的法則寓于這樣一個公式:技術進步=社會財富的增長(社會生產總值的增長)=奴役的加強。”[5]82可以說,過去資本家對勞動者進行的是肉體的奴役,現在是精神的奴役,這種奴役形式的改變對勞動者來說是一個很大的麻醉,使他們感覺不到受奴役之苦,因而他們的反抗情緒很少甚至喪失已盡。因此,對現存制度來說,技術成了社會控制和社會團結的新的、更有效的、更令人愉快的形式。
雖然馬爾庫塞的技術異化理論沒有馬克思描述得那樣深刻,但就其實質來說,勞動者自始至終都處于被剝削地位,原因就是,不管技術得到如何的發展,勞動者的生存狀態得到怎樣的改善,勞動者始終都沒有占有生產資料,資本主義社會的生產關系也沒有改變,所以勞動者被奴役被剝削的狀況不會根本改變,技術異化現象也不會消失。
第一,人與自然的不和諧。根據馬克思的觀點,社會和人都是自然的產物,是在自然環境中發展起來的。人依賴于自然,從大自然中獲取自己維持生存所必需的生活資料,創造自己的歷史。但是,人在自己的勞動和進化過程中越來越改變了自身同自然的關系。人們越是通過自己的勞動占有自然,對自然提供的物質資料占有的越多,就會越失去生活資料,人與自然的關系就會越緊張。這樣,自然越來越不受人的控制,人與自然的對抗性不斷增強。第二,人與人關系的不和諧。在馬克思看來,“只要人不承認自己是人,因而不按照人的樣子來組織世界,這種社會聯系就以異化的形式出現”[3]24-45。因而,在現實世界中,人與人的社會聯系就外在地表現為物與物的交換關系,并通過貨幣的形式得到體現。此時,人們即勞動者與資本家、勞動者之間、資本家之間已不再是單純的交往關系,而是異化了的貨幣關系。第三,人的身心不和諧。馬克思在《手稿》中指出的人與自身的異化,其中,異化了的人,既包括勞動者,又包括資本家;而自身的人才是真正意義上的、合乎人的類本質的人。所以,人的身心不和諧,就是指在資本主義社會,勞動者、資本家與真正的人相異化,意味著人的本質的喪失。
馬爾庫塞認為,在發達工業社會中,經濟領域中起決定作用的是科學技術。科學技術是滲透到經濟生活中去的,“生產設備不僅決定著社會需要的職業,技藝和態度,也決定著個人的需要和欲望”[7]32-33,可以說,勞動者在經濟上被控制的程度并沒有減輕,他不僅受資本家的剝削,還受生產設備的控制,成了活生生被奴役的工具。在政治領域,發達工業社會是一個極權主義社會。高度發達的科學技術和高效的生產率不僅把整個社會整合起來,產生了“一種維護和改善制度現狀的凌駕一切的利益”,而且統治階級通過對政權和科學技術的控制,實現了政治對立面的一體化,最終成功地維護了自己的政權。在思想文化領域,科學技術的進步正在消除發達工業社會中高層文化與現實的對立,原本是與現實相疏遠或脫離,保持否定性和批判性的高層文化卻成了物質文化的一部分,文化作品的生產也被納入了商品生產的軌道。正如馬爾庫塞所說,“文化中心正在成為銷售中心、市政中心或管理中心的一個合適部分”[7]56。所以,社會的發展扼殺了文化的創造性、豐富多彩性,使文化喪失了改造社會,批判社會的特征。技術的進步使發達工業社會對人的控制可以借助電視、電影、廣播、網絡等媒介不斷地侵入人們的生活。它們通過這種無孔不入的侵入和控制,從思維上引導人們,從觀念上控制人們,使人們接受這種舒舒服服的不自由的社會,接受這種受奴役受操縱的生活。
由此可見,馬克思的社會異化理論以社會中的人為出發點,闡釋了人與自然、人與人以及人自身的異化,這些異化現象歸根結底都是社會異化的結果[8]。而在新的歷史條件下,馬爾庫塞站在當代資本主義發展的前沿,在繼承和發展馬克思異化理論的基礎上,從社會的經濟、政治和思想文化這三大領域展開深刻批判,兩人的社會異化理論的目的是一樣的,都是為了說明社會異化在資本主義社會的主要表現。
馬克思和馬爾庫塞的異化理論都以異化為切入點,通過從人的異化、技術異化和社會異化這三個角度分析了資本主義的異化現象。因此,將馬克思與馬爾庫塞的異化理論進行比較,可以使我們從不同角度對資本主義發展的不同時期出現的異化現象進行全面的把握,更能夠彰顯馬克思異化理論的生命力和科學性,也對不斷豐富和充實馬克思的異化理論,實現對馬克思異化思想的創新具有重要作用。
在我國現代化建設的進程中,由于市場經濟的存在、經濟體制的改革、社會結構的變動、人們思想觀念的變化,我國社會也存在異化現象。異化現象在現階段主要表現在:在物質方面,勞動者仍然面對較為單一的勞動形式,面對不自由的分工,不能自由全面地發展自己[9-10]。而且,由于過分強調物質生活,社會上拜金主義盛行,很多人只知道追求財富和權勢,以致被物所統治,成了金錢的奴隸;在精神方面,由于各種新鮮事物的涌入,社會生活日趨復雜化,許多人精神空虛、出現了信仰危機。因此,如何運用馬克思和馬爾庫塞的異化理論看待和反思這些現象,尋找解決這些問題的有效路徑,構建社會主義和諧社會[11]還需要我們進行更加深入的探討。
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