禪宗的幽默與蘇軾諧謔貶謫詩

梁 梅

（寧夏大學人文學院，寧夏 銀川 750021）

宋有蘇軾，猶唐有李白。其峰巍峨，令人望而生嘆。繆鉞先生在《宋詩鑒賞辭典》中談到：“諧謔之語，以及論事說理講學衡文之見解，在宋人詩中尤恒遇之，此皆唐詩所罕見也。”蘇軾是宋代詩人的翹楚，他的詩歌代表了宋詩的最高成就，不但體現出了宋詩的整體特色，還有自己的藝術魅力。縱觀蘇詩，總會有一絲笑聲縈繞耳畔：春意盎然，自然要笑面人生，秋風瑟瑟，也不妨一笑釋懷。蘇軾用自己的幽默氣質去感悟人生，稀釋痛苦。他的樂觀曠達使貶謫詩都帶上了滿紙輕松，讀之不覺莞爾。除此之外，與他的生活思想密切相關的佛教（禪宗）同樣也給其貶謫詩涂抹了一層濃濃的笑意。

蘇軾的一生歷經坎坷，幾番磨難。得意處，春風滿眼，一月數遷；失意時，又被無情的擲于惠州、儋州。身似浮萍，命如飛蓬，完全聽命于統治者的好惡。貶謫之地，非但疏于絲竹管弦、美酒歌伎，就連基本的衣食補給也難以為繼。得意時易，失意時苦，古今一理。永貞革新失敗，柳宗元被貶柳州刺史，登樓遠望，壯闊的景色并未給他帶來舒展的胸懷，反倒是凄涼激楚，滿腹哀傷。“嶺樹重遮千里目，江流曲似九回腸。共來百越文身地，猶自音書滯一鄉”（《登柳州城樓寄漳汀封連四州刺史》）。重重的山嶺層層阻隔了遠望家鄉的視線，一條條江流就像愁腸百結。此景壯美絕倫，此情悲悲切切，愴念往昔，不由得泫然涕下。白居易在左遷九江郡司馬時寫下《琵琶行》，感嘆琵琶女的中途見棄老無所依。推己及人，想到自己身處潯陽貶所，潮濕偏僻，文化落后，與富庶的京城相比無異云泥，每每只能飲酒解憂，所以有“就中泣下誰最多，江州司馬青衫濕”的悲鳴。韓愈在政治上表現激進，敢于犯言直諫。上表皇帝，義正詞嚴：“佛如有靈，能作禍祟，凡有殃咎，宜加臣身。上天鑒臨，臣不怨悔”（《諫佛骨表》）。但真的被貶潮州，卻又感嘆“一封朝奏九重天，夕貶潮陽路八千。欲為圣明除弊事，肯將衰朽惜殘年!云橫秦嶺家何在？雪擁藍關馬不前。知汝遠來應有意，好收吾骨瘴江邊”（《左遷至藍關示侄孫湘》）。還未到貶地，已經預感到會客死他鄉，哀傷苦悶、絕望落寞之情溢于紙上。苕溪漁隱曰：“凡人能處憂患，蓋在其平日胸中所養，韓退之，唐之文士也，正色立朝，抗疏諫佛骨，疑若殺身成仁者，一經竄謫，則憂愁無聊，概見于詩詞。由此論之，則東坡所養，過退之遠矣。”[1]身經貶謫，不可不謂之“憂患”，柳宗元等人的感嘆實乃人之常情。然而，同經貶謫，蘇軾卻出乎意料的處之泰然，甘之如飴。

蘇軾在困境之中，并未一蹶不振，而是在禪的海洋中洗去惆悵與憤慨，出落的一身輕松，即便在貶謫的窘境中，亦不改其諧謔本色。這首先得益于他本人開朗外向，幽默風趣的性格。烏臺詩案中，蘇軾被迫離家，其妻悲痛欲絕，蘇軾卻鎮定自若，慢吞吞地吟出一首詩來：“且休落托貪杯酒，更莫猖狂愛吟詩。今日捉將官里去，這回斷送老頭皮。”他給自己壯膽，更安慰了已如驚弓之鳥的妻子。“烏臺詩案”是蘇軾生命的轉折點，也是其創作得以繁榮發展的契機，從那之后，蘇軾的文學思想漸趨成熟穩定。在黃州時，他寫了《初到黃州》一詩，“自笑平生為口忙，老來事業轉荒唐。長江繞郭知魚美，好竹連山覺筍香。逐客不妨員外置，詩人例作又曹郎。只慚無補絲毫事，尚費官家壓酒囊。”彼時，蘇軾經歷了人生最慘痛的經歷，庶幾就于死地，回顧人生道路，只為口腹奔波。“荒唐”一句，是自嘲亦嘲人，笑盡名利場上名利客，到頭不過一場空。雖也有一絲無奈，但經作者妙筆點綴，沒有了悲哀自傷，怨天尤人，只有隨緣自適，樂觀曠達之情，讀來還有超脫自信的微笑。蘇軾年近六旬又被貶惠州，多瘴氣，少人煙，他卻不以為苦，寧愿“日啖荔枝三百顆，不妨長作嶺南人”（《惠州一絕》），看不出困苦之跡，似乎還有讓人羨慕不已的口舌之美。他津津有味地品嘗著嶺南美味，一覺睡到大天亮“報答先生春睡美，道人輕打五更鐘”（《縱詩》）。這份出人意料的輕松愉悅讓朝廷頗為惱怒，發出 “蘇子尚快活否？”的疑問，再貶他到儋州。那里食芋飲水，多病無米，而蘇軾索性穿上黎族人的服裝，學起黎族人的語言，飄飄然自得其樂起來。已經被貶到中國的最南端，貶無可再貶，索性幽他一默，天若有情，能奈我何。蘇軾在《被酒獨行遍至子云威徽先覺四黎之舍》（之一）中寫道：“半醒半醉問諸黎，竹刺藤梢步步迷。但尋牛矢覓歸路，家在牛欄西復西。”踏過叢叢荊棘，越過溝溝坎坎，一位六旬老人，鬢插茉莉，口含檳榔，跌跌撞撞地向前走去，飄散空中的是快樂眷戀。誠如王蒙所說“從容有余才能幽默，平等待人才能幽默，超脫才能幽默，游刃有余才能幽默，聰明透徹才能幽默”（王蒙《學會幽默》）。蘇軾調侃著命運，也調侃著自己，他的從容灑脫，幽默詼諧是困境中的一杯醇酒，中和了人生的所有苦痛。

和很多宋代文人一樣，蘇軾也是禪門子弟。禪宗在宋代發展到了頂峰，并且對文人的創作思想、生活態度產生了不可小覷的影響。因而，除了本身的性格因素外，蘇軾的達觀超脫，樂觀幽默也與他深厚的佛學根柢有關。

越痛苦的境地越需要強大思想的支撐。當用理性的觀點無法解釋現實處境時，宗教神學就會逐漸占據人們的心靈。宋代黨爭愈演愈烈，禪宗一步步走向士大夫的內心深處。禪宗是佛教中國化后所產生的唯一的中原本土的佛教宗派。相比其他的佛教宗派來講，禪宗的修行更加平易近人，易于掌握。皈依的居士不用在寺院里苦修，只要在世俗生活中過正常的生活就可以拿到一張極樂凈土的門票。“佛教由外來的化為民族的，由宗教的化為世俗的，在這一過程中，它在民族文化史上的地位明顯提高了，因此，它對文學家及其文學創作的影響也更為顯著了[2]。”蘇軾的性命之學、立身之道就受到了《維摩詰所說經》、《六祖慧能法寶壇經》以及《大佛頂首楞嚴經》等佛教經典的深刻影響。《維摩詰所說經》是士人群中流傳較普遍的佛教經典之一，它又名《不可思議解脫經》，處于困境中的文人幾乎都曾拿他當做解脫的良藥。其《佛國品第一》有偈子“毀譽不動如須彌，于善不善等以慈。心行平等如虛空，孰聞人寶不敬承。”不以物喜，不以己悲，萬物皆為虛空，如霧亦如電，如鏡花水月，本質上都是虛無，所以不應該過于執著。這是一種人生智慧，得此大智慧，才能度人度己，獲得大解脫。佛教賦予了士人生活智慧，才能笑看人生離亂，我自巋然不動。作為北宋黨爭的中心人物，東坡總是不自覺的處于斗爭的風口浪尖，如斷線風箏，凄苦飄零。是佛教（禪宗）給了他生活下去的勇氣，使得蘇軾雖顛沛流離，但能處亂不驚，隨遇而安。

惠洪在《冷齋夜話》中記載：余游儋耳，見黎民，為余言：“東坡無日不相從乞園蔬，出其臨別臨別北渡時詩云：‘我本儋耳民，寄生西蜀州，忽然跨海去，譬如事遠游。平生生死夢，三者無優劣。知君不再見，欲去且少留。’”[3]生死與夢境無異，三者本無區別，海南與蜀州無區別，幻境與現實亦無區別，都是幻是空。惟其如此，才能“此心安處是吾鄉”（蘇軾《定風波·常羨人間琢玉郎》）。蘇轍在《亡兄子瞻端明墓志銘》中感嘆蘇軾“謫居于黃，杜門深居，馳騁翰墨，其文一變，如川之方至，而轍瞠然不能及矣。后讀釋氏書，深悟實相，參之孔、老，博辯無礙，浩然不見其涯也。”坎坷的貶謫生涯使蘇軾與禪宗的聯系的更為緊密，佛教的人生觀和價值觀維系了蘇軾的全部生存理念。“學出生死法，得向死地走一遭，抵三十年修行。吾竄逐海上，去死地稍近，當于此證阿羅漢果”（蘇軾《東坡志林》）。人生本來大悲大苦，一再遭貶，無故受讒更是人生最大苦。但所謂的坎坷卻是成人間正果，得大造化的不二修行，若因之可以早成正果，速登極樂，那就不應以之為悲，反而要以之為喜了。

佛教對于詩歌的影響是多方面的，它的圓滑放浪、幽默詼諧也是不可忽略的一個因素。佛教作為異域宗教傳入中國，為了更廣泛地溶入大眾，采取了群眾比較易于接受的寓言故事來傳播佛理。《百寓經》便是一部宣講大乘佛法的經書。它完全是由寓言性質的作品組成，通俗易懂老少咸宜。例如《欲食半餅喻》：“譬如有人，因其饑故，食七枚煎餅。食六枚半已，便得飽滿。其人恚悔，以手自打。而作是言：我今飽足，由此半餅。然前半餅，唐自捐棄。設知半餅能充足者，應先食之。”通過這個故事，說明“三界無安，皆是大苦”。道理很深奧，但故事卻講得娓娓動聽，令人捧腹，因而流傳至今。可見，佛教傳入之初，就已經為后世的禪宗種下了幽默的根子。及至唐代，佛教更為深入廣泛地融入到士大夫文化中，文人學佛蔚然成風，演繹佛理更是風靡一時。詩僧王梵志就極力宣傳佛理。他的詩歌常寓哲理于諧謔之間，寫出多少世態炎涼、人情冷暖。唐代詩壇即便星光滿天，終不掩其熠熠光輝。比如《無題》“城外土饅頭，餡草在城里。一人吃一個，莫嫌沒滋味。”相比起宇宙的浩瀚無窮，人生是如此的短暫虛無，富貴榮華終究邁不過死亡的鐵門檻。春花春草，秋月秋蟬，所有的美好只能聊足添悲，一股悲涼之氣陡然升起。然而王梵志以饅頭比喻墳墓，凡俗你我皆成肉餡，此詩構思新奇巧妙，全詩通俗詼諧，頗具黑色幽默，輕松風趣的反映出作者對于人生的大徹大悟。

宋代禪宗講究以心傳心，不立文字。語言對領會禪意只能是滯累，禪境必須靠 “自性”去“悟”。然而，任何思想都是靠語言文字來傳播的，禪宗亦不例外。不依賴語言，又不能脫離語言，如何解決這一矛盾。“禪師總是以戲言讓人破除迷執，悟入真諦。宋人借此思維方式，發明出詩中“打諢”的方法。[4]”在談話時，通過一些全無意義的語言和行動來啟發對方的思維，破除他的滯累，超越思維定式，使之豁然開朗，參悟到佛旨。《五燈會元》記載：“蘇軾抵荊南，聞玉泉皓禪師機鋒不可觸，公擬抑之，即微服求見。泉問：‘尊官高姓？’公曰：‘姓稱，乃秤通天下長老的底秤。’泉喝道：‘且道這一喝重多少？’公無對，于是尊禮之。”禪宗公案多是記載此類的人物幽默問答。在這些對話里，有通俗可親的隨口戲言，有含義深遠的偈語詩句。吟詠之間，聚合智慧之光，眉睫之前，浮現會心之笑。《呂氏童蒙訓》云：“老杜歌行，最見次第出入本末，而東坡長句，波瀾浩大，變化不測，如作雜劇，打猛諢入卻打猛諢出也。”[5]雜劇的打諢，類似于現在的喜劇。在戲劇表演時，演員用滑稽的語言動作來博堂下一笑。這一過程與禪師的開悟非常相似。打諢有時只是淺俗的玩笑，然而，蘇軾之諧謔既非玩笑，更非搞怪。他的詼諧得益于對禪宗的頂禮膜拜，是蘇軾對貶謫生涯的深層體會。

佛教經過與中國本土文化包括儒家、道家的對抗、融合，終于成了中國民族文化不可或缺的一部分，并且在宋代對文人的思想更是體現出了前所未有的影響力。萬物皆有佛性，眾生皆可成佛。是否成佛，就看悟的程度如何。這對文人的人格心性提出很高的要求。宋代也許是整個封建時期，文人最注重人格修養的一個朝代。人格的完善，心性的修養代替了外在的事功，成了人生的最高目標。禪宗的教義充滿人生的般若智慧，是引導文人不斷提升自己的明燈。在佛教看來，人生本是充滿苦厄的無邊生死海，有三苦、八苦乃至無量苦。只有成佛才能徹底解脫，獲得涅槃之樂。其方法就是要“破執”、“無我”，達到“五蘊皆空”。如果用般若智慧來觀照外在一切色相，破除一切執著，則客觀的一切都是空相，虛妄。所以，不論在任何境遇都要做到不慌不忙，不驚不懼。春風得意時，要記住人生如夢，坎坷不平時，也要明白萬法皆空。蘇軾曾經名滿天下，頃刻之間就出入生死，成為階下囚。憑著對禪宗的皈依，他超脫曠達，自信樂觀。蘇軾的幽默來源于對人生的深層感悟，而非淺層的戲謔玩笑，來源于命運的終極智慧：“心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖。遠離顛倒夢想，究竟涅槃”（《心經》）。

禪宗要悟空才能成佛，但卻不能空悟。所謂的公案就是要擺脫世俗邏輯思維的束縛，讓心靈達到無比玄妙自由的境界，因此多匪夷所思，意料之外，而不在情理之中。比如佛學的基本問題“如何是佛”、“祖師西來意”，就有“麻三斤”、“東門水上行”、“庭前柏樹子”等眾多答案五花八門，無法可循。正是這樣看似無理反常卻又理在其中的答案達到了開悟的目的。此種逆向思維，甚至無理思維超乎尋常的思維方式達到了意想不到的藝術效果，和蘇軾的諧謔詩風有頗為相似。蘇軾為人謙和有禮，對待他人多有褒揚。但是他卻很嚴厲的批評過王安石。“文字之衰，未有如今日者也！其源實出于王氏。王氏之文，未必不善也，而患在于好使人同己”（《答張文潛書》）。作為政治改革家的王安石妄想在文人的創作思想上也做到“統一”，正犯了蘇軾的大忌。蘇軾的創作講究求新求異，達到與眾不同的審美效果。《送參寥師》集中體現了他的禪學文學觀：“上人學苦空，百念已灰冷，劍頭惟一吷，焦谷無新穎。胡為逐吳輩？文字爭蔚炳，新詩如玉雪，出語便新警”。構思新穎，語言新警充分體現在蘇軾的文學作品中。對于詩作而言，抒發悲情更容易成功。因為讀者會比較喜歡帶有悲傷色彩的作品。所以，太平宰相晏殊整天清歌美酒，還要“小園香徑獨徘徊”，表現出自己的淡淡閑愁，因為“夫和平之音淡薄，而愁思之聲要妙。歡愉之辭難工，而窮苦之言易好也”（韓愈《荊潭唱和詩序》）。偏偏蘇軾喜歡逆水行舟，冒天下之大不韙。他的貶謫詩浸透著濃濃的快樂，悖反了一般的欣賞習慣。從海南遇赦內遷，蘇軾已經是六十四歲的垂垂老者，北渡瓊州海峽，眼前萬里河山，生活對一個行將就木的人而言還有多少希望。酸甜苦辣涌上心頭，萬般感慨滾出眼簾。按理說此時的他應該痛恨埋怨，悲傷絕望，可是蘇軾的一句“九死蠻荒吾不恨，茲游奇絕冠平生”（《六月二十日夜渡海》）毫無怨懟，慶幸有機會游覽海南如此秀麗的山川美景，所謂艱辛困苦全都不堪一提。這種構思方法出乎尋常，讓人眼前一亮。在《宿水陸寺，寄北山清順僧》中，蘇軾的創作構思更是別具匠心。詩歌首先渲染的是一幅肅殺凄涼的山水圖，“長嫌鐘鼓聒湖山，此境蕭條卻自然。乞食遠村真為飽，無言對客本非禪。披榛覓路沖泥人，洗足關門聽雨眠。”山川寂寥，生活窘迫，秋夜秋雨，獨自無眠。此種畫面無論如何也無法激活讀者快樂的情緒，然而筆鋒一轉“遙想后身窮賈島，夜寒應聳作詩肩”卻讓人不得不笑出聲來。自己的光景如此窘迫，居然還能遙想賈島恐怕就在這樣凄冷的夜晚，低垂著腦袋，高聳著肩膀，緊咬著筆桿，苦思冥想呢吧！這種逆向思維讓詩人與讀者都能樂在其中，深刻體會到所謂樂與悲往往源于人生態度，而非生活本身。打破定式思維，追求無理反常的審美效果，這樣的藝術構思與禪宗公案實有異曲同工之妙。

唐詩尚雅，其意象雄奇瑰麗，雖泰山五岳不足言其大，雖黃河長江不足言其偉。宋詩尚俗，無事不可言，無物不可入。蒼蠅老鼠、蜘蛛麻雀，若有詩情，皆可入詩。以俗能為雅，妙筆自生花。意象通俗化、生活化也是宋詩的重要特點。宋詩題材空前廣泛，事無巨細，不厭其煩。“凡物皆有可觀，茍有可觀，皆有可樂，非必怪奇瑋麗者也”（《超然臺記》）。生活中可樂的事情固然很多，但雕琢詞匯咬文嚼字、賣弄學問裝腔作勢的所謂雅詩必不可樂。只有最樸素真實的現實人生才會有讓人會心一笑的幽默諧謔。充滿機智諧趣的恰恰是以俗筆寫俗世、描俗物、抒俗情。禪宗對于詩歌的影響主要表現在兩方面，即語言通俗化和題材世俗化，表現出回歸自然，回歸生活的審美趨向。“郁郁黃花，無非般若，青青翠竹，盡是法身。”（《壇經》）禪宗公案中也多有俗字俗物，如“八風吹不動，一屁打過江”、“佛印眼中有佛，東坡心中有糞。”萬物皆有佛性，皆可成佛，那么屁、屎橛子為何不可言佛。推而廣之，萬物皆可做為詩的題材，激發文人的詩情。這種無差別的論調使文人看到了真正的生活。人世間的一切都可以拿來吟賞玩味。在蘇軾的筆下，貓鼠驢狗不厭其俗，萱草檳榔不嫌其微，皆是信手拈來，善陳其樂。“腥涎不滿殼，聊足以自濡。升高不知回，竟作粘壁枯。”（《蝸牛》）聊聊數語，以諧謔之筆嘲諷了身居高位而又貪得無厭愚蠢無知的權貴，預言他們必定會走向滅亡。這也是一種幽默，諷刺了丑惡鄙陋之人，宣泄了憤怒，張揚了愉悅。同時，俗事同樣也體現出了蘇軾的人生態度，生存智慧。被貶海南應該是蘇軾最落魄的歲月了。此情此景，柳宗元等人恐怕都會感慨貶所地處荒蠻，遠離中原文明。《被酒獨行遍至子云威徽先覺四黎之舍》（之二）“總角黎家三小童，口吹蔥葉送迎翁。莫作天涯萬里意，溪邊自有舞雩風”渲染的卻是和諧美好的生活圖景。蘇軾斜倚在門前柵欄上，津津有味地欣賞著兒童吹蔥葉的游戲，臉上蕩漾起愜意舒心的微笑！末句感慨良多，鼓舞了自己，含蓄的嘲諷了朝中新貴。爾虞我詐的斗爭與我何干，此時此刻的歡愉才是最真實的生活。這些樂趣正是蘇軾生存下去的依據。蘇軾以諧謔的態度品味人生，而人生的哲理就在這平易簡單的日常生活中，在最真誠的情感中自然流露。

“過眼榮枯電與風，久長那得似花紅。上人宴坐觀空閣，觀色觀空色即空”《吉祥寺僧求閣名》。蘇軾一生坎坷，幾度飄零，但是他的精神上卻是自由輕松的。這都離不開禪宗的護持，是對佛教的信仰使他少了氣急敗壞，多了心平氣和，少了絕望落魄，多了從容曠達。他的諧謔是對命運的極大諷刺和嘲弄，也是對自己的安慰和鼓勵，來源于他高超的佛學造詣，體現了人生的大般若智慧。是非榮辱轉頭空，青山依舊在，幾度夕陽紅。

[1]（宋）胡仔.苕溪漁隱叢話[M].北京：人民文學出版社，1984：284.

[2]王水照.宋代文學通論[M].鄭州：河南大學出版社,1997：284.

[3]（宋）惠洪.冷齋夜話[M].北京：中華書局，1988：44.

[4]周裕鍇.宋代詩學通論[M].上海：上海古籍出版社，2007：318.

[5]（宋）胡仔.苕溪漁隱叢話[M].北京：人民文學出版社，1984：279.