作者為本
——赫希意圖論與歐陽修本末論比較

戚 欣

作者為本
——赫希意圖論與歐陽修本末論比較

戚 欣

赫希的意圖論與歐陽修的本末論有著相似之處，認為作者原意在文本解釋中處于主體地位。但是在具體闡發中，前者重在理論探討，后者則提出了具體實踐原則，這兩個理論都在各自的領域產生了重要影響。

作者意圖；意圖論；本末論

赫希是美國文藝理論批評家，歐陽修為北宋文壇泰斗。兩人在空間和時間上并無交集，然而在文藝理論上卻提出了相似的理論，即作者為本位的解釋學思想。赫希提出了“保衛作者”的主張，歐陽修則提出以“詩人之意”為本的闡釋原則，兩者之間又有哪些異同呢？本文對此做一比較。

一

在西方闡釋學的歷史中，一直存在解釋的主觀性與客觀性、意義的多元性與確定性的論爭，論爭的焦點就在于意義的解釋如何才能有效、合理。傳統的解釋學是一種闡釋《圣經》原義的理論，并運用語文學的注釋方法，貫穿著客觀主義精神。而伽達默爾的現代解釋學對傳統解釋學中客觀主義精神作了批判，他認為傳統解釋學的客觀主義只注重本文作者的原意，沒有看到對象本文和主體是處在歷史的發展變化中，因此，理解并不像傳統解釋學所主張的那樣是消極地復制本文，而是進行一種創造性努力。理解就是本文所擁有的過去視界與主體的現在視界的疊合，伽達默爾稱之為“視界融合”。

在伽達默爾哲學解釋學理論風靡一時之時，美國現代文論家赫施提出了自己不同的觀點。認為作者意圖可以被看作是理解本文的有效證據，為了捍衛文本作者原意的存在，他在《解釋的有效性》中“從自己的客觀論角度和立場展開了對伽達默爾哲學解釋學的批判，主要任務是‘重建作者原意說’，‘堅持尋找作品客觀存在的意義’”[1]赫施因此被認為是當代客觀解釋學的代表人。

赫施在《解釋的有效性》第一章就以“保衛作者”為標題。他認為，唯一能決定本文含義的只有創造該本文的作者。赫施說：“一件本文只能復現某個陳述者或作者的言語，或者換句話說，沒有任何一個含義能離開它的創造者而存在”。[2]他提出了兩個具有關鍵作用的詞：意義(meaning)和意味(significance)，并對這兩個概念進行了嚴格的區分。“一件本文具有著特定的涵義，這特定的涵義就存在于作者用一系列符號系統所要表達的事物中，因此，這涵義也就能被符號所復現；而意味則是指涵義與某個人、某個系統、某個情境或某個完全任意的事物之間的關系”[3]也就是說“意義”是由作者意圖所決定的客觀存在，是可以再現的；而“意味”則是讀者在閱讀中由于不同的前見和閱讀語境的變化而體驗到的主觀感受，“作品對作者來說的意味會發生很大的變化，而作品的涵義卻相反地根本不會變”[4]。

赫施是在對伽達默爾哲學解釋學的反駁中提出自己的主張，歐陽修則是在對《詩經》經學闡釋的質疑中提出自己的闡釋原則。歷代把《詩經》奉為是經學的重要元典，被視為統治學說和主流意識形態的理論基礎，注定了漢至近代以前的歷代《詩經》闡釋主要是經學闡釋，以經學的立場、經學的目的和經學的原理對《詩經》文本所作的審視、解讀和評說。在漢代以來的正統詩教理論中，詩歌只是工具、手段，而不再是其本身，加上讖緯之說的牽強附會，“詩經學”完全成為一門歷史學、政治學、哲學，唯獨不是文學。然而在宋代疑風惑古的思潮下，《詩經》學解釋突破了“以史證詩”和“以詩證史”的解說模式及漢代五行說的影響。清代今文經學大師皮錫瑞在評價宋代經學時說：“自漢以后，說詩者皆宗毛鄭，宋歐陽修本義始辨毛鄭之失而斷以己意。”[5]

歐陽修的《詩本義》就是試圖打破傳統模式的禁錮，拋開文學以外的干擾，希望能夠重啟“詩經學”的文學之窗，從而讓詩經學研究重新回到文學的軌道上來，還其本來面目，從而更具體提出了“本末論”說。“何謂本末？作此詩，述此事，善則美，惡則刺，所謂詩人之意者，本也；正其名，別其類，或系于此，或系于彼，所謂太師之職者，末也。察其美刺，知其善惡，以為勸戒，所謂圣人之志者，本也；求詩人之意，達圣人之志者，經師之本也；講太師之職，因其失傳而妄自為之說者，經師之末也。”由此我們可以看出，歐陽修把“詩人之意”看做是“本”，“詩之作也，觸事感物，文之以言，美者善之，惡者刺之，以發其揄揚怨憤于口，道其哀樂喜怒于心，此詩人之意也。”[6]看到事物有感而發，寫出文章來，好的事物去歌頌，批判壞的事物，表達出懲惡揚善、喜怒哀樂的心情。所以求“詩人之意”就變成了學詩的終極目的，也就是撥開太師錄詩的“義類”和經師解詩的“沽亂之說”這樣的層層累積，而得到創作的原始意圖，或者說是作品的本來意義。

《相鼠》論中指出：“經義固常簡直明白，而未嘗不為說者迂回淚亂而失之彌遠也。《相鼠》之義不多。直刺衛之群臣無禮儀爾。詩人之意，言人不如鼠爾。”[7]能夠利用對于詩歌創作者在進行創作時的原始情感體驗和創作動機來探究詩篇的“本義”。歐陽修對于創作者心理特征的縝密推理在《詩本義》中有著多處體現。

《汝墳》本義曰：“周南大夫之妻出見循汝水之墳以伐薪者為勞役之事，念己君子以國事奔走于外者，其勤勞亦可知。思之欲見，如饑者之思食爾。其二章云，‘既見君子，不我遐棄者，謂君子以事畢來歸，雖我不遠去，我亦不敢偷安其私，故卒章則復勉勵之。”[8]這是對詩人睹物思人、引發感情的創作過程的剖析。

二

在具體的闡述方式上，赫施與歐陽修還是有著一些不同。在《解釋的有效性》第三章中，赫施主要是通過“范型”這個概念來確定解釋的有效性。“真正的范型是這樣一種整體含義，通過這整體的含義，一個解釋者就能夠正確地理解這種具有確定性整體的每一部分。”[9]對作者來說，在完成作品之前，就已經確定了他的詞語的類型和整體含義，理解者要理解這部作品的意義，就是去把握作者所意欲表達的整體含義，去正確推測出體現在作品中的真正范型。他把解釋有效的原則歸于“正確的解釋取決于對真正范型之特點的正確推測”[10]。

赫施認為“正確的解釋始終是由對類型的正確揭示所決定。”[11]解釋與作為本文含義的類型一樣具有寬泛性，要通過一系列的反復猜測去確定，這種猜測是對某種無法直接體驗的客體所做的“有根據的猜測……它是在缺乏直接經驗證明時達到結論的一種理性手段。”[12]同時它是對可能性的判斷，是對作者可能意欲類型的判斷，這個判斷不是一次性完成的，其中有一系列反復。所以赫施指出，在解釋任何本文過程中，最關鍵的就是讀者對作者意欲類型所作的猜測，這種猜測的正確性在很大程度上取決于讀者過去的經驗以及他所掌握的類型。因此，赫施反對傳統解釋學的那種技藝學做法，他不認為解釋學能夠為人們提供一套達到正確解釋的確定的方法。他說：“沒有什么整套的規則或現成的慣例能夠使人洞悉或迫使人洞悉作者意指的含義。理解行為首先是一種天才的（或錯誤的）猜測，而猜測不可能有什么方法”。[13]解釋具有這種寬泛的不確定性和反復性，而批評則是確定的。批評的對象(本文意義)是確定的，它是在確定了本文意義之后將該意義與某個系統聯系起來的一種活動，因此，批評所運用的不是不確定的猜測，而是確定的判斷，它是對兩個系統(本文與讀者)之關聯的判斷，是一次性完成的。

可以看出赫希作為文藝理論家其思維的縝密。他認為讀者對文本的解釋只是有根據的猜測，他把重點放在如何獲得解釋的有效性論證上。歐陽修則提出了具體的闡釋方式“據文求義”，主張從文本出發，以意逆志地去探求《詩》的本義。

如“《靜女》之詩所以為刺也，毛、鄭之說皆以為美，既非陳古以刺今，又非思得賢女以配君子，直言衛國有正靜之女，其德可以配人君。考《序》及《詩》，皆無此義。然則既失其大旨，而一篇之內隨事為說，訓解不通者，不足怪也。《詩》曰：‘靜女其姝，俟我于城隅，愛而不見，搔首踟躕’，據文求義，是言靜女有所待于城隅，不見而傍徨爾。其文顯而義明，灼然易見。”[14]

當然在歐陽修生活的歷史年代，他也并未完全擺脫經學的影響，故而“知詩人之意，則得圣人之志矣”，因為“圣人之勸誡者，詩人之美刺是也”，這二者存在著同一性。尋求詩人之意只是閱讀者追求的首要目標，而最終目標是尋求圣人之志。

《時世論》：“余于《周南》、《勺南》辨其不合者，而《關雎》之作，取其近是者焉。蓋其說合于孔子之言也。”[15]

又《文王論》云：“……司馬遷《史記》及諸讖緯符命怪妄之說，不勝其多，本欲譽文王而尊之，其實積毀之，言也。然而學者可以斷然不惑者，以孔子之言為信也。”[16]

三

20世紀六七十年代西方主要國家相繼進入后現代時期，在一個宣稱“作者已死”的時代，相對主義和懷疑主義思潮的盛行導致文學意義走向一種消解和虛無，理解成了大眾的自由游戲，赫施提出回歸作者原意，是對解構主義式的‘“誤讀”的糾偏，是對維姆薩特和比爾茲利提出的“意圖謬見”的反拔。他們兩人曾舉起“意圖謬見”和“感受謬見”兩把利劍把文學作品與作者和讀者的關系完全斬斷，只是孤立地研究文學文本自身。“就衡量一部文學作品的成功與否來說，作者的構思或意圖既不是一個適用的標準，也不是一個理想的標準。”[17]其中的偏頗顯而易見。赫施提出建立客觀解釋的口號表現了對時代潮流的反思。

但是赫施在強調歷史還原的同時，忽視了整個文學產生的背景：歷史的、宗教的、哲學的、自然科學的，甚至是文化語境統統隔離于語言之外，以追求文學的文學性結構為名，排斥了文學的特殊性，使得追求作者作品原意變得非常艱難。從某種意義上將文學的意識、意義分析、價值分析變成一種修辭學、語言學的分析，一種結構的分析，這無疑導致了批評思想的混亂。

這一點上歐陽修則闡釋得更加全面，他認為“以意逆志”的去探求《詩》本義固然重要，但要避免“執文害意”和“隨文為解”的錯誤，提出了“人情說”。在《出車》中，歐陽修說：“詩文雖簡易，然能曲盡人事。而古今人情一也。求《詩》義者，以人情求之，則不遠矣。然學者常至于迂遠，遂失其本義。毛鄭謂出車于牧以就馬，且一二車邪？自可以馬駕而出；若眾車耶？乃不以馬就車，而使人挽車遠就馬于牧，此豈近人情哉?又言先出車于野，亦于理豈然。”[18]

四

無論赫希的意圖理論還是歐陽修的本末論闡釋原則，均在闡釋學歷史上留下濃墨重彩的一筆。赫希理論對我們如何逃避那種絕對的懷疑主義相對論，以解釋者自己的意義完全去取代作者的意義而出現的“歪曲式解讀”，甚至是解構主義的“誤讀”的糾偏，有其自身的意義。歐陽修對謹遵《詩》序的經學闡釋提出質疑，并大膽提出理論予以駁斥，在方法論上的意義是巨大的，影響也是廣泛和深遠的。

[1]王岳川.現象學與解釋學文論[M].山東：山東教育出版社，1994.249.

[2][3][4]赫施.解釋的有效性[M].北京:三聯書店，1991.269，16-17.

[5]皮錫瑞.經學歷史[M].中華書局，2000，174.

[6][7][8][14][15][16][18]歐陽修.毛詩本義·詩解頤[M].吉林：吉林出版集團有限責任公司，2005.126，34-35，22，41，125，84，56.

[9][10][11][12][13]赫施.解釋的有效性[M].北京:三聯書店，1991.100，141，146，175，203.

[17]趙毅衡.新批評文集[M].天津:百花文藝出版社，2001.234.

責任編輯：賀春健

I01

：B

：1671-6531（2012）06-0014-02

戚欣/黑龍江大學研究生學院在讀碩士（黑龍江哈爾濱150080）。