試論諷刺激情對辛詞風格的影響*

鄧志文

(咸寧學院 人文學院，湖北 咸寧 437005)

試論諷刺激情對辛詞風格的影響*

鄧志文

(咸寧學院 人文學院，湖北 咸寧 437005)

辛棄疾的詞固然不失英雄豪放本色并構成其詞作的基調，但其詞風格乃是多樣、復雜的，前人多有論及且已成共識。辛詞多英雄風云之氣，亦不乏婉麗纏綿的兒女之情，雖剛亦柔，莊諧兼備，有俊逸豪放，又顯悲壯沉郁，是一個多種風格雜糅的復合體。從文藝心理學的角度來說，諷刺激情是形成其風格多樣化的主導因素之一。

諷刺激情;辛詞;風格多樣化

作為南宋詞壇巨擘，辛棄疾的詞以豪放名世，“豪放惟稼軒稱首。”(王士縝)然而，“體有萬殊，物無一量。”(陸機《文賦》)辛棄疾的詞固然不失英雄豪放本色并構成其詞作的基調，但其詞風格乃是多樣、復雜的，前人多有論及且已成共識。如陳廷焯說:“稼軒有吞吐八方之概，而機會不來，正則可以為郭、李，為岳、韓，變則為桓、溫之流亞，故詞極豪雄，意極悲郁。”辛詞多英雄風云之氣，亦不乏婉麗纏綿的兒女之情，雖剛亦柔，莊諧兼備，有俊逸豪放，又顯悲壯沉郁，是一個多種風格雜糅的復合體。鄧廣銘在《稼軒編年箋注》中論及其詞題材、體裁和風格的多樣性時指出:“其題材之廣闊，體裁之多種多樣，用以抒情，用以詠物，用以鋪陳事實或講說道理，有的‘委婉清麗’，有的‘濃纖綿密’，有的‘奮發激越’，有的‘悲歌慷慨’，其豐富多彩也是兩宋其他詞人的作品所不能比擬的。”［1］這里專門探討一下辛詞風格與諷刺激情的關系。

“夫綴文者情動而詞發，觀文者披文以入情，”(劉勰《文心雕龍》)以文功武略頡頏于世的辛棄疾將自己的身世之感與家國之恨一寄于詞，我們只有深入理解他創作時的思想感情，才能理解他風格的多樣性。文學風格是文學作品從整體上呈現出來的品貌。就主觀成因而言，風格必然是作家有機心理的總體構成，是作家整個心靈的雕塑。一句話，是作家個性的外現。因而作家創作時的心理活動狀態就會體現在作品的風格中，從作品的風格又可以窺見作家的個性心理。激情正是作家創作中重要的心理動因之一，它是短暫、激烈、沸騰籠罩整個身心的情緒。暴怒、狂喜、悲痛、絕望等都是激情的表現。激情可以成為作家進入創作狀態的巨大動力。

從文藝心理學的角度來解釋，作家風格的形成與創作激情密切相關，作品風格既是作家性格個性外在體現，又具有內在的特質而最具個體性和穩定性。主體內比較未定的心理動力形成各種各樣的風格，從而顯示出作家個體自由意志的不同活動狀態;而且由于作家個人在不同的時代環境中的情緒狀態影響到心理動力特征而對作品特定風格的形成也有一定的影響。作家創作時的激情恰好一端聯系著自由意志，一端以情緒的形式外顯出來，這就決定著它與風格形態存在著對應關系。根據胡家祥先生在他的《文藝心理學》一書中的論述，創作激情可以分為四種——英雄激情、愛戀激情、諷刺激情和感傷激情。“創作激情是源自心靈的第三層面，亦即滋生理想的志性層面，激情的種類與風格類型密切相關。”［2］諷刺激情構成了詞作的尖銳犀利、詼諧風趣，而感傷激情則對應的是悲涼深沉、抑郁頓挫的風格。同時，根據孟子“知人論世”的批評方法，作家風格的形成又必須考慮他所處的時代。因而，文中還必須聯系辛的生平和時代環境，全面對其風格多樣化的成因加以分析，力圖曲盡其妙。

諷刺激情是潛在地以理想批叛現實，這種類型的作品通常以莊重、嚴肅的畫面展示對象無價值或具有負價值的東西，在藝術手法上常用夸張和反諷。通過外在形態與本質結合上的荒謬和不和諧而顯示出對象的滑稽可笑。諷刺的真正對象始終是人，作品中的美沒有直接加以展現，但真美確實存在著。在這里，通過與作為潛在的參照物的人的理想形象進行對照，就顯示出對象的不合常理或畸形變態的可笑之處。還有一種情況是由于作家主體與描寫對象的勢不兩立從而使諷刺表現為對對象持完全否定態度。對象在現實世界中有可能是地位顯赫重要，道貌岸然，但在作家筆下則被批駁得體無完膚，丑相畢露，為人所不齒。賀拉斯的“含笑談真理”間接道出了諷刺藝術的基本特征。由于在“笑”的背后需要強大的優越感，所以諷刺者在心理上必須高于對象。“在這種意義上說，諷刺是“不動聲色”地向對象投去的匕首與投槍并將那些無價值的或具有負價值的東西撕破給人看。”［3］

我國《詩經》中的《碩鼠》對殘酷的剝削者既憎恨又鄙視。社會環境是復雜的，為了個人的私利，有些人就調整自己的外部表現形式，使之內外矛盾，以掩飾自己的真實面貌。具體到辛棄疾時代，則表現為對那些實行不抵抗政策高居要位的投降派以及壓抑人才的腐敗的南宋統治階層，這些野心家、陰謀家和騙子為了掩蓋自己的丑惡本質，總是裝出一副正人君子的樣子來，卻暗地里干著違背人民利益的事。這些人物性格本身存在著內容與形式的矛盾，從而形成喜劇性。諷刺也可以只限于否定對象性格中的某些方面，如塞萬提斯對筆下的堂吉訶德，魯迅對于阿Q并非全部否定。辛棄疾的也不乏這樣例子，如對富貴功名的鄙視與對社會上某些人云亦云的老好人的譏諷等。

同時我們應該注意到，諷刺激情與普通的憤怒情緒有本質區別，因為它是由憎惡與蔑視構成的。在寫作過程中，由于作家主體本質力量的突顯或爆發，淡化了功利觀念，加之審美觀念的提升，感傷與諷刺便成為憤怒的直接結果。從中外文學的歷史來看，諷刺激情通過對具體對象與其生存環境一起否定——即對象不應該現實地存在著，表達了人們最熾烈的否定性情感。因此在諷刺激情主宰下的作家們的作品主要是諷刺性作品。它從總體上表現出一種喜劇性風格。“諷刺的笑是一種無情的嘲笑，充滿著憎恨，對對象采取徹底的否定態度，恨不得立即把它鏟除。嘲笑的對象是各種反動腐朽的事物。”［4］

下面分析一下辛棄疾由諷刺激情所形成的幾類作品的風格:

1.君莫舞，君不見，玉環飛燕皆塵土——對誤國權奸的指斥

辛棄疾以愛國志士自居，一生以光復為己任，至死都癡心不改。而南宋朝廷偏安一隅，屈辱求和，茍安于半壁江山。特別是朝中那些主張喪辱求和的投降派，視他為眼中釘，處處打擊排擠。現實環境與辛的理想形成巨大落差，辛棄疾并不屈服，他與投降派格格不入，并與之進行了針鋒相對的斗爭，“所謂云中白鶴，非燕雀之網所能羅也。”(《世說新語》)即使因此屢遭彈劾而落職，卻矢志不移。為此，他在許多詞作中對投降派官員賣國行為進行無情指責，痛快淋漓，直入骨髓。

在辛詞此類作品中，其中有的人是“說的話非名即利”的“俗客”，有的人是“寒與熱，總隨人”的“甘國老”，有的人是喜歡吸吮人膏血的“蚊蠅”，還有的是像“水底沸鳴蛙。借問喧天成鼓吹，良自苦，為官哪”，是一伙官迷。這伙人和歷史上衛懿公養的鶴一樣，雖吃俸祿，坐軒車，在國家危難時卻不能為國出力。總之，南宋統治集團是一個黑白不分，賢肖混淆，佞諛滿前的最腐朽沒生氣的集團。因此，作者在《水龍吟·甲辰歲壽韓南澗尚書》詞里慨嘆報國無人，批評王衍清談誤國:夷甫即王衍，是西晉宰相，清談家，作者在詞里，曾多次斥責他，有的地方對他嘲笑:“長劍倚天誰問，夷甫諸人堪笑，西北有神州”。有的地方對他諷刺挖苦:“起望衣冠神州路，白日銷殘戰骨，嘆夷甫諸人清絕。”這“清絕”二字，對古今大大小清淡誤國的王夷甫式的人物，尤其是對南宋主和派是多么絕妙的諷刺，筆調紆曲而一目了然。

“甚當年，寂寞賈長沙，傷時哭?”“漢開邊，功名萬里，甚當時，健者也曾閑?”借用歷史典故，說明愛國志士所以受到壓抑，敵人所以猖獗——落日胡塵未斷，西風塞馬空肥，邊防所以廢馳，這一切當然和南宋王夷甫式的奸臣當道有關。他最有名的一首《摸魚兒》就是一首借題發揮，借用歷史典故而將矛頭直接指向朝中主和派的詞。它以婉約的筆調提出尖銳批評。上片通過惜春、留春、怨春三層意象抒發對春光的無限留戀和珍惜之情，下片用美女遭妨比喻愛國志士受讒遭貶，譴責投降派誤國誤民的罪行。外柔婉而內激越，表達了深沉的愛國憂國之情。還將批判的矛頭直指當時皇上，據說，宋孝宗看了很不高興，卻沒問罪。辛棄疾由于報國心切，敢批逆鱗而不顧，可謂豪氣干云!風格上，一變辛詞常見的豪放，偏向柔美一路，委婉含蓄，卻又與一般寫兒女柔情和風月閑愁的婉約詞不同而表現為一種犀利、暢快的諷刺激情。近人夏承燾評曰:“肝腸似火，色貌如花。”梁啟超說:“回腸蕩氣，至于此極，前無古人，后無來者。”(《藝蘅館詞選》)陳廷焯在《白雨齋詞話》卷一中評曰:“詞意殊怨，然姿勢飛動，極沉郁頓挫之至。”

2.都休問，英雄千古，荒草沒殘杯——對功名富貴的鄙棄

辛棄疾宦海沉浮幾十年，深知官場險惡和人生無常，看穿了富貴功名，所謂“生前富貴草頭露，身后風流陌上花”。并以此告誡來世，未可貪戀功名富貴。這種思想是典型地體現在他那首有名的罵兒詞《最高樓》中:辛棄疾作此詞時任福州兼福建安撫使。由于朝廷黑暗，奸臣誤國，辛深感壯志難酬，打算轉回老家，不料卻遭到兒子的反對。這首詞意思很明確，即對犬子進行教育。作者想學陶淵明的“不愿為五斗米折腰”，認為“富貴是危機”，“在家貧亦好”，即想作個亭兒名“亦好”，并認為千年田間并非永不易主，期間可能變換八百家主人。一人人生在世，也用不了許多。眼下既然未能當大官，申其宏原，還是趁早乞歸。因此，罵其兒子沒出息，只為置田產，謀富貴，恰似豚犬一般。他認為與其不要人格求高貴，不如不要官，在家過“閑飲酒，醉吟詩”的生活。作者作為權力集團中的一分子，能有如此見地，實在不同一般。此詞風格堅定執著，語氣鏗鏘有力，不留余地。

3.對社會現象或對象的某——方面的諷刺

對社會是非混淆，黑白顛倒的嘲諷，如《卜算子詞》中借李廣驍勇善戰卻終生不得志和反面例子——李蔡才能低劣卻位列三公的歷史事實，譏諷統治階級的不能識人用人，即“大賢居下，不肖居上”，嘲笑那些居高官，享厚祿的人都不過是些下中之才。聯系他自己的情況，本來是橫槊賦詩的文武全才，而今卻是落得回鄉務農。這本身就構成了一個很大的諷刺。“萬一朝廷舉力田，舍我其誰也”一句，很幽默地表達了對個人的郁郁不得志和對南宋朝歌的絕妙諷刺。筆調辛辣而實藏怨憤。

辛棄疾非常鄙棄官僚社會，對某些官吏的卑陋庸俗也極為憎惡，稱為“俗人”，“俗士”，“俗客”。請看他的《千年調·蔗庵小閣名曰厄言，作此詞以嘲之》:此詞作于1185年，他首次落職在江西上饒閑居時，看到友人的住宅蔗庵有小閣題名為“卮言”，不知是學莊隱世，還是自勉謙慎。不論何義，詞人都大不以為然，即借題發揮，諷刺南宋官場和社會上那種不講是非，毫無廉恥，唯唯諾諾，曲意逢迎的勢利小人，寫成此篇嘻笑怒罵皆成文章的絕妙好詞。

他從“厄言”一詞生發開去，嘲笑了社會上的某些人。有的人只會滿臉堆笑，傾身禮拜，寒熱隨人，萬事稱好，不能堅持個人立場。上片以三種酒器和一種中草藥，擬人化地刻畫了唯上命是聽，唯嘲流是順之徒的偽善者形象及其骯贓的靈魂;下片寫自己對此的切身體驗和情感態度，寫得曲曲折折，使人信服、認同。本篇詞的結尾一針見血地指出，看他們這些學舌的吉了鳥，“學人言語”學得多么精巧，所以才能得到權貴人物的鐘愛，把它們豢養起來，代人言語，供人欣賞。這是何等尖刻的諷刺，又是何等深刻的批判啊。

引譬連類和擬人化的寫法，加強了本詞的諷刺效果;既寫世態，也寫自己，兩相對照，加大了批判的力度。筆鋒幽默詼諧，同時又很辛辣，表現了十分鮮明的情感傾向。他冷潮熱諷，痛快淋漓地發泄了自己憤世疾俗的情感，與前面的詞風大異其趣。

4.自古娥眉嫉者多，須防按劍向隨和——通過詠物寓言詞表達了對南宋統治階層嫉賢妒能，排斥愛國志士的不滿

辛棄疾在一些詠物寓言詞中，將議和派嫉妒賢能、排斥和陷害愛國志士的主旨巧妙的寄寓在某些物象之中。因而使這類詞作含蓄蘊藉，耐人尋味。如《哨遍》中的“嗟魚欲事遠游時，請三思、而行可以”即是說南宋抗金愛國志士，前途艱難，勸戒他們要提高警惕，以免遭遇惡人暗算。詞較為含蓄而寓意深刻。請再看他的《如夢令》是如何托意于物的:詞以燕巢鳳占設喻，即寄寓對南宋朝廷重用惡人排斥善人的不滿——燕子沒有飛走，巢竟被“鳳凰”強占。

與其它的詞作比起來，辛棄疾的詠物寓言詞寫得比較隱晦曲折。究其原因，乃是詠物寓言詞的特殊藝術形式所致。這類詞只能把深刻的寓意，寄托于物象之中，以此喻彼，含而不露。若是寫得太直太顯露，即失去了詠物寓言詞的特色和藝術感染力。

總而言之，諷刺激情形成了辛棄疾的多樣化風格:有的尖銳犀利，痛快淋漓;有的劍走偏鋒，紆徐宛曲不失深刻有力，還有詼諧風趣而主題不失嚴肅者;有的鏗鏘有力，擲地有聲而不留余地;有的含蓄而不發露，嬉笑怒罵皆成文章，體現了辛棄疾作為一代大家的筆力。

［1］鄧廣銘.稼軒編年箋注［M］.上海:上海古籍出版社，1985.33.

［2］胡家祥.文藝的心理闡釋［M］.武漢:武漢大學出版社，2005.118.

［3］胡家祥.文藝的心理闡釋［M］.武漢:武漢大學出版社，2005.116.

［4］陸一帆.文藝心理學［M］.南京:江蘇文藝出版社，1985.252.

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1006－5342(2012)01－0040－02

2011－10－19