由人到神
——巫山神話中神女神性的演繹

古玉芳

（廣西民族師范學院 外語系辦公室，廣西 崇左532200）

由人到神
——巫山神話中神女神性的演繹

古玉芳

（廣西民族師范學院 外語系辦公室，廣西 崇左532200）

巫山神女是巫山神話中最著名的人物形象，但是巫山神女的神話是經歷過一系列的演變的。從文學創作中的角度可以看出，在神話演變的同時，神女的形象發生了巨大的變化，在形象的演變中暗含著神性的演繹。

巫山神女；神話；演變；神性

神女神話的直接來源是宋玉的《高唐賦》序，其中塑造了著名的瑤姬形象。但這是“巫山夢”神話的本源和原型，人物瑤姬又有其神話來源?！渡胶＝洝ぶ写纹呓洝分杏涊d：“又東二百里，曰姑瑤之山。帝女死焉，其名曰女尸，化為露草。其葉胥城，其華黃，其實如菟丘，服之媚于人?！雹佟恫┪镏尽ぎ惒菽尽分杏涊d：“右詹山草，帝女所化。其葉郁茂，其華黃，實如豆，服者媚于人?！雹佟端焉裼洝酚涊d：“舌埵山，帝之女死，化為怪草，其葉郁茂，其華黃色，其實如菟絲。故服怪草者，恒媚于人焉?！雹诳梢?，在魏晉以前的記錄中，以植物形象出現的“帝女”雖然所在山名各有不同，但關于葉、花和實以及服后作用的記述是相同的。雖為“帝女”死后所化，但是并未有真正的神性，僅僅是具有獨特的“媚人”的功效。

至宋玉，更進一步在其《高唐賦序》中塑造了“巫山之女”的形象：

昔者楚襄王與宋玉游于云夢之臺，望高唐之觀。其上獨有云氣，崒兮直上，忽兮改容，須臾之間，變化無窮。王問玉曰：“此何氣也？”玉對曰：“所謂朝云者也?！蓖踉唬骸昂沃^朝云？”玉曰：“昔者先王嘗游高唐，怠而晝寢，夢見一婦人曰：‘妾巫山之女也，為高唐之客。聞君游高唐，愿薦枕席?！跻蛐抑?。去而辭曰：‘妾在巫山之陽，高丘之岨，旦為朝云，暮為行雨。朝朝暮暮，陽臺之下。’旦朝視之，如言，故為立廟，號曰朝云。”

雖然宋玉未做說明，但是他所塑造的瑤姬形象是源于傳說中的帝女的。李善注《文選》時引用《襄陽耆舊傳》中的記載說：“赤帝女姚姬，未行而卒，葬于巫山之陽，故曰巫山之女。楚懷王游于高唐，晝寢，夢見與神遇，自稱是巫山之女。王因幸之。遂為置觀于巫山之南，號為朝云”③，注明瑤姬就是所謂的“帝女”。雖未有露草之說，卻為“露草”與“瑤姬”的聯系提供了除地域上的相似性之外的新的契合點。由“露草”到“瑤姬”的轉變是由其他文人和作品完成的。例如《渚宮舊事》卷三引《襄陽耆舊傳》中瑤姬的自述云：“我夏帝之季女也，名曰瑤姬，未行而亡，封乎巫山之臺，精魂為草，摘而為芝，媚而服焉，則與夢期，所謂巫山之女，高唐之姬?！雹芫褪墙柚诘赜蛏系南嗨菩?，對露草進行了擬人化的處理，將帝女的形象由“草”轉化為“人”，由“帝女死焉”發展為“未行而卒”。《別賦》注引《高唐賦》中記載神女的回答云：“我帝之季女也，名曰瑤姬，未行而亡，封于巫山之臺，精魂為草，實為靈芝。”⑤在現在可見的《高唐賦》的文本中并沒有這樣的記述，這有可能是文人自己的進一步聯系和加工。從上述記載中，可以找到露草意象與瑤姬意象的聯系以及二者轉化的痕跡。袁珂先生在《山海經·中次七經》校注“案”中引用了《別賦》中的記載，并說道：“乃與此經所記之女尸化為露草契合焉，知瑤姬神話乃露草神話之演變也?！雹迯纳裨捴黝}分類的角度來看，這是由原來的自然類神話——生物神話——植物神話中“尸體化生”型的植物起源母題，演變為婚戀神話——戀愛神話⑦。由此可見，在“巫山夢”神話的形成過程中，對以前的神話在繼承的基礎上完成了一次巨大的演變，這是巫山神女神話的第一次重要轉型。但是一定程度上，“巫山夢”神話又保留了與露草神話的相通之處：于露草是“服之媚于人”，于神女是“自薦枕席”，繼承和演變的跡象是比較明顯的。袁珂先生就曾經指出：“原先本是一棵吃了可以為人所愛的露草，現在就成了夢中去向楚懷王傾訴情愛的瑤姬了。從瑤姬向楚懷王的自述：‘精魂為草，實為靈芝’看，演變的痕跡，還是可以分明見到?！雹?/p>

由“巫山夢”演化而來的瑤姬雖號曰“神女”，也具有中國神話體系中所謂的神性，主要表現在其變幻莫測：“須臾之間，變化無窮”，“旦為朝云，暮為行雨”。然而在文人眼中，這位“神女”僅僅是一個艷遇的對象，并未作為神受到尊重敬待。相反，僅僅是由于其情愛的故事情節而受到很多詩人的偏愛，自六朝以下到唐、宋以至元、明、清各代均得到了廣泛的運用。

這一傾向到唐代隨著“巫山夢”神話的新變化而更為明顯?！陡咛瀑x》序中記敘了楚懷王與神女相遇的故事，而《神女賦》中則續以宋玉夢到神女、向襄王描述的情節。然而由于《神女賦》載于《文選》之中，而唐代的《文選》本子將“王”與“玉”字相混，使人產生了誤解⑨：

楚襄王與宋玉游于云夢之浦，使玉賦高唐之事。其夜王寢，果夢與神女，其狀甚麗，王異之。明日以白玉，玉曰：“其夢若何？”王曰：“脯夕之后，精神怳惚，若有所喜。紛紛擾擾，未知何意。目色仿佛，乍若有記。見一婦人，狀甚奇異。寐而夢之，寤不自識。罔兮不樂，悵然失志。于是撫心定氣，復見所夢。”玉曰：“狀如何也？”王曰：“茂矣，美矣，諸好備矣；盛矣，麗矣，難測究矣?！蓖踉唬骸叭舸耸⒁樱嚍楣讶速x之。玉曰：“唯唯。”⑩

在這段文字中，“王”字與“玉”字夾雜不清，個別動詞如“白”并不符合人物的身份，當是有誤。這一點，沈括在其《夢溪筆談·補筆談》卷上中解釋得最為詳細：

自古言楚襄王夢與神女遇，以楚辭考之，似未然。《高唐賦序》云：“昔者先王嘗游高唐，怠而晝寢，夢見一婦人，曰：‘妾，巫山之女也，為高唐之客，朝為行云，暮為行雨’，故立廟號曰朝云?！逼湓唬骸跋韧鯂L游高唐，則夢神女者懷王也，非襄王也。”又《神女賦序》曰：“楚襄王與宋玉游于云夢之浦，使玉賦高唐之事。其夜王寢，夢與神女會。王異之，明日以白玉。玉曰：‘其夢若何？’王對曰：‘晡夕之后，精神恍惚，若有所喜。見一婦人，狀甚奇異?！裨唬骸螤钊绾危俊踉唬骸用酪樱T好備矣；盛矣麗矣，難測究矣；環姿瑋態，不可勝贊?！踉唬骸舸耸⒁?，試為寡人賦之?！币晕目贾啤懊印敝痢安豢蓜儋潯痹圃疲酝踔砸?。宋玉稱嘆之，可也，不當卻云?！巴踉唬骸舸耸⒁樱嚍楣讶速x之。’”又曰：“明日以白玉”，人君與其臣語，不當稱“白”。又其賦曰：“他人莫睹，王覽其狀。望予帷而延視兮，若流波之將瀾”，若宋玉代王賦之，若王之自言者，則不當自云“他人莫睹，王覽其狀?！奔确Q“王覽其狀”，即是宋玉之言也，又不知稱“予”者誰也。以此考之，則“其夜王寢，夢與神女遇”者，“王”字“玉”，乃自謂耳；“明日以白玉”，“以白王”也，“王”與“玉”字互書之耳。前日夢神女者，懷王也。其夜夢神女者，宋玉也。襄王無預焉，從來枉受其名耳。

在沈括之后，宋代姚寬的《西溪叢話》卷上、明代張鳳翼的《文選纂注》、清代朱珔的《文選集釋》等作品中都持類似的觀點。近人俞平伯的《宋玉夢神女，非襄王夢神女》、袁珂的《宋玉<神女賦>的訂訛和高唐神女故事的寓意》、楊炳校的《“楚襄王夢神女”辯》均肯定并發展了沈括的觀點。但是在唐代，根據當時的文本依據，將“巫山夢”神話由宋玉夢見神女并為襄王作賦，變為楚襄王在懷王之后亦夢見了神女，而且這一變更得到了普遍的認同，甚至形成了“襄王夢”這一固定的詞匯，用以代指男子的艷遇，為文人所接受和廣泛使用。

“巫山夢”神話的這一變化并非質上的改變，只是情節上的局部調整，但是其影響卻很大。以致在宋代《文選》本子的錯誤得到糾正以后，仍然有許多詩人一而再再而三地批判瑤姬的荒淫。自唐代起一些詩人就開始稱瑤姬為“妖女”、“巫女”，對之加以貶低和批判，借此生發議論，指出紅顏乃禍水。這種批判的最高潮出現在明代，劉基在創作《巫山高》時，寫到：

巫山高哉郁崔嵬，下有江漢浮天回。深林日月照不到，洞谷闔辟生風雷。危峰半出赤道上，落日猿狖鳴聲哀?；⒀莱嗉锥沸蹓?，風氣以之而隔閡。楚王遺跡安在哉，但見麋鹿跳蒿萊。當時忠臣放澤畔，乃與靳尚相徘徊。山中妖狐老不死，化作婦女蓮花腮。潛形譎跡托夢寐，變幻涕淚成瓊瑰。神靈震怒不可禱，云霧慘淡昏陽臺。猛風吹雨洗不盡，假手秦炬歊飛灰。精誠感應各以類，世間妖孽匪自來。君不見商王夢中得良弼，傳巖之美本安匹。巫山何事近楚宮，終古怨恨流無窮。

詩人將楚王“當時忠臣放澤畔”、“乃與靳尚相徘徊”以及夢遇瑤姬“夢寐荒淫”的行為進行對比，要求君王戒除荒淫而親近重視忠臣良弼。但是，他不再滿足于僅僅對瑤姬進行批評指責，而更進一步對“巫山夢”神話加以拓展，加諸了“天譴瑤姬”的情節，描寫了一個巫山妖狐幻化人形、蠱惑人心，使得神靈震怒，最終假手秦將白起將楚國王宮付之一炬的故事，進一步演繹了神女神話。同時，瑤姬的地位也被進一步貶低。這一方面是唐代的文本錯誤造成的誤解，但更重要的是由于瑤姬“自薦枕席”的行為不合乎封建禮教規范?！吧衽钡牡匚挥稍任娜肆w仙慕艷的思想的對象，進而轉變成為文人所不恥的淫蕩形象，其神性進一步喪失。淪為“妖”、“巫”。

自宋玉的《高唐賦序》和《神女賦序》以來，“神女巫山夢”的神話受到文人的青睞，或是羨仙慕艷，或是借此諷喻，在詩歌中不時出現?！吧衽毙蜗蟮母淖兒蜕裥缘纳A的轉機出現的民間。這一轉機的整合和集大成者是杜光庭，記述在其《墉城集仙錄》中?！短綇V記》卷五六“云華夫人”條引《墉城集仙錄》云：

云華夫人，王母第二十三女，太真王夫人之妹也。名瑤姬，受回風、混合、萬景、煉神、飛化之道。嘗東海游還，過江上，有巫山焉，峰巖挺拔，林壑幽麗，巨石如壇，留連久之。

從這段表述中可以看出，瑤姬的稱呼以及更改為云華夫人，身份已經更改為“王母第二十三女”，“太真王夫人之妹”。王母、太真王夫人本就是“神仙”，神女又“受回風、混合、萬景、煉神、飛化之道”，可見其神性不僅得到恢復，更進一步得到提升?，幖裥缘幕謴秃脱杆偬嵘驹谟诎l生在她身上的神話故事有了新的版本。在民間，“巫山夢”的神話被摒棄了，代之以“神女助大禹治水”的神話：

時大禹理水，駐山下。大風卒至，巖振谷隕，不可制，因與夫人相值，拜而求助。即敕侍女，授禹策召鬼神之書，因命其神狂章、虞余、黃魔、大翳、庚辰、童律等，助禹斫石疏波，決塞導阨，以循其流，禹拜而謝焉?！蛉搜缱诂幣_之上，禹稽首問道?！蛎膛耆萑A，出丹玉之笈，開上清寶文以授。禹拜受而去。又得庚辰、虞余之助，遂能導波決川，以成其功，奠五岳，別九州，而天錫玄珪，以為紫庭真人。

這一神話情節通過將大禹治水神話和神女神話的結合，對兩者在情節上作了改變和發展。對于大禹治水神話來說，原本大禹身邊出現的只有涂山之女，這里新增了瑤姬這一人物形象，并且在治水神話中占據著非常重要的地位。對于神女神話來說，這一發展意義更為重大，故事情節和神女的身份都發生了巨大的變化，除了包含瑤姬這一共同人物之外，與之前的楚王神女“巫山夢”神話再無其他的關聯；而即使是瑤姬，身份、稱呼和形象也不相同。因此這是對神女神話的一次質的改變，或者稱“別出一支”。不僅如此，在杜光庭的記述中，還進一步強調了“神女”的神性：

禹疑其狡獪怪誕，非真仙也，問諸童律，律曰：“云華夫人，金母之女也，非寓胎稟化之形，是西華少陰之氣也。在人為人，在物為物，豈止于云雨龍鶴，飛鴻騰鳳哉？”禹然之。

通過記述大禹懷疑“神女”的“神性”，疑其“非真仙”，借童律之口，為“神女”正名，將原來的“云雨”性事轉化為“或倏然飛騰，散為輕云，油然而止，聚為夕雨；或化游龍，或為翔鶴，千態萬狀，不可親也”的神仙變換的描寫；并再次強調了其乃“西華少陰之氣”，具有至尊“神性”?，幖б呀浻勺畛醯摹懊娜恕?、“薦枕席”的形象轉變為“召鬼神”，助禹“斫石疏波，決塞導阨”。由此，巫山神女的形象從最初的人轉變成神，完成了其“神性”的提升和飛躍。

雖然文人在創作中一直傾心于使用“神女薦枕”故事，但在民間出現的“神女助大禹治水”神話也得到了文人的認可，并早在唐代就出現在創作中。唐代的陳陶在詩歌創作中寫道：玉峰青云十二枝，金母和云賜瑤姬?；▽m磊砢楚宮外，列仙八面星斗垂。秀色無雙怨三峽，春風幾夢襄王獵。青鸞不在懶吹簫，斑竹題詩寄江妾。飄飖絲散巴子天，苔裳玉轡紅霞幡。歸時白帝掩青瑣，瓊枝草草遺湘煙。

文人將兩個神話融合在一起，但是可以看出瑤姬的身份地位發生了明顯的改變。至宋代時，瑤姬作為“仙人”的地位得到了確認和鞏固。從稱呼方面看，宋代詩歌中主要使用“神人處子”、“神女”、“帝女”、“瑤姬”、“西真”、“真靈”等，皆為中性或褒義的稱呼，“西真”本身就是受道教影響對瑤姬的尊稱。從描寫方面來看，無論是外貌、動作還是居所描寫，這一時期的瑤姬形象處處透著“仙氣”，如“神人處子冰雪容，吸風飲露虛無中”（王安石）、“以云為衣月為褚，乘光服暗無留阻”（王安石）、“九靈少女列仙從，佩玉鳴鑾乘彩鳳”（鄒登龍）等等；在對瑤姬住處的描寫上瑤姬地位提升的跡象也非常明顯。在宋以前的詩歌中，最常見的是“楚宮”、“楚王宮”、“荊宮”，指的都是楚王居住之所。對于瑤姬居住的地方均用“陽臺”、“云雨臺”、“祠”、“廟”等。陽臺乃“巫山夢“神話發生的地方，祠、廟是傳說中楚王為神女修建的，這與瑤姬后來所具有的“神仙”的身份是不相稱的。到了宋代，出現了許多指代瑤姬居住之地的詞語，如 “中有倚薄縹緲之神宮”（王安石）、“飛魂走魄歸瑤宮”（鄒登龍）、“凝真宮前十二峰”、“真靈擇勝深珠宮”（范成大）等，或寫實，或想像，出現了與楚宮對應的、符合瑤姬身份的居所。她所居住的環境則是“象床玉幾來自從，錦屏翠幔金芙蓉”（王安石），也完全不同于以往的“千巖萬壑”、絕壁叢林。作為神仙的瑤姬形象還進一步向外滲透，她的臥具為“玉床瑤枕”，周圍的山峰都被稱為“瑤簪”、“瑤巘”?，幖裣傻男蜗笤诙殴馔撟鳌盾羌射洝芬郧埃诿耖g已經得到了認同。至唐儀鳳元年（676），修建了神女廟，至宋宣和四年（1122）改曰凝真觀。紹興二十年（1150），瑤姬被封為妙用真人其影響不斷擴大，記錄也豐富起來。陸游在其《入蜀記》中記載：“二十三日，過巫山凝真觀，謁妙用真人祠，真人，即世所謂巫山神女也?！狈冻纱笤凇秴谴洝肪硐掠涊d：“神女廟，乃在諸峰對岸小岡之上?！駨R中石刻引《鏞城記》：瑤姬，西王母之女，稱云華夫人，助禹驅鬼神，斬石疏波，有功見紀。今封妙用真人。廟額曰凝真觀……”可見到宋代，雖然“巫山夢”神話仍然為文人所津津樂道，但是瑤姬作為云華夫人的“神仙”的地位和形象已經完全確立起來，并為文人們普遍接受。

（注：本文系2010年廣西民族師范學院科研項目立項經費資助，項目編號：XYYB2010028）

①[晉]郭璞注：《山海經》，上海古籍出版社，1989年，62頁。

②[晉]張華：《博物志》卷三，《文淵閣四庫全書》1047冊，587頁。

③[晉]干寶：《搜神記》卷十四，北京：中華書局，1979年，174頁。[梁]蕭統，《文選》，249頁。

④[梁]蕭統，《文選》，249頁。

⑤[唐]余知古：《渚宮舊事》卷三，《文淵閣四庫全書》冊407，581頁。

⑥[梁]蕭統：《文選》，221頁。今本《高唐賦》沒有此段記載。

⑦袁珂：《山海經校注》，上海古籍出版社，1980年，143頁。

⑧陳建憲：《神話解讀》，武漢：湖南教育出版社，1996年，61頁。

⑨袁珂：《宋玉〈神女賦〉的訂訛與高唐神女故事的寓意》，見袁珂《神話論文集》，175頁。

⑩ 這一觀點由宋代沈約首先提出。自宋代以來直到近代，很多人都認同這一觀點。但是由于沒有文本上的直接依據，這一觀點只能是理論推測。