論廣播在少數民族傳統音樂傳承中的作用——以延邊電臺朝鮮語頻率 《教唱民謠》專欄為例

劉海波

(延邊人民廣播電臺,吉林延邊133000)

在城市化進程不斷加快的今天,少數民族傳統文化的保護工作迫在眉睫。《中共中央關于深化文化體制改革推動社會主義文化大發展大繁榮若干重大問題的決定》中對 “建設優秀傳統文化傳承體系”做了明確指示:“繁榮發展少數民族文化事業,開展少數民族特色文化保護工作,加強少數民族語言文字黨報黨刊、廣播影視節目、出版物等譯制播出出版”,由此看出中央對少數民族文化的保護工作的重視程度可見一斑。在大眾傳媒異常發達的21世紀,如何利用媒體的社會遺產傳承功能來實現我國少數民族傳統音樂的傳承和保護是傳媒界、音樂學界共同關心的問題。本文試以延邊電臺朝鮮語頻率音樂節目 《吳美蘭的民謠廣場》之《教唱民謠》專欄為例,探討在當今時代背景下廣播媒體在傳承少數民族音樂遺產中的作用。

一、《教唱民謠》專欄概況

延邊電臺朝鮮語頻率 (FM94.9)的 《吳美蘭的民謠廣場》是一檔以傳播朝鮮族傳統民族音樂為宗旨的節目。每周末播出的《教唱民謠》專欄是 《吳美蘭的民謠廣場》的子欄目,開辦于2006年11月,至今已舉辦5年,共播出節目250多期。民謠傳授過程是該節目板塊的傳播內容。民謠教唱節目從開辦至今,已邀請了姜信子①和金順姬②在節目中傳授南道民謠③和京畿道民謠④的演唱技巧。為了確保受眾不僅能學會而且能還唱得有味兒,在傳授的過程中,兩位教師都是采用以曲目為中心的口傳心授的教學方法。即,傳授民謠的教師在具體的曲目傳授過程中并非是簡單地教授歌曲的旋律而是一句一句地詳細講解該曲目樂句的潤腔的方法,弄音⑤的處理,長短的感覺等方面的內容。5年的時間里,《教唱民謠》專欄共向受眾傳授南道民謠20多首,京畿道民謠30多首。

在民謠傳授的現場,民謠教師1名,學生2名,民謠教師僅采用杖鼓為學生伴奏,節目主持人既充當主持人的角色又充當學生的角色。在教學的過程中,主持人先以較慢的速度念三遍歌詞,讓受眾進行記錄。然后,民謠教師一句一句進行“口傳心授”的教學,同時主持人對具體的潤腔方法進行詳細的記錄。一段結束之后,主持人根據自己的記錄向受眾做提醒。在一段結束的空隙中,主持人和學生把自己的感受、疑問及時地與民謠教師交流,以供其他受眾借鑒。最后進行復習。2006年8月該節目開始了網絡視頻同步直播,在網絡覆蓋的地方,受眾可以在延邊電臺的網站及時下載到最新一期節目的音視頻,進行反復學習。一首民謠教唱結束后及時開通熱線,鼓勵聽眾在節目中演唱剛學過的民謠,并及時請民謠教師指點迷津。通常40分鐘的節目,參與節目的熱線都能保持在6到9條。

二、《教唱民謠》在民謠遺產傳承中的作用

作品和音樂風格是朝鮮族民謠傳承的主要內容和任務。音樂傳播學認為:“音樂傳播是保存音樂風格或音樂藝術作品的唯一技術手段。”[1](P129)因此,借助廣播這一現代大眾媒體,以廣播電臺節目為載體向受眾播送民謠的演唱方法的嘗試,實現對朝鮮族民謠作品和曲風的保存。

(一)對民謠作品的保存

關于朝鮮族民謠作品的保存,主要分兩方面來考察。一方面是在傳播機構即電臺中保存作品的可能性;另一方面是通過電臺傳播之后,作品在民間群體中保存作品的可能性。

1.通過電臺存檔的保存

在節目直播教唱民謠的同時,欄目組還同步進行了數字化的錄制,因此一批由教師、學生或是聽眾參與時演唱的南道民謠和京畿道民謠的經典曲目都保存在了廣播電臺計算機的節目庫里,同時也同步傳到了網站的服務器上。和民謠一并保存了下來的還有朝鮮族先輩們傳承民謠時采用的 “口傳心授”式的說明,這部分資料也是最珍貴、最有研究價值的資料。之所以珍貴,一方面是因為在當今時代背景下,地道的“口傳心授”式的民謠教學音像資料很少;另一方面,民謠演唱技巧的積累不僅僅只是依靠上輩教師把自己從祖先那里繼承下來的經驗毫無保留地傳授給傳承者,而且還需要傳承者在日后漫長的演唱、學習中不斷地積累和摸索,因此但凡是掌握了高超的民謠演唱技藝且在當地很有影響力的傳承者多已年過半百。因此濃縮了深厚的傳承歷史和個人探索經歷的民謠演唱技藝就顯得尤為珍貴,應該要及時的進行保存。難能可貴的是,在姜信子70高齡的時候,延邊電臺朝鮮語廣播《教唱民謠》專欄在一年半的時間里,連續保存了姜信子傳授南道民謠的音頻、視頻近80個。南道民謠的曲目、演唱、教學法的保存為日后的進一步傳承和研究創造了前提條件。《吳美蘭的民謠廣場》 之 《教唱民謠》 的實踐表明,廣播節目不僅能很好地保存傳統民謠的曲目,而且還能保存這些傳統民謠曲目的傳授方法。這是以盈利為目的的產業化流水線上的唱片所不及的。

2.通過民間流傳的保存

朝鮮族民謠通過無線電波從電臺傳播出去被受眾接收之后,就開始進入民間傳播了。與其他民謠欣賞類節目相比,《教唱民謠》作為一檔以展現民謠傳授過程為節目資源的節目,因包含了極為詳細的演唱步驟和技巧,所以受眾能更準確地掌握民謠教學中的作品。這樣,通過無線電波播送出來的音樂信息直接輸入聽眾耳朵并在聽眾的大腦神經元中進行記憶與保存。對于單個的聽眾來說,或許只能保存幾首民謠作品,但是民間憑借人多的優勢,具有很強大的“儲存空間”,能保存的民謠作品數量浩繁。這些浩繁的作品在受眾的相互交流與學習中被不斷的強化,直至形成一種穩定的群體性記憶。

因此,從延邊電臺朝鮮語廣播《教唱民謠》節目傳播出來的民謠作品最終能實現在民間的保存。

(二)對音樂風格的強化

“民歌最大的生命力在于個性化,她是一個民族最獨特的東西。”[2]中國朝鮮族的祖先以本民族的審美為指導,在長期的勞動生產和藝術實踐中形成了本民族民謠的曲風。中國朝鮮族認同并接受祖先在歷史的沉淀中形成的音樂風格:富有音樂動力的長短⑥、多種形式的弄音、獨特的發聲等。在朝鮮族民謠所依存的傳播環境沒有受到城市文化沖擊的時候,朝鮮族的年輕群體能夠通過耳濡目染的方式進行學習和傳承。但是隨著城市化進程的不斷推進,城市流行音樂的風靡以及當代年輕人對流行音樂的盲目崇拜與模仿,會唱朝鮮族民謠的人數呈縮減態勢,即便有青年人能唱朝鮮族民謠,也是經過通俗化作曲手段改造過的。由此可以看出朝鮮族民謠曲風比民謠曲目的傳承面臨更大的困難。

在此背景之下,《吳美蘭的民謠廣場》及時推出了《教唱民謠》專欄。在傳授的過程中,民謠教師摒棄了試唱、樂理等現代音樂理論,以歌詞為學習記憶的基礎,逐句傳授朝鮮民謠的演唱風格。學習者在教師一句句的教唱中學會旋律的走向,在詳細的講解中學會曲風的把握。這樣的傳播方式極有利于沒有經過專業音樂訓練的民間人士學習掌握朝鮮族民謠。《音樂社會學》認為:“音樂正向傳播與反饋(傳播)的長期雙向交流,使民族的、地區的或歷史的音樂風格得到群體的共同認同并以相對穩定的形態確立,從而成為民族民間音樂藝術獨特性的標志。”[1](P129)如果朝鮮族的先輩們所做的工作是使音樂風格得到群體性的共同認同并使之穩定成固定形態的話,那么包括《教唱民謠》專欄在內的朝鮮族傳統音樂類節目所做的就是強化這種音樂風格,固守住朝鮮族民間音樂在當今城市化生活中最后一片凈土。

三、《教唱民謠》革新傳統民謠傳承模式的經驗

目前,因基本樂理、視唱等音樂常識在民間普及有限,以及朝鮮族音樂特性無法被西洋記譜法完整記錄等客觀原因,依靠樂譜來傳承朝鮮族民謠不太符合現實情況。另外,在延邊關于朝鮮族民謠的音樂唱片主要是新民謠,傳統民謠數量極為有限。再加上音像制品由于是單方面接受,傳授雙方不能產生交流,缺乏互動性,所以,唱片傳播也不是傳承朝鮮族民謠理想的傳播方式。因此,朝鮮族民謠的傳承傳播模式主要還是依靠民間音樂的自然傳播模式。在這種傳播模式中,“傳、受雙方除了能傳遞聲波的空氣做介質之外,沒有任何智力媒介和技術媒介的介入。”[1](P132)在這種自然傳播框架內的個體到群體的口耳接力傳播縱然有很多諸如交互性、生動性、情感性、靈活性等優點,但是也有很多缺點,其中傳播的空間范圍較小,受眾面窄,傳播效果模糊是最突出的缺點。這樣的劣勢完全不能與城市化中呈 “爆炸式轟炸”效應的流行音樂傳播相抗衡。因此,有學者撰文呼吁:“作為傳統音樂文化傳承原動力的音樂傳播活動,在二十一世紀的今天,我們更應該結合時代的特點,綜合運用現當代的多種傳播媒介和傳播手段來加強傳統音樂文化的推廣和傳播。”[3]延邊電臺朝鮮語頻率 《吳美蘭的民謠廣場》 的 《教唱民謠》專欄,在一定程度上響應了這樣的呼吁,革新了朝鮮族民謠在自然傳播中存在的固有劣勢。

(一)革新了傳播方式

在《教唱民謠》 專欄的運作下,除傳統的自然傳播、樂譜傳播、音像制品傳播途徑外,朝鮮族民謠還獲得了無線電廣播、網絡多種傳播途徑。這些傳播途徑相互交織在一起,你中有我、相輔相成、相互作用、相互彌補,形成了多元并存的局面,共同承擔著傳播朝鮮族民謠的使命。

1.通過無線電廣播傳播

朝鮮族民謠以《教唱民謠》專欄的形態,借助廣播搭建起的便捷空中通道,可以實現遠距離、大范圍、及時傳送,尤其在邊遠地區和基礎設施薄弱地區,廣播更能發揮廉價、易得等優勢,讓處在農村的聽眾足不出戶就能通過收聽廣播學習民謠。自此,朝鮮族民謠成功地克服了在民間自然傳播模式下傳播空間范圍較小,受眾面窄的弊端。同時,節目中開通的聽眾參與熱線又最大限度地保留了自然傳播交互性的長處。

2.通過網絡傳播

廣播借助網絡的優勢突破了時空限制,具有即時性、反復性、主動性、交流性、自由性的優勢,成為當前最受大眾歡迎的傳播形式之一,尤其受到青少年的喜愛。通過網絡不僅能同步收聽、收看朝鮮族民謠的傳授過程,而且還能下載往期節目的音、視頻進行反復的揣摩和學習。另外,通過網絡受眾還可以發表評論,及時反映自己的學習愿望。這種新穎的方式,滿足了青少年一代學習方式,是朝鮮族青少年學習本民族傳統民謠的一條重要的途徑。

此外,還需要特別指出的是,朝鮮族民謠的另外三種傳播方式——自然傳播、樂譜傳播與音像制品傳播并沒有隨著廣播和網絡兩種傳播方式的加入而退出歷史舞臺,它們依然為朝鮮族民謠的傳播做出自己的貢獻。譬如,在廣大的農村鄉鎮,藝人們之間的交流依然在使用音樂的自然傳播方式;在專業的院校學生們依然使用樂譜提供的信息演唱朝鮮族民謠;在朝鮮族家庭有人在利用CD唱片反復模唱朝鮮族民謠……因此,不同的傳播方式滿足了不同環境下、不同受眾接收、學習朝鮮族民謠的需求。

(二)提升了傳播效果

從理論上來說,朝鮮族民謠通過廣播節目形態的 《教唱民謠》的傳播效果應該要比自然傳播狀態下的傳播效果好。筆者認為,至少有以下三個方面的有利因素能促使 《教唱民謠》專欄獲得較好的傳播效果。

1.傳播目的明確

《吳美蘭的民謠廣場》之《教唱民謠》專欄與一般性民謠介紹或欣賞性節目最大的區別是傳播目的不一樣。前者直指民謠傳承的目標,后者的傳播目的是對民謠一般性的了解并不做傳承的要求。正是《教唱民謠》有讓受眾傳承民謠的渴望,因此,將民謠與教學結合起來,將民謠口傳心授的過程整合成自己的節目資源,將民謠教學化為自身傳播的主要內容。《教唱民謠》專欄不僅希望受眾了解民謠,更希望受眾能學會民謠,做合格的民謠傳承人。

2.主持人引導準確

一檔節目的成功離不開主持人的因素。雖然從表面上看,在《教唱民謠》專欄中,主持人沒有教授受眾民謠,因此沒有處在節目的核心位置。但是,主持人卻扮演了一個非常重要的角色,即引導者的角色。因大部分的受眾都沒有受過專業音樂訓練,因此,在民謠的教學過程中,引導者必須把自身在當場學習中的一些感受以及難懂、生澀的專業術語深入淺出地詮釋給受眾,還必須分析比較不同唱法 (南道民謠與京畿道民謠)之間的區別,以便讓受眾能盡快地理解。這就要求主持人必須有較高的朝鮮族民間音樂的理論素養和聲樂學習經歷,并且了解受眾的求學心理。主持人吳美蘭是土生土長的延邊朝鮮族人,熱愛、熟悉自己的民族音樂,是延邊大學藝術學院音樂學專業音樂理論研究方向畢業的碩士研究生,音樂理論基礎扎實,有三年的聲樂學習背景。這些有利條件確保了她在節目中引導受眾學習民謠時游刃有余。

3.傳播渠道多樣

《教唱民謠》專欄采用了廣播、網絡視頻同步直播的傳播方式,這樣廣播、網絡、音樂唱片、樂譜、自然傳播共同組成了今天朝鮮族民謠傳播的多元化的語境。多元化的傳播語境對應的是多樣化的受眾,滿足了不同受眾的需求,擴大了傳播的影響力。

為了更好地說明《教唱民謠》專欄的傳播效果,我們以朝鮮族的京畿道民謠為例。據《中國朝鮮族音樂文化史》記載:“分布在中國朝鮮族社會的朝鮮族原創民謠,可按原居住地的地方特色分成三大民謠圈。即延邊至牡丹江一帶是咸境道民謠圈;丹東至通化一帶是平安道民謠圈;吉林至五常一帶是慶尚道民謠圈。”[4](P8)根據這一記載,我們可以判斷京畿道民謠原來在延邊的基礎較為薄弱。在韓國檀國大學留學專業學習京畿道民謠獲得碩士學位的金順姬說,延邊保存了少量的發源于京畿道的民謠,但是延邊演唱的風格卻完全不是正宗的京畿道民謠的風味兒。2006年11月至2009年8月,《教唱民謠》專欄請金順姬在節目里給延邊的聽眾教唱京畿道民謠。2011年3月再次請金順姬教唱京畿道民謠。2011年6月開始教受眾演唱京畿道民謠《漢水打令》,四個星期的教學周期結束后,2011年7月9日《教唱民謠》開通熱線了熱線,邀請聽眾在節目中演唱并與教師交流。當日的節目中,熱線參與量達11條。參與的聽眾,年齡最大的79歲,年齡最小的還在上高二(約17歲)。這些聽眾從歌詞所表達的情緒上以及弄音的處理上都表現出了較高的水平。在京畿道民謠基礎十分薄弱的延邊,沒有經受專業培訓的民謠愛好者能將演唱難度較大的京畿道民謠唱得那么好,連民謠教師金順姬都很驚訝!由此可見《教唱民謠》專欄的傳播效果確實很好,實現了傳承朝鮮族民謠的傳播動機。

(三)完善《教唱民謠》傳播模式之建議

1.傳播渠道不夠完善

在大眾傳媒如此發達的今天,朝鮮族民謠的傳播途徑并非十分完善。通過細分各類傳播途徑的特性,我們會發現,無線電廣播適合于在偏遠的農村傳播朝鮮族民謠;網絡的受眾目標是城市青少年群體。而在城市,有線數字電視才是受眾選擇的主要媒體。在《教唱民謠》現有的傳播方式中,與數字電視結緣的傳播方式還沒有。筆者建議,作為廣播電臺的節目,《教唱民謠》節目應該要開通圖文廣播的傳播渠道。以此彌補沒有收音機的有線數字電視家庭聲像同步接收 《教唱民謠》的需要。

2.教學進度仍需考量

作為一檔廣播教學節目,除了應具備暢通的傳播渠道、精彩的講授之外,還必須對自己的傳授對象有深入的了解。這種了解越深入,所設計的課程進度才越具有針對性,教學的效果也才越好。目前,《教唱民謠》專欄的教學進度是每四周教授一首民謠。然而這樣的教學進度是否真正符合大多數民謠愛好者,尤其是農民的學習周期?這一問題,仍有較大的探討空間。

總之,《吳美蘭的民謠廣場》 之《教唱民謠》的成功實踐表明,在少數民族傳統音樂不斷遭受現代城市文明沖擊的今天,以傳統民族音樂遺產為節目資源,以教學形式的廣播節目為載體,結合時代特點革新自然傳播模式受眾面窄、傳播范圍小等弊端,借助無線電廣播、電臺網站等現代媒體覆蓋范圍廣等優勢來傳播少數民族傳統音樂是少數民族傳統音樂在現代社會中繼續傳承的一種蛻變。在現代媒體的參與下,以教學形式出現的少數民族傳統音樂節目能夠較好地實現作品的保存和音樂風格的強化,因此能夠達到傳承和保護少數民族音樂遺產的目的,最終實現廣播的社會遺產傳承功能。

[1]曾遂今.音樂社會學教程[M].北京:中國傳媒大學出版社,2010.

[2]王燕星.從傳播學角度看中國民歌的現狀和發展 [J].集美大學學報,2005,(3).

[3]趙志安.論傳統音樂文化的傳承與傳播 (下)[J].黃鐘 (武漢音樂學院學報),2004,(1).

[4]中國朝鮮族音樂研究會.中國朝鮮族音樂文化史 [M].北京:民族出版社,2010.

注釋:

①姜信子,民族聲樂家、副教授、盤索哩藝術傳承人.延邊藝術學院唯一的盤索哩教員,在20多年的教學活動中培養了方恩和、金花、卞英花等優秀的聲樂人才.

②金順姬,民族聲樂副教授,2003年獲韓國檀國大學音樂學碩士.

③指流行于全羅南道的民謠.

④指流行于以韓國首爾為中心的民謠.

⑥朝鮮族民間音樂對節奏循環的一種稱呼.在這種循環中不僅包括節拍、節奏的周期規律,而且還包含了速度、節拍的輕重、音調的揚抑以及旋律的性格.目前音樂界只能對其節奏形態及速度進行記錄,對其中的節拍的輕重、音調的抑揚還無法記錄,還只能靠口傳心授或是在朝鮮族民間音樂的熏陶下進行積累性學習.