客家傳統聚居形態及文化內涵研究

馬繼武 左小艷

0 引言

“客家”是漢民族的一個重要分支，其先民祖籍中原黃河流域一帶，在兩晉至唐宋時期，因為災荒、戰亂等原因，歷經5次大遷移陸續來到粵東北、閩西和贛南一帶山區，因其為移民至此，稱為“客籍”，我們俗稱“客家”[1]。客家人以中原帶來的先進建筑藝術、文化和信仰為依托，結合當地的地理環境、自然材料和社會狀況，在贛南、粵北地方筑建方形圍屋、方形城堡；在閩西與粵東南等地筑建圓形與方形土樓；在粵東北梅縣、興寧等地方筑建半圓形圍屋或圍龍屋合族而居[2]，演繹形成了獨具特色的聚居空間形態和民居文化。

1 客家傳統聚居形態的基本類型

1.1 贛南圍屋

圍屋，即圍起來的房屋，是贛南最具代表性的客家建筑，主要分布在江西龍南、全南、定南三縣全境，信豐、安遠兩縣南部以及尋烏個別地方，以龍南最為集中[3]。圍屋一般占地面積較大，平面布局以方形或矩形為主，少部分為半圓形、多邊形或圓形，轉角處建有角樓，外墻多以條石、青磚或三合土等材料建成，既是承重墻又是防衛圍墻，通常不開窗，只留下對外瞭望和射擊的孔眼。圍屋集家、祠、堡、曬場為一體，內部建有廳堂（祠堂）、住屋、雜間、水井、廁所等。一般情況下，祠堂位于正中，作為祭祀祖先或進行公共聚會的場所。此外，圍屋具有自身的可識別性，門額上大多有確定的題名，如東升圍、磐安圍、燕翼圍（圖1）、龍光圍等。

1.2 福建土樓

福建土樓產生于宋元時期，經過明代、清代及民國時期的發展而逐漸成熟。現存福建土樓多建于明清，通常指閩西南獨有的利用生土夯筑承重墻壁形成的大型客家群居樓房，集中分布于南靖縣、華安縣、平和縣、詔安縣、永定縣、寧化縣的部分地區。

福建土樓外觀氣勢宏偉、體積碩大、造型古拙，絕大部分采用夯土筑墻，方形土樓除四邊沒有角樓外，其它與圍屋大同小異；而圓形土樓平面則呈現出“外圓內方”形態，造型猶如銅錢，體現了“天圓地方”的傳統觀念[4]；比較有代表性的有南靖土樓、永定“承啟樓”、“振成樓”等。

1.3 粵東圍龍屋

圍龍屋始于唐宋，盛行于明清，主要分布在粵東梅州及閩西和贛南部分地區，整體布局以南北子午線為中軸，東西兩邊對稱，前低后高，主次分明，坐落有序（圖2）。依據風水學中的“生氣說”，圍龍屋平面呈現前方后圓格局，以屋前池塘和正堂后的“圍龍”環抱成圓形整體，形成陰陽太極，內部以廳堂、天井為中心設立幾十個或上百個生活單元，令人嘆為觀止。此外，圍龍屋在其營筑中處處體現“龍”之寓意：①在半圓圍屋的中央辟單間廳房謂之“龍廳”；②廳堂背面謂之“龍廳背”；③“廳背”至“龍廳”中間隆起并以石或磚鋪砌謂之“化胎”之地，“圍龍屋”之名即由此而來[2]。

1.4 其它演變類型

除以上三種最為典型的傳統聚居形態外，各地客家民居的演變形式也多種多樣。其中，贛南的“九井十八廳”府第式民居頗具特色，如贛縣白鷺的古民居建筑群。具體形態是以兩堂式或三堂兩橫式房屋為基本單位組合，向前和左右不斷擴建，直至數十上百間，乃至一姓一村一幢房屋。此外，客家人順應不同環境和地形構建了其它獨特聚居形態，如在方形房屋四角加建炮樓的“四角樓”、建筑基礎呈現五級階梯形的“五鳳樓”、外形倚山曲行的“走馬樓”等，均是客家民居大家庭中的藝術瑰寶。

1 圍屋建筑“燕翼圍”

2 圍龍屋布局示意

2 客家傳統聚居形態的布局特征分析

2.1 特征一: 聚居向心性

客家傳統聚居建筑包括以堂為主體的禮制廳堂系統和以房間為主體的生活居住系統。其空間核心為祠堂（祖堂），通常設置在整個建筑群落的主軸線中心位置。如方形土樓中的“遺經樓”，內院中心的祖堂被民居環圍，其莊重和氣派與周邊生活氣息形成鮮明對比；而圓樓中的祖堂被設計成圓形并占據整個建筑群落的圓心，更凸顯其核心地位[5]。此外，也有客家建筑將祖堂依附在居住用房中，但也將其布置于主軸線上，正對大門，呈現向心內聚的格局。因此，聚居向心性已成為客家傳統聚居形態的重要特征（圖3），充分反映了“聚族而居”方式中必不可少的尊卑秩序，是封建倫理在客家建筑上的典型再現。

2.2 特征二: 空間圍合性

空間圍合性是客家聚居建筑布局的重要特征。一方面，其空間圍合呈現不同方式，包括雙面圍合、三面圍合以及四面圍合（圖4）。雙面圍合指線狀居住空間位于祠堂或廳堂兩側，朝向祠堂或廳堂，如“五鳳樓”；圍龍屋則在此基礎上增加一個半圓形圍龍，形成三面圍合；而四面圍合格局則在多層方、圓土樓中較為明顯，即利用內通廊將居住空間連接成或方或圓的形狀環繞祖堂，形成四面圍合的空間態勢[5]。

另一方面，客家聚居建筑根據其圍合程度的不同呈現單環圍合、雙環圍合以及多環圍合（圖5）。隨著圍合圈層的拓展，居住規模逐漸變大，基本遵循由外圍至中間的建設時序，最終形成由單圍至雙圍乃至多圍的空間組合。

2.3 特征三: 營筑秩序性

首先，客家傳統民居的聚居向心性、空間圍合性均體現出了一定的營筑秩序性。其次，客家傳統建筑基本遵循“中軸對稱”的布局形式，包括廳堂布局、臥房配置、樓梯分布、邊門開設等都追求嚴格的對稱。再次，客家傳統建筑布局還注重營造豐富的空間序列。即沿中心軸線進行空間組織，形成起、承、轉、合等空間序列的程式化處理。以圍龍屋為例，門前池塘構成第一個空間層次；大門到達下堂構成第二個空間層次；而伴隨著天井→中堂→天井→下堂→花胎等空間演變，構筑形成了完整空間序列。其中，中堂空間形成序列“高潮”，圍龍形成序列“尾聲”，從而演奏出整體空間組織的優美樂章[5]。

2.4 特征四: 安全防御性

安全防御性是客家傳統民居最為突出的特點之一。一方面，客家民居一般布置成對外封閉的形態，無論是方形、圓形還是其它建筑形式，均呈現猶如城墻環繞的封閉平面布局。另一方面，建筑內部的具體功能布局也處處體現出防御特性：①臥房基本布置在3層以上，只開小窗并設棚欄，而不開窗的廚房和谷倉布置在底層或2層；②有些江西土圍或客家土樓在外墻內側設環行通道，俗稱“墻內走馬”或“隱通廊”， 便于在作戰中調兵遣將；③民居四角設有突出的碉樓，墻體上設置槍眼，形成立體防御網；④一般只設一處大門，之后還增設閘門以確保安全；⑤圍屋或土樓等內部均設有儲存糧草的儲藏間以及水井等設施以保證長期防衛；⑥相互毗鄰的民居之間還可相互配合形成聯防，構成群體防御系統[6]。

2.5 特征五: 環境協調性

客家傳統民居在規劃建設中充分體現了同環境的高度協調。首先，在選址上，客家民居追求“龍真”、“砂環”、“水抱”、“穴的”、“屏護”的自然山水形態，力求建于山環水抱、環境優美之地。如關西新圍，深處丘陵，有山有水，十分宜居，同時具備居民用水和種植的方便性[7]；又如梅縣松口銅琵村的圍龍屋建筑源遠樓，背傍銅琵山，面依松源河，被當地認為是一塊難得的風水寶地[8]。其次，客家民居的平面形式遵循天人合一的環境協調理念，呈現出“圓形”、“方正”、“圈椅”、“八卦”等平面形態。再次，民居建設還充分考慮了用地可拓性，如有些圍龍屋就是由最初的一、二圍龍隨人口增加至三、四圍龍的，體現了分期建設的環境協調特征。

3 客家聚居形態向心性示意（資料來源：肖承光,金曉潤．客家傳統民居的主要類型及其文化淵源[J]．贛南師范學院學報，2004(4):51.）

4 客家傳統聚居形態的圍合形式（資料來源：林皎皎.淺析客家聚居建筑的空間布局[J].福建農林大學學報，2004(4):90.）

3 客家傳統聚居形態的文化內涵

3.1 強烈的宗族意識

3.1.1 形態布局的宗族意識

首先，客家建筑嚴謹內向型的空間布局并不是完全立足于使用需要，而是主要用于表現嚴肅方正、中規中矩的家族秩序，正所謂“沒有規矩，不成方圓”。其次，象征家族和子孫繁衍的祠堂位于建筑正中心，并以此為中軸來組織整個建筑群落，充分體現了主次分明、尊卑有序的宗族觀念。如“五鳳樓”，其中軸線上為“三堂”，即下堂（門廊）、中堂（祭祀和客廳）和后堂（宅中尊長的住所），后堂最為高大，顯示一家之主的權威，其他輩分次者則分居兩側呈階梯狀迭落的橫屋。再次，客家建筑圍繞祖堂或祠堂形成強烈向心、圍合的空間態勢，如永定縣承啟樓（圖5），四個圓樓環環相套，所有房間都面向居于中心的祖堂，充分體現出了客家人崇敬祖先及家長的宗族意識[9]。

3.1.2 祭祖敬祖的宗族意識

源于對團體力量的推崇及移民特征，維系血親關系的家族在客家人心目中具備至高無上的地位，這一點從客家人對于祖堂的重視中即可窺豹一斑。祖堂一般處于客家建筑中軸線上居中位置，是寄托對祖先思念的場所，祭祖和禮儀等活動均在此進行；祖堂空間相對高大，堂后衛屏風，屏前置供桌，既是敬長祭祖供奉祖宗牌位的圣地，又是喜慶宴聚的公共活動場所；而部分早期福建客家村落將祖堂選址于土樓外部風水寶地的做法，也源于其人、祖靈、神靈不能同住一屋的敬祖思想。此外，客家人還供奉門神，希望祖先百年回家之時，門神只放祖先回家而不放其他邪神進來，這些崇祖遵禮的思想意識，均體現了客家民居深邃的傳統文化內涵。

3.1.3 重教立學的宗族意識

贛南興國林氏族規曾記載：“立國課；盡孝悌；勤耕讀”，充分體現了客家人重教立學的宗族意識，并以此影響建筑的規劃布局。一般而言，規模大、條件好的客家傳統民居群落，都設置單獨的學堂；即使是規模較小、條件稍差的客家民居，也沿襲其重教立學的傳統觀念，把宗祠或廳堂同時當作學堂使用。如五鳳樓類型的土樓一般都是將前堂兩側的房間作為私塾學堂；永定縣高陂鎮上洋村“遺經樓”則是在大門前建一個前院，兩側一文一武兩個學堂相對[10]。

此外，客家人還以族規等條文形式來督促子弟潛心學業。在某些客家聚居區內，宗祠前往往矗立著雕有瑞獸祥鳥紋飾的石旗桿（俗稱“石筆”），象征家族榮耀、人文鼎盛；而客家土樓的楹聯也反映出其對后世教化的重視，如永定縣振成樓的門聯“振綱立紀，成德達材”、“干國家事，讀圣賢書”等，都充分體現了客家人重教立學的宗族意識。

3.2 濃厚的風水文化

3.2.1 建筑選址層面

5 福建永定縣高北村的承啟樓

客家傳統民居的建筑選址沿襲傳統漢文化中的“風水學說”，體現在“山”、“水”、“局”3個方面。

“山”是指住宅的選址講究“山”形，也稱“覓龍”，即觀察山脈走向，求得陰陽之氣和合之地。宅基所依山脈走勢要雄偉，結基要豐滿，能遮風抗暴，最好是位于群山環抱之中以避兇聚氣[11]。如土樓多選建在山脈入首處(即龍勢所在處)，宅居左水右路、前池后山，形成青龍、白虎、玄武、朱雀環抱之勢。

“水”是指屋基前面的水勢。即觀察水源與河川之走向，“開天門，閉地戶”，天門是來水處，地戶為去水處，總體要求天門敞開，隱喻財源廣進，留住財源。由此，傍山依水成為客家民居的最佳選擇。

“局”是指民居周邊山勢以及支脈共同集成的局勢，謂之“察砂”，即觀察主體山脈四周的小山或護山，來風的一邊為上砂，要求高大，能遮風擋暴；與之相對的下砂則要求低矮，能回風護氣[10]。因此，其整體形勢一般呈前低后高狀，利于排水、通風和采光；有些山勢不足的客家建筑，往往采用人工手段，即在屋后山坡營建風水林以藏風得水。

3.2.2 空間布局層面

客家民居空間布局中也蘊含著濃厚的風水文化。一方面，源于《周禮·春官·大宗伯》之“璧圓象天，琮八方象地”的信仰觀念，客家民居一般布局成圓形或方形；有些建筑空間形態還遵循陰陽五行原則，如永定縣振成樓按照《易經》“八卦圖”布局建造，卦與卦之間門開則全樓相通，合為整體，關則各卦自成獨立院落，互不干擾，充分體現了其空間布局的風水特性。另一方面，客家民居建筑朝向根據宅基所處地形、地勢、山水大勢而定，基本是坐北朝南，負陰抱陽；而作為例外的關西新圍，卻正是因為坐北朝南時與路相沖，為化解其不利風水才將朝向變化為坐西南朝東北的[7]，因此仍未脫離按照風水吉祥觀來確定朝向的原則。

3.2.3 設施配置層面

除選址和空間布局外，客家建筑在其設施配置層面也遵循風水理念。如在建筑前構建水塘，從而在自然缺“水”狀況下人工營造水體以聚氣，水塘客觀上還可用于蓄水防火、灌溉養魚等，在炎熱夏季還能有效降溫改善小氣候。例如關西新圍的半月池設置則充分體現了這一風水觀[7]，半月池將水儲存在圍屋正前方，寓意財源滾滾；亦稱“墨水塘”，寓意文化知識的傳承。又如其祠堂大門兩旁的雌雄獅腳，雄獅左腳握“官印”，象征子孫官運發達；雌獅右腳抓“元寶”，象征家族財源滾滾等。所有這些對未來美好愿望的期盼都以物化設施來加以強化，充分展現了客家民居中濃厚的風水文化。

3.3 嚴謹的設防思想

3.3.1 “異鄉客”的防衛心理

從前文2.4節中所述的安全防御特征中，我們可以看出客家傳統民居在布局形態、外墻結構、內部功能組織以及生活設施等諸多層面所展示出的強大防御系統，如封閉式聚族而居的圓形或方形空間形態、設有瞭望口和槍眼的厚重外墻、內部水井和充足食物的供給配置，以及諸多防范攻擊和群體防御的設施處理，都讓我們充分體會了客家人這種身為“異鄉客”的排外防衛心理，也正是在這種世代沿襲的防衛心理作用下，客家建筑聚落才成就其巨大尺度、冷峻外貌、獨特結構以及固若金湯的防御體系。

3.3.2 設防思想的演變

客家建筑設防思想的演變主要體現在其聚居形態的形式流變上，即從最初的完全防御逐步走向開放，建筑形式由封閉式向半封閉式演化。例如，贛南圍屋是東漢魏晉南北朝烏堡的南方變體，其防御功能最為突出；福建土樓則是為抵御當地臺風襲擊及山林瘴氣從而改形體由方到圓；而半圓形的圍龍屋更是突出了客家民居削弱防御、強化生活的功能轉變，如高大外墻已不復存在，代之以低矮的院式民居，大多數已不設防御外敵的角樓，僅其“后龍”還有“堡”的功能，但也主要以防賊防盜為主。

此外，半封閉式布局的代表還有五鳳樓和殿堂式建筑等，它們都還有一定的防御功能。伴隨時間推移，客家民居建筑進一步走向開放，其中比較有代表性的是走馬樓的一字式和曲尺式，它們基本上已不具有防御功能。因此，客家人設防思想的演變是逐漸從“嚴防”走向“微防”，進而實現“開放”[1]。

3.4 和諧的自然觀念

3.4.1 “天人合一”和諧觀

“天人合一”思想突出了順應自然、師法自然的理念，體現在客家建筑布局的環境協調特征以及對風水效果的強調等方面。如客家民居在選址中追求人居環境與自然環境的和諧統一，確定“負陰抱陽”、“左青龍、右白虎，前朱雀、后玄武”的最佳之地；在宅前人工設置水塘以合天地；布局注重陰陽八卦等相關的風水理念等，都凸顯了其“天人合一”和諧觀。正如《莊子·達生》中所言:“天地者，萬物之父母也”，這種中華傳統文化中所追求的天地人“三才”合一的境界都在客家民居文化中得以充分體現。

3.4.2 “自然實用”環境觀

客家建筑設計除追求滿足客家人心理需求外，同時也始終貫徹自然實用的原則。一方面，客家建筑選址時就較為注重結合山區地形特點，一般都建于緩坡，既考慮防衛需要，又可以充分利用不易耕種的土地；前低后高，層次分明的房屋布局也凸顯出氣勢的雄偉；而利用當地溫和濕潤的氣候進行大量植栽以塑造優美環境，更體現了客家人崇尚自然的環境觀念。另一方面，除山形、地勢、植物等自然條件的處理外，客家人在單體建筑中也充分考慮了環境空間的演變和實用性能，房屋內部的對稱格局、空間的巧妙穿插、色調的精美配置等方面都充分考慮了生活環境的美化、和諧，從而在細節中凸顯出其“自然實用”環境觀。

4 結語

客家傳統聚居形態是獨特歷史背景下客家居住文化的物質載體，其基本類型包括：①贛南圍屋；②福建土樓；③粵東圍龍屋；④其它演變類型。通過對以上建筑類型的分析和解讀，筆者總結出其主要布局特征，分別為：①聚居向心性；②空間圍合性；③營筑秩序性；④安全防御性；⑤環境協調性。并在此基礎上進一步挖掘其思想本質，指出了客家傳統聚居形態所蘊含的深厚文化內涵，包括：①強烈的宗族意識；②濃厚的風水文化；③嚴謹的設防思想；④和諧的自然觀念，初步實現了針對客家傳統民居建筑的“類型總結→特征分析→內涵探究”的系統化研究路徑，從而為進一步汲取、發揚客家建筑歷史文脈和人文景觀提供借鑒。

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