中國朝鮮族非物質文化遺產保護的現狀及其對策

許輝勛，金 毅

（1.延邊大學 朝鮮－韓國學學院，吉林 延吉 133002；2.延邊大學 朝鮮－韓國學學院亞非語言文學專業，吉林 延吉 133002）

一、我國非物質文化遺產保護的歷史與現狀

中華民族在五千多年的歷史發展中，不僅創造了燦爛輝煌、絢麗多彩的傳統文化，而且在保護和繼承文化遺產方面具有悠久的歷史傳統。從兩千年前春秋戰國時期所進行的《詩經》的收集整理，到20世紀80年代以來歷經20年所進行的《中國民族民間文學藝術集成》這一超大型系列資料集的編撰和出版工作，許許多多的業績都證實了這一點。但是在中國，全社會關注非物質文化遺產保護，專門推進非物質文化遺產保護事業，是在進入21世紀之后才逐漸形成的。

進入21世紀之后，中國迎來了新的文化轉換期。換句話說，中國正處于從傳統的農耕社會發展為現代化工業社會的轉換期。這種社會轉換將不可避免地伴隨整個文化的轉型，隨著工業化和城市化的急速推進，一直在傳統的農耕文化框架內存續下來的文化形態和方式迅速被解體和消失。對此，中國的一位文化名人慨嘆道，“再過20年，民間文化將在中國大地消失一半左右”。［1］這是我們面臨的嚴峻的現實，而且也是全世界所有民族共同面臨的重要社會問題。當然，這種社會轉換所具有的進步性是不容置疑的，但我們絕不能讓人類的文化遺產和歷史財富流失和消亡。

基于這種現狀，中國在全社會范圍內全面開展非物質文化遺產保護事業。2003年，國家文化部、財政部、民族事務委員會和中國文學藝術界聯合會聯手發起的《中國民族民間文化保護工程》（以下簡稱《工程》）正式啟動，是國家全面開展非物質文化遺產保護事業的重要標志。這一《工程》的總體目標是，通過“保護工程”建設，到2020年，使我國珍貴、瀕危并具有歷史、文化和科學價值的民族民間文化得到有效保護，初步建立起比較完備的中國民族民間文化保護制度和保護體系，在全社會形成自覺保護民族民間文化的意識，基本實現民族民間文化保護工作的科學化、規范化、網絡化和法制化。［2］

2004年8月，中國加入聯合國教科文組織通過的《保護非物質文化遺產公約》，成為其成員國。2005年3月，中國國務院發布《關于加強我國非物質文化遺產保護事業的意見書》，同年12月又發布《關于加強文化遺產保護事業的通知》，規定了非物質文化遺產保護事業的指導方針和施行原則。據此，非物質文化遺產保護事業的指導方針為“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”，其事業原則為“政府主導、社會參與、明確職責、形成合力；長遠規劃、分步實施、點面結合、講求實效”。［2］此外，還制定《關于申請和審議國家級非物質文化遺產代表作的暫行規定》（作為《關于加強我國非物質文化遺產保護事業的意見書》的附錄來公布），出臺了評選和認定國家級非物質文化遺產代表作的制度。

根據這一制度，2005年6月，第一批國家級非物質文化遺產代表作評選活動拉開帷幕。經過一年多的申請和審議工作，由全國各地提交的1315個項目中有518個項目脫穎而出，最終入選。［3］2006年5月，國務院發布了《第一批國家級非物質文化遺產代表作名錄》（以下簡稱《名錄》）。在這一《名錄》中，中國的非物質文化遺產共分為以下十種：

1.民間文學

2.民間音樂

3.民間舞蹈

4.傳統戲劇

5.曲藝

6.雜技與競技

7.民間美術

8.傳統手工技藝

9.傳統醫藥

10.民俗［3］

此后，國務院于2008年6月發布了《第二批國家級非物質文化遺產代表作名錄》。在第二批非遺評選活動中，全國各地提交了2540個項目，其中有510個項目被列為代表作，而且有147個項目補充到第一批代表作名錄中。［4］

在《第二批國家級非物質文化遺產代表作名錄》中，對于非物質文化遺產的分類名稱做了微調。例如，“民間音樂”改為“傳統音樂”，“民間舞蹈”改為“傳統舞蹈”，“雜技與競技”改為“傳統體育、游藝與雜技”，“民間美術”改為“傳統美術”，“傳統手工技藝”改為“傳統技藝”。

2011年5月，國務院發布了第三批國家級非物質文化遺產名錄，其中有191個項目和164個擴展項目 。①

通過三次評選，到目前為止，我國共有1219個項目被列入《國家級非物質文化遺產代表作名錄》。

隨著《國家級非物質文化遺產代表作名錄》評選工作的進展，各省也紛紛開展省級非物質文化遺產名錄的評選工作，各省、直轄市和自治區均建立了《省級非物質文化遺產代表作名錄》。截止到2012年被列入《省級非物質文化遺產代表作名錄》的項目共有4315個。②

隨著非物質文化遺產代表作名錄評選工作的開展，非物質文化遺產代表性傳承人的評選工作也在同時推進。這是在民間文化領域內，把身懷絕技的能人評定為“人間國寶”的事業，也分為國家級和省級進行。2007年6月，國家文化部發布《第一批國家級非物質文化遺產傳承人名錄》，來自民間文學、雜技與競技、民間美術、傳統手工技藝、傳統醫藥五個領域的226名杰出匠人被列入該名錄。③2008年1月發布的《第二批國家級非物質文化遺產傳承人名錄》中，來自民間音樂、民間舞蹈、傳統戲劇、曲藝、民俗五個領域的551名優秀匠人入選。④2009年5月，發布了《第三批國家級非物質文化遺產傳承人名錄》，非物質文化遺產十個領域里的711名代表性傳承人被列入該名錄。⑤

這樣，經過三次選定，國家級非物質文化遺產傳承人達到1488人。2009年，國家文化部決定每年向每位國家級非物質文化遺產傳承人頒發津貼8000元。

隨著國家級非物質文化遺產傳承人評選工作的開展，各省、直轄市和自治區也陸續組織開展省級非物質文化遺產傳承人的評選工作。截止到2012年共有5590人被列入《省級非物質文化遺產傳承人名錄》。⑥

如上所述，進入21世紀以來，我國的非物質文化遺產保護取得了不少成就，國家開始以立法作為保護非物質文化遺產的基礎，這實在是令人鼓舞的事情。

二、朝鮮族非物質文化遺產的資源狀況

1.民間文學

民間文學是指產生并流傳于民間社會的反映民眾的社會情感和審美情趣的文學作品。它主要包括：民間故事、民間敘事詩、民謠（主要指歌詞）等。朝鮮族擁有較為豐富的民間文學遺產，這些遺產都具有獨特的民族特點。

到2012年為止，已經收集的朝鮮族民間故事達2000多篇，［5］經調查確認的故事講述者有384人。［5］其中，最為有名的是被稱為“朝鮮族三大故事大家”的金德順、黃龜淵、車炳杰。

相比于其他體裁，朝鮮族的民間敘事詩數量較少。迄今為止，已收集到的朝鮮族敘事詩只有《蓓嬪伊》和《春香故事》。

迄今為止，已經收集到的朝鮮族民謠有800多首，［6］，朝鮮族民謠包括南道民謠、西道民謠、北道民謠等，其中最有特色的是咸鏡道民謠。

2.傳統音樂

傳統音樂是指用本民族獨有方式創造出來的各種各樣的民族傳統音樂作品及其演奏方式。迄今已收集到的朝鮮族民謠曲調達400多首。［7］傳承至今的朝鮮族傳統樂器有伽倻琴、奚琴、洞簫、短簫、木笛、嗩吶、長鼓、圓鼓、鑼等。朝鮮族傳統音樂的代表性傳承人有趙鐘周、樸貞烈、申玉花、禹濟江、姜成基等。

即使水庫提高防洪能力，河道防洪標準不達標，達不到5%的防洪能力，水庫正常調節泄洪也會影響下游安全，一味要求水庫保護下游安全是不可行的。

3.傳統舞蹈

傳統舞蹈是指在歷史上創造并以活態形式傳承至今的一種肢體語言表現形式，它具有較強的自娛性和穩定性，是了解一個民族肢體語言藝術的重要窗口。

迄今為止，已收集的朝鮮族傳統舞蹈共有30多種，［8］其中歷史較為悠久的有農樂舞、假面舞、劍舞、扇子舞、僧舞、長鼓舞、鶴舞、獅子舞、手巾舞、碟舞、手搏舞、雅拍舞等。朝鮮族傳統舞蹈的代表性傳承人有李今德、金善德、金再山、趙貞淑、樸正錄、金學天、河泰益、金龍玉等。

4.曲藝

曲藝是以臺詞或唱腔等藝術表現形式來表演一定的生活內容以起到喜劇效應的表演藝術。在朝鮮族的曲藝中，既有從古代傳承至今的傳統說唱藝術形式“盤索里”等，又有20世紀40年代出現的以臺詞為主的表演藝術形式“三老人”等。另外，還有民族固有的相聲形式，它有“漫談”（相當于單口相聲）和“才談”（相當于對口相聲）兩種類型。

5.傳統體育、游藝與雜技

傳統體育、游藝與雜技是指按一定的規則進行的傳統娛樂活動，它通過身體活動和心智活動來追求愉悅效應。

朝鮮族的傳統游戲大體上可分為身體活動游戲、使用器具的游戲、智力游戲和兒童游戲等。身體活動游戲有摔跤，使用器具的游戲有柶戲、斗花、數千、秋千、跳板、射箭、拔河、農樂舞等，智力游戲有象棋和圍棋。

兒童游戲主要有放風箏、打尜尜、打木棍、扇洋畫、玻璃球游戲、滾鐵環、小棋類、踢毽子、跳格、跳繩、抓子兒、翻花樣兒等游戲。

在這些民俗游戲中，摔跤、秋千、跳板、射箭等游戲，在解放前已經發展為傳統的競技運動，而秋千在20世紀80年代成為全國少數民族體育運動會的正式比賽項目。

6.傳統技藝

傳統技藝是指自古傳承至今的最為優秀的傳統手工制作技術與技能。朝鮮族的傳統制作技術，主要有編織工藝（利用草或柳枝、胡枝子樹枝等來編織工藝品或生活用具）、木雕工藝、石雕工藝、刺繡、鉤針編織工藝等和傳統樂器制作技術、民族飲食烹飪技術、民族服飾縫制技術、傳統房屋建造技術等。

7.民俗

近來，我國文化界在談到非物質文化遺產時所涉及的民俗，主要包括民俗節日、人生禮儀、民俗慶典、生產民俗、民族服飾、民間信仰等。從這一基準來看，朝鮮族民俗主要包括春節、正月十五、清明節、端午節、秋夕節、冬至等民間節日，周歲筵席、婚禮、花甲、回婚禮、葬禮、祭禮等人生禮儀，采參、打獵、捕魚、伐木、放木排、農耕等生產民俗和傳統服飾以及家神信仰、村落信仰、巫術信仰等民間信仰。

如上所述，朝鮮族的非物質文化遺產資源豐富而多樣，主要分布于吉林、遼寧和黑龍江三省。其中，朝鮮族人口最多的吉林省占據優勢。

三、朝鮮族非物質文化遺產保護的進展狀況

朝鮮族非物質文化遺產保護事業始于上世紀五六十年代的民間文藝遺產調查收集工作。當時，朝鮮族民間文藝家為了保存和弘揚民族傳統文化，探訪朝鮮族聚居的東北地區，大量采錄了留存于民間的民間文藝遺產。在這過程中發掘了大量的民間文學、民間舞蹈、民間美術等方面的民間文化遺產，也發現了許多在講述民間故事和民謠歌唱以及民間舞蹈方面具有優秀才能的民間藝人。此外，還對朝鮮族傳統民俗進行了一些調查。然而，這一時期的民間文化調查，是以民間文藝為主，對其他方面未能引起重視，具有一定的局限性。但這是解放后首次在朝鮮族聚集地區進行的非物質文化遺產調查工作，具有重要的歷史文化意義。

此后，在20世紀80年代所進行的對朝鮮族民間文學遺產的調查收集，是改革開放以后在民間文藝領域所進行的一次大規模的非物質文化遺產保護活動。其最具代表性的成果就是發現了黃龜淵、金德順、車炳杰等朝鮮族民間故事大王。

然而，真正意義上的朝鮮族非物質文化遺產保護事業得以全面開展，是在21世紀之后的事情。2001年，我國的昆劇被列入聯合國教科文組織發布的《第一批人類口頭和非物質遺產代表作名錄》之后，在全國范圍內出現了申報非物質文化遺產的“申遺熱”。2005年7月，我國正式啟動了國家級非物質文化遺產申報及評選工作。隨著這股“申遺熱”，朝鮮族聚集地區也開始了作為保護民族非物質文化遺產事業重要一環的非物質文化遺產申報工作。

朝鮮族非物質文化遺產的評選成果，可通過各級別的非物質文化遺產代表作和非物質文化遺產代表性傳承人的入選情況來了解。

非物質文化遺產代表作的評選可分為世界級、國家級和省級。

世界級的朝鮮族非物質文化遺產代表作有一項，就是2009年9月被聯合國教科文組織認定為“人類非物質文化遺產代表作”之一的農樂舞。

國家級的朝鮮族非物質文化遺產代表作共有16項。2006年5月公布的《第一批國家級非物質文化遺產名錄》中，被列入名錄的有農樂舞（延邊朝鮮族自治州的象帽舞和遼寧省本溪市的乞粒舞同時入選）、朝鮮族秋千、跳板3項。2008年6月公布的《第二批國家級非物質文化遺產名錄》中，則有洞簫音樂（延吉市、琿春市）、鶴舞（延邊朝鮮族自治州）、長鼓舞（圖們市）、三老人（和龍市）、朝鮮族民族樂器制作技藝（延邊朝鮮族自治州）、朝鮮族傳統花甲禮（延邊朝鮮族自治州、遼寧省丹東市）、朝鮮族傳統婚禮（延邊朝鮮族自治州）、朝鮮族服飾（延邊朝鮮族自治州）8項入選。此外，遼寧省鐵嶺市的假面舞被列入“農樂舞的擴展項目”。2011年6月發布的《第三批國家級非物質文化遺產名錄》中，有阿里郎（延邊州）、伽倻琴藝術（遼寧鐵嶺市，延吉市）、盤索里（延邊州）、朝鮮族回婚禮（延邊州）、朝鮮族摔跤（延吉市）5項入選。

入選“省級非物質文化遺產代表作”的情況，可從朝鮮族聚集較多的吉林省、黑龍江省、遼寧省三省加以了解。

迄今為止，吉林省共進行了兩次省級非物質文化遺產代表作的評選。2007年5月公布的《第一批吉林省非物質文化遺產名錄》里，有22項朝鮮族非物質文化遺產名列其中，即黃龜淵的故事（延邊朝鮮族自治州）、朝鮮族洞簫（琿春市、延吉市）、雅拍舞（安圖縣）、扇子舞（延邊朝鮮族自治州）、劍舞（圖們市）、圓鼓舞（圖們市）、鶴舞（安圖縣）、碟舞（琿春市）、長鼓舞（圖們市）、手鼓舞（圖們市）、棒槌舞（圖們市）、象帽舞（汪清縣）、三老人（和龍市）、朝鮮族秋千和跳板（延邊朝鮮族自治州）、朝鮮族冷面（延邊朝鮮族自治州）、朝鮮族傳統樂器制作技藝（延吉市）、朝鮮族抓周禮（延邊朝鮮族自治州）、朝鮮族傳統婚禮（延邊朝鮮族自治州）、朝鮮族花甲宴（延邊朝鮮族自治州）、朝鮮族回婚禮（延邊朝鮮族自治州）、朝鮮族傳統服飾（延吉市）等。⑦2009年6月公布了《第二批省級非物質文化遺產名錄》，其中有朝鮮族非物質文化遺產25項，它們是“阿里郎”打令（延邊朝鮮族自治州）、伽倻琴藝術（延邊朝鮮族自治州）、朝鮮族奚琴藝術（延吉市）、朝鮮族假面舞（圖們市）、劍舞（延邊朝鮮族自治州）、朝鮮族打糕舞（圖們市）、盤索里（延邊朝鮮族自治州）、朝鮮族摔跤（延吉市）、朝鮮族拔草龍（安圖縣）、朝鮮族象棋（延吉市）、朝鮮族“柶戲”（圖們市）、朝鮮族尤茨（汪清縣）、朝鮮族畫圖游戲（汪清縣）、朝鮮族狗肉制作技藝（圖們市）、朝鮮族米腸制作技藝（圖們市）、朝鮮族大醬（延邊朝鮮族自治州）、朝鮮族打糕制作技藝（汪清縣）、朝鮮族石鍋制作技藝（和龍市）、朝鮮族稻草編織（和龍市），朝鮮族咸菜制作技藝（前郭縣）、朝鮮族泡菜（圖們市）、朝鮮族農夫節（龍井市）、山泉祭（敦化市）、朝鮮族喪葬習俗（延邊朝鮮族自治州）、朝鮮族醫藥（延邊朝鮮族自治州）等。⑧此外，還有“第一批省級非物質文化遺產名錄”增補項目5項，如秋夕（中秋節）、朝鮮族崔氏正骨療法、龍頭游戲、漫談（單口相聲）、朝鮮族傳統禮桌名點等。⑨這樣，在吉林省的“省級非物質文化遺產名錄”中，朝鮮族非物質文化遺產項目共有52項。

黑龍江省也進行了兩次省級非物質文化遺產代表作的評選。2007年3月，發布了《黑龍江省第一批省級非物質文化遺產名錄》，其中有1項朝鮮族非物質文化遺產，即朝鮮族流頭節（牡丹江市）。⑩2009年6月，公布了《黑龍江省第二批省級非物質文化遺產名錄》，其中收錄了朝鮮族非物質文化遺產6項，它們是朝鮮族伽倻琴（牡丹江市）、碟舞（甘南縣）、頂水舞（牡丹江市）、雅拍舞（海林市）、花甲禮（雞西市、牡丹江市）、傳統服飾（寧安市）。?這樣，在黑龍江省的“省級非物質文化遺產名錄”中，朝鮮族非物質文化遺產項目共有7項。

遼寧省則進行了三次非物質文化遺產代表作的評選。2006年6月公布的《第一批省級非物質文化遺產名錄》中，有1項朝鮮族非物質文化遺產，即為農樂舞（又名乞粒舞，本溪市）。?2007年6月，發布了《第二批省級非物質文化遺產名錄》，其中有朝鮮族非物質文化遺產2項，就是假面舞（又名農樂舞，由鐵嶺市提出申報）和朝鮮族花甲宴（丹東市）。?2009年4月公布的《第三批省級非物質文化遺產名錄》中，有朝鮮族非物質文化遺產3項，如鐵嶺地區朝鮮族民間故事（鐵嶺市）、朝鮮族傳統話劇藝術（沈陽市蘇家屯區）、盤索里（鐵嶺市）。?這樣，在遼寧省的“省級非物質文化遺產名錄”中，朝鮮族非物質文化遺產項目共有6項。

隨著非物質文化遺產代表作的申報和評選，與其相配套的非物質文化遺產代表性傳承人的評選工作也隨之展開。這項工作分為國家級和省級。

迄今為止，國家級傳承人的評選工作共進行了三次。在2007年6月公布的《第一批國家級非物質文化遺產代表性傳承人名單》中，沒有朝鮮族傳承人。在2008年2月發布的《第二批國家級非物質文化遺產代表性傳承人名單》中，有1名朝鮮族傳承人，即為朝鮮族象帽舞（農樂舞的一種）傳承人金明春。?在2009年5月公布的《第三批國家級非物質文化遺產代表性傳承人名單》中，有3名朝鮮族傳承人，他們分別是朝鮮族乞粒舞（農樂舞的一種）的傳承人金明煥（遼寧省本溪市），朝鮮族假面舞（農樂舞的一種）的傳承人韓奎昇（遼寧省鐵嶺市），朝鮮族民族樂器制作技藝的傳承人金季鳳（延邊朝鮮族自治州）。?目前，朝鮮族國家級非物質文化遺產傳承人共有四人，吉林省和遼寧省各占一半。

省級非物質文化遺產傳承人的評選，在吉林省和遼寧省各進行了一次。

吉林省在2008年7月發布了《第一批省級非物質文化遺產傳承人名單》。其中共有11名朝鮮族傳承人，他們分別是洞簫音樂的傳承人李吉松（琿春市）、劍舞的傳承人黃海蘭（圖們市）、手鼓舞的傳承人李花（圖們市）、圓鼓舞的傳承人禹紅花（圖們市）、長鼓舞的傳承人樸圣燮（圖們市）、象帽舞的傳承人金明春（汪清縣）、“三老人”的傳承人洪美玉（圖們市）和崔仲哲（圖們市）、朝鮮族傳統樂器制作技藝的傳承人趙基德（延吉市）、朝鮮族傳統花甲宴的傳承人千壽山（延吉市）、朝鮮族傳統服飾的傳承人崔月玉（延吉市）等。?

遼寧省在2008年7月公布了《第一批省級非物質文化遺產傳承人名單》。其中有2名朝鮮族傳承人，他們分別是朝鮮族乞粒舞的傳承人金明煥（遼寧省本溪市）和朝鮮族假面舞的傳承人韓奎昇（遼寧省鐵嶺市）。?

黑龍江省則先后進行了兩次省級非物質文化遺產傳承人的評選。在2007年8月發布的《第一批省級非物質文化遺產傳承人名單》中并沒有朝鮮族。?2009年10月公布的《第二批省級非物質文化傳承人名單》里，有8名朝鮮族傳承人，即朝鮮族伽倻琴的傳承人樸淑子，碟舞的傳承人李順花，頂水舞的傳承人姜今順，雅拍舞的傳承人金成春，傳統水稻種植技術的傳承認趙昌南，傳統花甲宴的傳承人李蓮今和金正燮，傳統服飾的傳承人金壽男等。?

綜上所述，朝鮮族非物質文化遺產保護事業，通過非物質文化遺產代表作的申報、登錄和非物質文化遺產代表性傳承人的評選，逐步形成了能夠有效地保護民族非物質文化遺產的管理體系，并取得了一定的成果。

四、存在的問題與對策

盡管朝鮮族非物質文化遺產保護事業取得了可觀的成績，但也存在著不少問題。

其一，在非物質文化遺產保護上，只重視申報登錄，而忽略后續管理。一些專家透露，我們的“非遺”面臨著“兩頭熱、兩頭冷”的窘境。即申報熱、開發熱，保護冷、投入冷。“兩熱兩冷”的背后潛藏了一種文化遺產保護的通病：重申報、輕普查，重效益、輕保護，而其背后的申遺困境，則是當下社會的一面鏡子，顯示出一些地方政府的急功近利。正是由于對“非遺”項目的開發熱情過于高漲，導致保護態度冷淡。當經濟利益因素成為“非遺”申報與否的主要考慮目標時，怎能不出現“兩頭熱、兩頭冷”？

其二，在非物質文化遺產的開發上，只追求短期內的經濟效果，而不是致力于長遠的文化建設。我們常常看到不少地方為促進當地經濟的增長，而大力發展旅游業，紛紛建起民俗旅游點，進行民俗展示、民俗歌舞表演，但其展示和表演就是在“作秀”，完全失去了傳統文化的本真意義，演化為純粹的商業行為，使傳統文化發生了變異。例如，海蘭江民俗村蛻變為高級游樂場，就是典型的例子。此類做法，不屬于非物質文化遺產的保護和開發，這種撈錢方式不會長久。

其三，在非物質文化遺產的傳承上，缺少優秀匠人，缺乏繼承人。非物質文化遺產的傳承載體，是民間文化的優秀傳承人，他們掌握著具有文化價值的傳統技藝，并具有該領域的最高水準，被稱為“人間活珍寶”。目前，朝鮮族社會的優秀傳承人為數不多，一些老者身懷絕技而未能傳給后人就已經離開人世，出現了“人亡藝絕”的令人扼腕嘆息的現象。如果優秀傳承人日益減少，乃至青黃不接，后繼乏人，一些傳統技藝就會消亡。

其四，在非物質文化遺產項目的選定上，只重視其數量，而缺乏選擇真正優秀的非物質文化遺產的科學眼光。一些人認為，所謂“非物質文化遺產”就是傳統文化。應該說，這種理解并不正確。非物質文化遺產是傳統文化，但并不是傳統文化的全部，而是其中的優秀部分。朝鮮族非遺的申報曾出現良莠不齊和精品少的現象，甚至出現把一些不被當地社會視為地域標志性文化的傳統文化事項納入非物質文化遺產的謬誤。這與對非物質文化遺產的不正確認識不無關系，也和缺乏專家學者的專業指導有關。

這些問題，必須得到及時有效的解決，不然必將對今后朝鮮族非物質文化遺產保護帶來負面影響。

為了更好地保護和傳承民族的非物質文化遺產，我們應在以下幾方面做出更多的努力。

第一，嚴格把關，為“申報熱”降溫。針對目前仍然存在重申報、輕保護的現象，應采取措施，引導我們的非物質文化遺產代表作保護事業將工作重點從申報轉移到保護。在今后的各級非遺名錄項目評審中，要進一步嚴格把關，對申報熱降溫，把保護的實事做實，并參照國家非物質文化遺產法的相關規定，實行代表作名錄的淘汰制，定期組織專家對非遺名錄項目保護情況進行評估、監督和檢查，對保護不力的項目和單位予以警告，對于確實不再符合標準，沒有資格繼續列入名錄的予以淘汰，并追究相關責任。

第二，在非物質文化遺產的商業化經營與產業化開發上，要建立政府、民間共同參與的公益性投入保護機制。這是一個可以從根本上防止過度開發和惡意利用非物質文化遺產的途徑。政府純粹從保護目的出發的投入和民間公益性的投入二者相結合，可以使非物質文化遺產的保護做到科學有序，并同時使開發也成為一種公益性的事業。這種方式要有兩個前提：一是政府的財政保證和對非物質文化遺產保護的充分信心和決心，二是民間公益性投入的機制和法律法規保證。

第三，在非物質文化遺產傳承人保護上，可參照國外的做法，試行傳承人分級別晉級制，以保證傳承人的技藝代代相傳。目前，韓國實行無形文化遺產傳承人三級晉級制，第一級為無形文化遺產保有者，這等于我國的傳承人，第二級為無形文化遺產傳授教育輔助者，這是從師多年的后人弟子，第三級為無形文化遺產傳授教育助教，這是剛入門的后人弟子。我們可以參考韓國的這種傳承人管理制度來制定適合自己實際的傳承人晉級制。

第四，對非物質文化遺產做一個科學定位，必須對非物質文化遺產，從傳承主體、傳承時間、傳承形態、傳承價值、傳承內容等多個角度做出正確界定。要想保護好非物質文化遺產，就必須弄清什么是非物質文化遺產，什么不是非物質文化遺產。否則，我們就很容易因判斷失誤，保護了不該保護的東西，而使真正需要保護的非物質文化遺產失去被保護的機會。

要為非物質文化遺產建立科學有效的保護和管理機制，政府部門的主導作用當然重要，而擁有民族文化方面的淵博知識，具有科學頭腦和指導能力，善于提出可行性點子的專家學者的參與和指導同樣重要。只有全社會共同為保護民族傳統文化而努力，民族傳統文化才會得到真正意義上的保護和傳承。

注釋：

①www.ihchina.cn／（中國非物質文化遺產網與中國非物質文化遺產數字博物館）。

②《保護論壇》，www.ihchina.cn／（中國非物質文化遺產網與中國非物質文化遺產數字博物館）。

③《法規文件》，www.ihchina.cn／（中國非物質文化遺產網與中國非物質文化遺產數字博物館）。

④《法規文件》，www.ihchina.cn／（中國非物質文化遺產網與中國非物質文化遺產數字博物館）。

⑤《法規文件》，www.ihchina.cn／（中國非物質文化遺產網與中國非物質文化遺產數字博物館）。

⑥《保護論壇》，www.ihchina.cn／（中國非物質文化遺產網與中國非物質文化遺產數字博物館）。

⑦www.jl.gov.cn（吉林省人民政府網）。

⑧www.jl.gov.cn（吉林省人民政府網）。

⑨www.jl.gov.cn（吉林省人民政府網）。

⑩www.ihchina.cn／（中國非物質文化遺產網與中國非物質文化遺產數字博物館）。

?www.hlj.gov.cn（黑龍江省人民政府網）。

?www.ihchina.cn／（中國非物質文化遺產網與中國非物質文化遺產數字博物館）。

?www.lnwh.gov.cn（遼寧省文化廳網）。

?www.lnwh.gov.cn（遼寧省文化廳網）。

?www.ihchina.cn／（中國非物質文化遺產網與中國非物質文化遺產數字博物館）。

?www.ihchina.cn／（中國非物質文化遺產網與中國非物質文化遺產數字博物館）。

?tieba.baidu.com（百度帖巴）。

?www.lnwh.gov.cn（遼寧省文化廳網）。

?www.ljwhxx.cn（龍江文化信息網）。

?www.hljfwz.cn（黑龍江省非物質文化遺產中心網）。

［1］劉守華，等.中國民間文藝學年鑒（2003年）［Z］.武漢：華中師范大學出版社，2006.13.

［2］中國藝術研究院.中國非物質文化遺產普查手冊［Z］.北京：文化藝術出版社，2007.224，245.

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