論美國的“價值觀外交”及其實質*

田九霞

（安徽大學馬克思主義研究院，合肥 230039；武漢大學馬克思主義學院，武漢 430072）

對外輸出與傳播價值觀是美國歷屆政府外交政策的目標和鮮明特色，如今已成為美國軟實力建設的重要資源和巧實力戰略的重要組成部分，也是奧巴馬政府開展巧實力外交的核心體現。近年來，以美國為首的西方國家不斷對中國進行“軟打擊”（施加價值觀外交壓力），沖擊銷蝕著中國外交資源與影響力，使中國外交限于道德上的“不義”境地和被動局面。鑒于此，對美國價值觀外交的基本內涵、生成動因和實質進行深入系統地分析和探討實屬必要。

一、美國價值觀外交的基本內涵

價值觀外交(Value-Oriented Diplomacy)概指一國政府在對外政策與國際交往實踐中以其國民所認可的主流價值訴求為指導而形成的外交方式。在中國語境下，價值觀外交通常被用來指代西方國家以人權、民主和自由等傳統價值觀作為外交政策的基礎與原則并在實踐中賦予外交行為以強烈的價值觀色彩的外交方式。[1]鑒于此，筆者認為美國價值觀外交指的就是美國政府為了維護和拓展自身的國際戰略利益和價值利益，確保霸權地位，在對外政策實踐中以反映美國價值訴求的民主、自由、人權等意識形態價值觀為指導而形成的外交方式。美國價值觀外交折射出的是美國政治文化的核心內涵和精髓，體現了文化價值觀在國家對外政策中的影響，充溢著美國民族性格的理想主義氣息。“美國要履行世界領袖責任,首要的就是要把美國的價值觀變成為人類共同的價值觀”。[2]

二、美國價值觀外交的生成動因

美國價值觀外交的生成動因主要來源于兩方面：一是價值動因，二是現實動因。價值動因體現了美國文化價值觀對其外交的影響，現實動因反映了美國進行價值觀外交的經濟支撐與戰略利益，二者相互融合產生的合力促成了美國對外輸出價值觀。然而美國獨特的社會歷史卻使價值動因成為現實動因不可脫離的神圣衣衫和國家對外政策的倫理評價標準和道德參照。也就是說，對美國來講，即使是最現實的國家利益也必須符合美國認定的價值觀，只有在符合或不悖于主流民意和價值觀時才會被民眾支持和接受。作為美國文化核心的價值觀不僅影響著國家的對外政策，也在相當程度上決定著對國家利益的感知和認識。基于此，本文主要從美國文化價值觀視角來考察其生成動因，認為其根植于美國的人文理念和宗教情結，構建于國內政治生態和國民倫理認同的基礎之上。

（一）“天賦使命觀”體現了美國價值觀外交的承命意識和理想情懷

天賦使命觀源于基督教的救世思想和清教徒的宿命論，是加爾文教“預定論”在美國文化中的反映。清教徒以“上帝的選民”自居，認為自己與眾不同并且是秉承上帝的意旨來建設 “山巔之城”，這種使命意識融入了美利堅民族的形成過程，成為其重要特征并呈現于美國建國后的外交思想之中：美國作為上帝選擇的特殊國度肩負著拯救世界的天定命運和責任。美國應該“為世界做出一個民主的榜樣”，把美國建成一個人人仿效的“理想國”和“希望之鄉”。因為“美國的未來不單是美國自身的未來,也是人類的未來和全球的未來,而且還是宇宙的未來。”[3]同時，美國也應承擔起上帝賦予的神圣使命，向一切人類傳播民主與自由，把光明帶給全世界。可以說，使命觀這種發軔于清教徒的宗教信仰觀念，在美國白人文化中根深蒂固，它根植于美國獨特的地理人文環境，形成于美利堅民族的特殊性，隨后又受到了美國資產階級民主政體的加強。所以，自立國之初，美國人就認為自己的思想價值觀念和社會制度是最優越的,也是普世的,應該推廣到全球,全世界應該按照美國模式加以改造,而美國擁有推廣其普世價值觀的神圣權利和義不容辭的責任。[4]在此觀念下，美國人“一直相信自己的使命是通過民主示范使自由和社會正義普及全人類;帶領人們擺脫惡行;建立和諧的國際秩序。……美國不僅要成為讓其他民族仿效的優良的國內民主生活方式的燈塔,而且還要成為道德上優于他人的國際行為的楷模。”[5]故而，當他國的價值觀和社會制度與美國相抵觸時,當他國處于“落后制度”或“非民主政體”統治時,美國就需要履行“天賦使命”,用自己“優越”的價值觀和社會制度來改造之，使其統一于美國模式之下。使命觀作為一種已升至信仰程度的文化價值觀，根深蒂固于美國文化中，影響著美國人對外部世界的看法和態度，集中體現于理想主義的外交理念中，即處理國際關系時應該重視意識形態和價值觀，遵循理性原則和道德規范，熠射出了美國價值觀外交濃厚的理想色彩和所謂的“利他性”。

（二）種族優越論闡釋了美國價值觀外交的二元思維結構

種族優越論同樣也是發端于清教徒的宿命論，與美國本地的特殊地理人文環境和政治體制緊密相關，是美國“WASP文化”的一個顯著特征。該觀念認為：美國人民是上帝的“選民”，代表著“善和正義”；有色人種是上帝的“棄民”，代表著“惡和非正義”。美國人是奉上帝的旨意來對有色人種進行統治的，因為他們在道義和智力上都不等。種族優越論充分體現于美國對拉美、亞洲與中東的政策之中，表現為美國將落后國家和政體不同的國家居民一并斥之為“棄民”，并以“上帝”的名義給予他們自由和民主，但卻否決了他們選擇自己命運的權利。因為美國堅信自己的政治體制是“民主和善”的充分體現，在對外關系上，這種高高在上的優越感很難使美國平等地對待其他國家，尤其是非白人國家和發展中國家，必然導致美國以自己的文化價值觀衡量他國，以自己的標準看待其他國家的發展，凡是同美國價值觀相異的國度，便象征著被“善和正義”的拋棄。

種族優越論是基督教傳統信仰二元“善、惡”觀念在塵世間的反映，該觀念認為世界由“善”與“惡”兩大部分組成，善與惡尖銳對立，不可調和，善絕對地優于惡和高于惡。在這個二元論的體系中，善惡相互依存，善無法取得最終勝利，因為一旦宣布了最終勝利，一旦沒有了對手，它便無法證明自己的優越性及存在的必要性了。[6]而美國價值觀就是“善”的代表。美國傾向于以善惡為標準來確定國家性質，并對其認為的“邪惡國家”實行決不妥協的政策，不能接受世界上沒有敵人的看法，即使沒有現實敵人，也要找一個潛在敵人。所以在戰勝了自己前對手——“邪惡帝國”蘇聯之后，美國患上了“敵人饑渴癥”，處在尋找新的戰略敵人的過程之中。米洛舍維奇也好，薩達姆也好，“中國威脅論”、“邪惡軸心”也好，都不過是這種被迫害狂情結的犧牲品而已。所以說，如今體現為民主、自由和人權的二元論思想其本質上是極其不寬容的，是絕對偏執和極端的，體現了美國的單一統治思想。

（三）擴張意識表達了美國價值觀外交的實踐傾向

擴張意識源自美國的歷史傳統,是體現在美國白人文化中的一根永恒主線。北美殖民地的建立本身就是英國商業資本擴張的結果，早期移民又置身于此種擴張活動的氛圍中，自然傳承了母國的擴張意識；同時，擴張意識也是“天賦使命”思想的體現，是傳播民主和自由，打擊邪惡勢力拯救萬民的途徑。正是美利堅民族文化內蘊的這種擴張意識，驅使美國建國后不斷地進行領土擴張，走上了擴張之路。“我們國家的生存法則就是擴張,誰也無法違背”。[7]隨著美國國力的增強，美國的擴張意識滲透到了各個方面，產生了“新天定命運論”，認為美國需要更加廣闊的空間。表現為：一是政治上繼續秉承版圖擴張，宣揚“活動邊疆”。 特納的邊疆學說宣揚領土擴張是美國歷史發展的規律,美國的邊疆變成了“活動邊疆”,可以向世界上任何地方推進。[8]除此之外，對領海領空的爭奪豐富了邊疆內涵。堅信馬漢的“海權論”，爭奪海上主導權。當今美國已通過控制全球大多數最重要的海上通道來保證其制海權并為其霸權服務。 如典型的反映擴張主義對外政策有威爾遜的 “十四點計劃”、克林頓的“參與和擴展”戰略以及小布什的新帝國主義等。二是將擴張意識滲透到經濟之中。通過施加政治和經濟壓力,誘使或迫使他國向自己的商品和勞務開放市場。三是將擴張意識滲透到文化之中。通過物質文化、制度文化、大眾文化和教育交流來保證自己的文化霸權地位。總之，“盡管領土擴張已經成為過去,經濟擴張也在采取更為隱蔽的形式,文化擴張也往往遇到異族他國的抵制”,但是美國將“更加強調一種無形的擴張,用自己的文化價值觀潛移默化地影響它認為需要‘教化或改造’的國家”[9]。這無疑是給那些在價值觀念上與美國差別較大的國家敲響了“警鐘”。

（四）個人主義構建了美國價值觀外交的根本主觀基礎

個人主義是美國價值觀的核心，是美國文化的重要組成部分，也是西方文明最重要的價值觀念。時至今日，個人主義在美國經歷了復雜的嬗變過程，已發展成為涵蓋價值體系、政治哲學和人性理論等內涵的概念系統。其核心內容為：個人具有最高價值；強調個人的民主和自由；強調通過個人奮斗來實現自我，個人本身就是目的，社會是實現個人目的的手段。個人主義的價值觀念充分調動了美國民眾的積極性，發揮了他們的智慧和潛能，激勵美國不斷進取從而促進了整個民族和國家的振興和發展，但同時在對外關系上又驅使美國漠視其他國家的利益而肆意擴張。

個人具有最高價值的直接體現就是對人的生命的尊重，人的生命是連上帝都無法剝奪的權利，是人類與生俱來的永恒價值。此源于宗教信念的“生命觀”已內植于美國民眾心中。也正是憑借此觀念，克林頓在1992年選舉中高舉“人民第一”的旗幟擊敗了從海灣戰爭中勝利歸來的前總統老布什。對民主和自由的追求，早在《五月花公約》中已明文確定下來。美國人在西進運動的推進中實現了自己獨特的“先有社會，后有政府”的拓展模式。這個過程使他們更加堅信要獲得民主與自由就必須限制政府的權力：被統治者的同意是合法的政治權力的唯一來源，政府的合法性在于保護個人的公民與政治權利，有限政府，自然權利……[10]個人只有通過奮斗和自我設計才能在激烈的社會競爭中取勝，取得安全感和成就感，最終實現個人價值，這種奮斗拼搏的精神已融入美國的國格之中，在美國的“個人英雄主義”情結中得到淋漓盡致的反映。將美國個人主義之“西部牛仔精神”的“個人英雄主義”搬到以缺乏權威和法制、競爭激烈、無政府狀態為特征的國際舞臺上，就產生了美國式的霸道。［11］美國以上帝使者的身份來判定他國的民主自由狀況，如果哪個國家踐踏了民主和自由，它就會秉承上帝的旨意去懲罰它，去恢復民主、奪回固有的自由。這是由個人主義決定的 “舍我其誰”態度去爭“領導地位”邏輯的必然體現。

（五）實用主義提供了美國價值觀外交的判定標準

實用主義是惟一在美國產生并發展起來的哲學流派，它強調人的創造性，要求一切從實際出發,而不是從理論和邏輯出發,認為實際效果是檢驗一切理論和學說的標準。“有用即真理”與“真理即工具”是對實用主義哲學形象而準確的表達。實用主義根植于美國獨特的歷史文化中，一方面美國的邊疆傳統和邊疆歷史釋惑了實用主義講求實際的觀念和追求創新的精神；另一方面，新教倫理的務實精神解釋了實用主義的功利觀念，即只在乎行動能否獲取利益和報酬，而不管其對錯與否，是否合乎原則。有用即真理，無用即謬誤。

實用精神滲透在美國社會的各個方面，無不表現于美國人在處理或解決問題時的理念之中。實用主義集美國的大眾哲學和官方哲學于一身，對美國的內政尤其是外交產生了全面深刻的持久影響，已成為美國外交戰略的哲學指導理念。它調和著理想主義和現實主義外交理念，將其統一兼容于美國的外交實踐之中。實用主義客觀上為美國外交戰略思想和實踐創造了國內輿論環境，主觀上塑造了美國外交決策者的文化價值觀并構建了其思維框架和行為方式。正如基辛格所說,實用主義是“美國精神”,它培養了美國人的求實精神和進取心。在外交實踐上，實用主義為美國的外交行為提供了判定標準和行動取向。在人權、民主等價值觀問題上采用雙重標準。對自己國內人權問題三緘其口,對友邦人權問題有意忽視；而對發展中國家則說三道四，橫加指責，肆意干預。美國在價值觀上實行雙重標準,只是外交政策的表象；實際上，在政策目標及指導思想上,美國奉行的標準又是一致的。奧爾布賴特對此曾有明確闡述:“中國與緬甸都不是民主國家,都對待不同政見懷有反感。然而,我們與中國進行接觸,開展戰略性對話,而對緬甸卻堅持極嚴厲的制裁,包括一項投資禁令,這個標準是建立在對如何才最有可能達到服務于美國利益和理想的結果的估價基礎上的。”[12]在外交實踐中言行不一，只以求得現有利益為準則，背棄諾言成為美國外交實踐的一大特征。典型地體現在有關臺灣問題的對華政策中。再如，靈活地處理敵友關系。如對待伊拉克，為了中東的石油和戰略利益，美國發動了海灣戰爭，將昔日的朋友塑造成了敵人。2003年，又打著中東“民主化改造”的旗號，以莫須有的罪名對伊拉克發動了戰爭，其中不乏對石油利益的考慮。

三、美國價值觀外交的實質

美國價值觀外交實質上就是打著捍衛美式價值觀的旗號來賦予其全球行為的道義和正當性，掩蓋其對外干涉和擴張的本質，在全球追逐和實現美國國家利益，使美國成為世界領袖，一超獨霸，建立美國治下的和平世界。

首先，掩蓋美國對外擴張和干涉的真實面目，履行著替代武器批判的功能，確保美國全球戰略利益的實現，維護其單級獨霸地位，直接服務于美國領導世界的全球主義戰略圖謀。從威爾遜的“十四點計劃”到富蘭克林·羅斯福的“四大自由”，從布什“世界新秩序”的構想到克林頓的“三大支柱”，從小布什的“新保守主義”和“單邊主義外交路線”到奧巴馬的“多邊主義的全球合作”，可以看出美國都是以在全世界宣揚和擴散自由民主等價值觀和信念為旗號,為自己干涉他國和內政披上了神圣外衣，強調美國領導世界的神圣職責和重要作用，同時，也強調了國際組織對于實現美國價值與利益的重要作用。價值觀外交以維護美國的價值理想為面目，表面上看，捍衛的是“民主、自由、人權與法治”，實際上卻是經由文化擴張配合推進資本主義的市場經濟制度和政治制度。

在經濟上,“資本主義基本上是一個國際體系,一旦在國際上行動不開,就要徹底崩潰的”。[13]資本主義的國家性質決定美國必然向外擴張，尋求海外市場、原料能源供給地和投資場所。只有通過擴張保障美國經濟利益的最大實現才能確保美國的國家安全。1991年8月13日，布什在向國會遞交的《1991年國家安全戰略報告》中指出“強有力的經濟是保持美國‘全球政治領導地位’的先決條件”。當今美國認為以中國為代表的新興經濟體實力的快速增長給本國國家安全構成了威脅和挑戰。所以，通過對他國施加政治和經濟壓力甚而軍事打擊，通過違背自己民主內涵的方式將國內法凌駕于國際法之上，通過制定有利于自己的國際經濟規則等，美國誘使或迫使他國開放市場和降低關稅來實現美國經濟利益。除此之外，美國又竭力敦促非西方國家移植自己的經濟發展模式,這樣既可以直接服務于美國的海外經濟利益,又可以早日迎來一個統一在美國價值觀之下的以西方市場經濟為基礎的世界，確保美國在國際經濟領域的霸權地位。

在政治上，美國認為冷戰的結束是美國 “民主”的勝利，美國已成為“第一個也是唯一的一個真正的全球性大國”。但美國依然面臨巨大挑戰，挑戰的核心是 “一場爭奪對人類生存的控制權的長期斗爭———自由與暴政、寬容與鎮壓、希望與恐懼等各種力量之間的斗爭。作為“全世界最強大的國家”和“全世界推進和平、自由、民主的最大力量”,美國應該在這場斗爭中居于領導地位和發揮領導作用，并通過利用和推進美國社會制度和價值觀念的作用來逐步實現其國家利益。可見，冷戰結束為美國在國際事務中發揮領導作用提供了契機,“全球主義”占據了美國對外戰略的主導地位，實現世界領袖地位成為美國外交的中心內容。所以，它不愿意也不允許世界上存在與其 “民主制度”相異的制度形式。“9.11”事件后,美國在反恐名義下,對美國全球霸權的進行了布置和安排,公開謀求美國絕對霸權和絕對領導權。因而，美國便有意草率地把世界上一切與美國現存經濟與政治制度不同因而對美國具有潛在威脅的國家,統統都視為恐怖主義的后備和溫床,主張對之進行壓制打擊。“推進和擴展民主”、“輸出美國價值觀”就成為干涉他國內政的最好借口。小布什上臺后先后發動的阿富汗、伊拉克戰爭以及在中亞發動的“顏色革命”和中東的“民主化改造”就是在此背景下發生的。美國人要用“自己的鮮血和財富以支持美國在海外的利益和理想”，實質上就是建立以美國為霸主的單極世界，視美國的民主政治制度為最優政體，確保美國在國際政治格局中的霸主地位。同時，在處理與他國關系時，美國以價值觀的同異來確立集體安全聯盟，推行“民主和平論”，將價值觀作為區分盟友、對手甚至敵手的標準。“民主和平論”認為民主制度是和平的保證，民主國家之間幾乎不會發生戰爭。凡是奉行與美國相同價值觀的國家，就作為盟友和朋友，竭力聯合或拉攏；凡是奉行與美國相悖價值觀的國家，就作為對手或潛在敵手，竭力排斥或打壓，甚至以搞垮對方為目的。故而，美國在外交實踐中竭力對外輸出“民主、自由”政治價值觀，堅持“人權高于主權”、“人權無國界”，妄圖擴大民主國家陣營，更好地維護現行美國主導、大國合作的國際政治經濟秩序，保障美國的既得利益。

在文化上，推廣美國文化核心的價值觀是為美國政治經濟擴張服務的。文化擴張是指一國將其傳統價值觀傳播、滲透或強加給其他國家,以達到“不戰而驅人之兵”。文化擴張的隱蔽性特征使其能夠取得政治、經濟、軍事力量所達不到的效果。冷戰后,文化因素在國際關系中地位上升,美國更加重視文化擴張,試圖以自己的文化價值觀來統一或同化世界：對制度相異的國家,美國加強文化滲透,力促其 “和平演變”;對制度相同的國家,美國也通過加強大眾文化出口等方法增強滲透,以維持其領袖地位。

其次，搶占國際倫理高地和道義制高點，以美式價值觀來構建國際倫理道德規約并致力于將其“普世化”，先發制人，搶占國際話語主導權和掌控國際輿論環境。國際社會民主化進程的加速發展日益凸顯了“國際社會本身是一個具有鮮明的規范性、功能性和目的性的價值體系，具有追求和平、發展和正義的價值取向”。[1]當今的國際關系史表明，任何國家在外交行為中，為了取得國際支持和國內民眾與其他政治勢力的認可，都必須在表面上將國家的最基本利益——對權力和利益的追求用道義之類的原則包裝起來，營造對己有利的國際輿論環境。美國價值觀中的民主、自由、人權等價值觀念就是履行了“道義的包裝”功能。通過弱化價值觀內隱的政治傾向來強化其人類共同具備的道德倫理內涵來凸顯其普世特性，增強其滲透性，用美式話語來解讀國際關系和國際倫理沖突，從而搶占國際話語主導權，掌控國際輿論環境。這些可以從目前國際上的“人權”和“民主”現狀觀之。

人權外交可謂是美國價值觀外交最突出、最長久、目前也是最常用的表現形式。美國的人權觀源于洛克“天賦人權”思想，核心是強調個人的價值和權利。后來，經由杰佛遜總統闡發,逐步成為美國對外政策的一個內容。這是一種典型的以個人主義主導的人權觀念，它強調個性發展、個人尊嚴、個人絕對的民主和自由，并認為個人的權利和利益至高無上，以個人為中心界定行為價值標準和取向。[14]自卡特總統公開打起人權外交旗幟來重振美國道義地位以來，美國強化人權對抗,把人權論壇變為人權法庭,力圖通過人權滲透來達到改變其他國家社會制度的目的。打著“人道主義干涉”旗號發動的科索沃戰爭便是典型一例。如今“所謂的國際通行價值觀業已表現為對國際人權的尊重與保障”。[15]后冷戰時代迎來了一個以保障并促進“人權”為特征的國際政治普世倫理時代。盡管世界客觀存在多元化格局、民族國家也正在興起，但我們仍能輕易地辨出“國際人權”美式身影。

另外，法國著名學者伊格納喬·拉莫內在《量身定制的民主》中有這樣一句話：“華盛頓一貫以‘非民主體制’來貶低其敵對國家……而惟一能夠逃脫詆毀的條件，就是‘自由選舉’。”拉莫內一針見血地挑明了兩點：一是在以美國為首的西方一手遮天地控制著主流話語權的當今世界，“民主”早已不是學術之爭，而是道德之戰；二是“民主”被簡化為“選舉”。于是，高舉“選舉”大旗，便占據了道德高地。“選舉”已日益被神話為西方退為維持自身道德高地、進為制約競爭對手的法寶。將民主簡化為選舉，進而用選舉來判定一個國家的民主屬性，是西方近年來發明的在輿論戰中用來打擊對手的精確制導導彈。[16]“一種心理力量不可避免地早就了國際政治中的意識形態因素，并使之成為國際舞臺上權力斗爭的武器。如果一個政府的外交政策對它的人民的知識信念和道德價值觀念有吸引力，而其對手卻沒有成功地選定具有這種吸引力的目標，或者沒有成功地使其選擇的目標顯得具有這種吸引力，那么，這個政府相對于其對手就取得了一種無法的優勢。”[17]

最后，獲得國內民眾理解和支持的不二法器。使命感和例外論早已內蘊于美國民眾的自我形象之中，充溢著理想情懷。作為上帝特選的國度，美國義不容辭地負有維護世界其他地區 “民主、自由、人權”的責任，美國歷史就是一部道德史。所以，世界上只有美國是在其立國之前就已被價值化預設的。“權力只有在被看成是合法并與自由的美國人的價值觀相一致的時候才是最有效的”。[18]“美國在國外行使權力必須顯示出與某種明顯值得追求的人造目的相聯系,這種目的必須被美國人所理解 (或至少被他們直觀上所領悟)”。否則,“在海外運用美國的權力……不可能成功或永久”。[19]所以美國決策者深知,“要想喚起公眾對國外冒險的支持,想辦法說成是

為實現最高理想和價值觀念的斗爭”。[20]如第一次世界大戰后，美國總統威爾遜在巴黎和會上向其他列強作出妥協，出賣中國權益，遭到了國內民眾的強烈譴責和抨擊，認為這是“我國全部歷史中最黑暗的一頁”，“近代歷史中前所未有的叛賣”，是“對人類和對自由與正義事業不可容忍的大錯”。之后，美國國會否決了其動議，拒絕批準合約和加入威爾遜所倡導成立的國際聯盟。這充分說明了違背美國人外交原則和文化價值觀的外交行為是注定要失敗的。

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（責任編輯 焦德武）