試論藏傳佛教發展的幾個重要時期

［摘要］藏傳佛教俗稱喇嘛教，與漢傳佛教、南傳佛教并稱為佛教的三大體系。它是以佛教教義為基礎，經過和苯教長期斗爭、吸收、融合以后形成的特殊的西藏地方形式佛教。本文以藏傳佛教的發展為脈絡，闡述其形成和發展過程中經歷的幾個重要歷史時期。

［關鍵詞］藏傳佛教；吐蕃；苯教

［中圖分類號］B946.6 ［文獻標識碼］A ［文章編號］1005-3115（2012）08-0053-02

一、佛教最初傳入吐蕃

西藏佛教史籍對佛教最早傳入吐蕃的記載，幾乎都說是在松贊干布以前五輩，即拉托托日年贊時期“天降四寶”的神話傳說，這四寶分別為“百拜懺悔經”、“舍利寶塔”、“六字真言”、“法教規則”，都屬于印度佛教密宗。從這個佛教最早傳入吐蕃的神話傳說中可以推斷，佛教最早是在公元5世紀時傳入吐蕃的。而公元5世紀時吐蕃南臨佛教的發祥地印度，內地正處在南北朝對峙的時期，這是佛教很發達的一個歷史時期，尤其是北朝的魏（4～6世紀）和南朝的梁，特別崇信佛教，吐蕃西北面為西域于闐，佛教文化的影響也很深遠。公元5世紀前后，盡管當時藏族還沒有創立和使用文字，但吐蕃周圍都是信奉佛教的國家和地區，佛教在這一時段前后滲透到今天的西藏地區是完全有可能的。盡管如此，佛教大規模地正式傳入吐蕃應該是從松贊干布建立奴隸制的吐蕃王朝開始的。這一時期，藏族基本上統一于吐蕃王朝的統治之下，經濟有了較大的發展，王室與貴族勢力的斗爭使王室需要尋找新的思想工具，吐蕃王朝與唐朝及周圍地區的政治、經濟、文化聯系迅速發展。社會的劇烈變化為佛教的大規模傳入提供了社會的需要和實際的可能。并且此時吐蕃王朝創制了藏文，使藏族社會進入了有文字記載的歷史時期。關于佛教傳入吐蕃一事，藏文有明確的文字記載。

公元7世紀初，吐蕃王朝第一任贊普松贊干布先后迎娶了尼泊爾尺尊公主和唐朝文成公主，兩位公主入藏時分別攜帶了一尊釋迦牟尼8歲和12歲等身像。這是佛教正式傳入吐蕃的標志，由此也揭開了藏傳佛教形成和發展的序幕。松贊干布時期創制了藏文，建立了一些寺廟，翻譯了部分佛教經典。此時的藏族社會開始慢慢接受佛教，但是佛教內部派別很多，各種佛教的學說還沒有被藏族社會理解和消化。且吐蕃王朝的精力主要還是放在武力擴張上，王室雖然扶持佛教，但王朝的實權把持在信奉苯教的貴族大臣手中。松贊干布時期，佛教最初傳入吐蕃，但此時遺留下來的佛教基礎并不強大，而苯教的傳統勢力是根深蒂固的，在貴族和民眾中有很大的影響力。

二、印度佛教在吐蕃的發展

佛教從印度和漢地兩個方向傳入吐蕃之后，與吐蕃地區的原始宗教苯教相互斗爭、相互融合，最終印度佛教戰勝了苯教和漢地佛教并生根于吐蕃。

吐蕃王朝到了第四代贊普赤松德贊時，非常熱心于發展佛教，并且依靠擁佛大臣的支持，迎請了印度的寂護和蓮花生大師入藏弘法，修建桑耶寺，正式剃度藏族人出家，翻譯經典，召集各教派之間的大辯論，為佛教在吐蕃的發展打下了堅實的基礎。蓮花生大師出生于印度烏萇國（今巴基斯坦），其父為印度密教金剛乘創始人，受其父影響，蓮花生大師傳播的密法也是金剛乘密教。蓮花生大師的另一個身份為密宗咒師。大乘佛教密宗的咒術與苯教的傳統巫術有某些相似之處，因此在吐蕃社會更能適應當時社會的傳統觀念，也更容易被普通民眾所接受。同時，在印度佛教傳入西藏的這一歷史時期，印度佛教正處于密教鼎盛時期，由于這些因素的結合，印度佛教逐漸戰勝了苯教和漢地佛教，在吐蕃取得了優勢地位，且以印度小乘佛教中的“說一切有部”的戒律為標準戒律，禁止翻譯其他宗派的戒律。同時，宣布龍樹所創的“中觀論”是佛法的準則，在吐蕃不許學其他宗派的東西。這樣基本平息了印度佛教內部的宗派斗爭。并且赤松德贊在拉薩等地先后建立了札葉巴寺、欽浦寺等專門用來培養佛教僧人，這些措施的實施逐步鞏固了印度佛教在吐蕃的勢力。

三、佛教在吐蕃的發展和中衰

佛教傳入吐蕃之后，經過幾代贊普的發展，經歷了短暫的中衰期。赤松德贊時期大力扶持佛教，主要是企圖利用發展佛教，解決統治階級內部王室和貴族之間的矛盾。到了其子赤祖德贊時期，發展佛教的程度到了登峰造極的程度。在興佛方面最突出的就是“七戶養僧制”。即每七戶平民負責供養一個僧人的生活，這樣無形中加重了老百姓的生活負擔，他甚至還將王朝的軍政大權也交給了佛教僧人，在民眾中引起了很大的不滿和憤怒。于是，赤祖德贊被信奉苯教的貴族大臣所謀害。被謀害之后，貴族大臣擁立赤祖德贊之兄朗達瑪即贊普位。結果導致了吐蕃王朝內部的全面禁佛運動，佛教在衛藏地區的活動暫時沉寂下來，進入了長達百年之久的滅法期，這一時期是佛教在吐蕃的短暫中衰。在藏傳佛教發展史上，將松贊干布到朗達瑪滅佛之前的這段歷史被稱為藏傳佛教的“前弘期”。而到公元978年藏傳佛教正式形成到以后的發展時期被稱為是藏傳佛教發展的“后弘期”。

四、藏傳佛教的正式形成階段

公元9世紀中葉以后，經過了一個多世紀的混亂局面后，到10世紀后半期，從康區、衛藏直至阿里的整個藏族地區社會逐漸穩定下來，佛教又在這些地區得到復興和發展。從阿里地區將佛教戒律傳到衛藏的這條路線被稱為是“上路弘法”，所傳主要是密教。魯梅等人將密法戒律從安康地區（今甘肅、青海、四川等地）傳到了衛藏的這條路線史稱“下路弘法”，所傳主要是由唐以來漢僧引入的顯教。公元10世紀初，藏族進入了封建社會。佛、苯二教也在10世紀后半期，在長期的斗爭和融合的基礎上形成了新的西藏佛教。在藏族史籍《青史》中，公元978年作為“后弘期”開始的一年，這一年是西藏佛教形成的標志年代，藏傳佛教正式形成。

五、藏傳佛教各教派的形成和發展

藏傳佛教形成以后，隨著經濟的發展，宗教也在發展。藏傳佛教形成的時期，從印度傳到西藏的顯宗和密宗的各種主要經典都已譯成了藏文，西藏佛教徒在顯宗的教義和密宗的修法方面已經形成了體系，因此在教義、儀式上出現分歧，于是先后形成了藏傳佛教的各個教派，如寧瑪派、噶當派、噶舉派、薩迦派、格魯派等派系。當然，佛教教派產生的最主要原因還是藏區封建經濟的發展。

六、西藏納入中央王朝版圖之后藏傳佛教的傳播及發展

到了元朝，藏傳佛教發生了較大的變化。1271年，崛起于我國北方的蒙古民族統一中國，建立起幅員遼闊、民族眾多的大元帝國，西藏正式歸入中央王朝的版圖。成吉思汗統一中原之后，在征服其他地區的時候，深刻地認識到宗教所發揮的力量，于是訓誡后世利用宗教為其政治利益服務。在此思想的指導下，為了鞏固西北邊疆地區，加強蒙藏民族的團結，以及為達到“因其俗而柔其人”的目的，薩班和闊端的“涼州會談”及八思巴與忽必烈的會盟等歷史性的事件將藏傳佛教融入蒙古社會。統治階級大力推廣藏傳佛教，尤其是藏傳佛教的薩迦派。此時，漢藏之間的文化交流異常頻繁。在西北的哈拉浩特（今內蒙古的額濟納旗黑水城）、北京的居庸關云臺浮雕，以及杭州飛來峰石窟及敦煌莫高窟都留下了藏傳佛教的造像。麥積山石窟35窟中的佛祖和48窟中的四臂觀音，應是受其影響而重塑的藏傳佛教的題材造像。

元代藏傳佛教的薩迦派在藏區和內地的傳播盛極一時，主要是由于元朝中央政權的支持，它的興衰是和元朝勢力的強弱緊密相連的。元朝中期以后，蒙古皇室的統治力量衰落了，薩迦派在西藏的地位很快衰落下來，后來被噶舉派的帕竹地方政權取而代之。

及至明朝時期，中央政府沿襲了元朝推崇和扶持藏傳佛教的政策，但鑒于元朝所倚重的薩迦派已衰微的狀況，更重要的是為了能夠與藏傳佛教僧團建立更廣泛的聯系，采取了“多封眾建”、“惟因其俗，化導為善”的政策。即對西藏各主要教派和地方勢力首領均予以分封，通過分封以及襲職、替職和例貢等形式使他們各自均直通于中央，從而與明朝建立了直接的政治隸屬關系。如明成祖在位時，一次就對西藏敕封了三大法王、五大國師、十大禪師，受封之人涉及格魯、噶舉、薩迦等不同教派和前后藏、安康等廣大地區。在明朝這一平等優厚的宗教政策下，藏傳佛教各教派得以競相發展，出現了大興寺廟、大造佛像的盛況。傳播的地區除藏區外，還有云南、四川、甘肅、青海、內蒙古、山西五臺山、北京等地。

清朝政府十分重視藏傳佛教在蒙古、藏、裕固等民族中的社會影響。為了籠絡蒙古上層，加強對蒙古各部的統治，清政府承襲元明時期的政策，禮遇藏傳佛教，尤其是推崇藏傳佛教的格魯派，為其統一和穩定蒙藏地區服務。清政府封達賴、班禪及呼圖克圖，即是對這種政策的具體實施。清朝對西藏地區的施政同明朝相比，在利用、扶植藏傳佛教的策略方面是一致的，因此，清朝早期藏傳佛教藝術在明朝的基礎上又得到了發展，尤其是具有悠久歷史的染織等工藝品技藝的不斷提高。如唐卡藝術品的大量制作，這一時期，唐卡不僅數量明顯增多，而且也形成了不同畫派。但是到了清朝后期，由于封建專制主義的統治和藝術上過分追求繁瑣的規定和要求，極大地限制了藏傳佛教和藏傳佛教藝術的發展。造像都普遍流于程式化，造像呆板，軀體僵硬，既缺乏外在的美感，又缺乏內在的精神力量。這一時期，藏傳佛教的傳播逐漸趨于衰敗。

藏傳佛教在其形成和發展的過程中，主要經歷了以上幾個重要的歷史階段。直到今天，隨著我國改革開放和宗教信仰自由政策的貫徹，藏傳佛教不僅在我國西藏、青海、云南、四川、內蒙古等地信仰并傳播，還先后傳入了尼泊爾、不丹、錫金、拉達克等周邊國家和地區。20世紀初，開始傳入部分歐美地區，也成為西方一些國家的宗教信仰之一。

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