淺談老子的“無為”思想

　　老子強調的清靜無為、恬淡寡欲、儉嗇謙退、守柔不爭的思想主張，表面上看，是“無為”的，是與儒家積極入世、自強不息、建功立業的思想主張相對立的。但我們不能從淺層次理解“無為”的主張。那種簡單地認為“無為”只不過是無所作為、無所事事的代名詞而已，與從根本上否定“無為而無不為”，并將其詮釋為無所作為、消極等待，是徹底地背離了老子“無為”思想的原始出發點。所謂的“無為”，其最終的落腳點恰恰是在“無所不為”上。
　　一、論“道”
　　“道”是《老子》一書的總綱，更是該書的本原核心，老子的“無為”思想，就是基于“道”而產生的。老子將“道”又稱為“玄牝”，“玄牝”自然為一，是本體，了解這一點，我們就不難理解“道生一，一生二，二生三，三生萬物”了。從本體出發，“一”是道本身，是不可道的本體，是道氣不分的混沌。當這種本體被賦予人的觀念時，他就有了原始的判斷，這種生發于本體的、自然的原始判斷，最初帶來的脫離混沌的認識，是對陰陽的初期判斷，由此也就產生了“二”。這種陰陽的認識催生了人類對自然的崇拜，由此也就促成了對萬物的認識逐步走向實踐探索階段，這種探索階段，實質就是所謂的沖和之氣，也就是老子說的“三”。“三”實質是人類走出本體（混沌）而真實存在的“此在”，正是因為有了“三”，萬物的概念也就因此而生成，故“三”是生萬物的根本。
　　在老子的思想體系中，“無為”是與“無不為”連稱并說的，即“無為而無不為”。“無不為”，言而簡之就是“為”，是一種更為深層次的“為”，其本意就是以自然為準，遵循客觀的道，從而天下之事，無所不為。
　　二、如何“無為”
　　老子不但提出了無為的思想，而且做出了如何無為的方法論。其方法就是人應“道”“法”不以人的主觀意志為轉移的、客觀的、本體的自然，而不能逆“自然”而強求，即“圣人常處無為之事”。
　　如何“常處無為之事”？老子提出首先要順應民意。基于“民之難治，以其上之有為”的認識，老子提出的無為，就是“不尚賢”、“不貴難得之貨”、“不見可欲”，但這并不是說要無所作為，而是針對百姓之苦難提出的養民思想。他用這套理論指出，順應民意應是統治者的治國之根本，其實質就是于“自然”之中而有為，這種有為的結果就是“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨……”，老子認為，唯此才能使百姓安居樂業，進而達到無所不為、無所不治的目的。由此他進而指出：“為之于未有，治之于未亂……是以，圣人無為故無敗。”就今天而言，這種由易入手，由小至大的處事態度和防患于未然的處事原則，無疑是“有為”的、科學的。
　　老子的無為思想，包含著“度”的把握，它要求在遵循“自然”的基礎上，控制事物的發展狀態，只有真正做到“守中”、“知足”，才會有“新成”，而這種“新成”，正是“有為”的表現形式。他強調的“無為”，雖然是為“圣人”、“侯王”言，卻于闡述之中提出了養民的思想，在要求統治者應“去甚、去奢、去泰”時，也間接地站在社會下層角度進行了考慮，要求統治者應讓老百姓“實其腹”，“強其骨”，不能因一己之私而給老百姓的生活增加更為沉重的負荷。
　　老子在闡述“無為”思想時，對民賦予了本體的內涵，這就直接地指出統治者所要遵循的“道”，實質就是順民意，這與其他諸子的民本思想有異曲同工之妙。同時，他提出的“物極必反”、“欲速不達”、“守中”、“知足”等觀點，在一定的意義上，肯定了質變和量變的辯證轉換關系，強調了“道”這一客觀規律有著不可抗逆性。
　　當然，老子的思想存著歷史的局限性是不可否認的。他所提出的“虛其心”、“弱其志”等，無疑是愚民的一種消極表現。但我們能苛求他存在于歷史當中的同時超越歷史嗎？顯然這是悖逆歷史發展自然的。所以，理解老子，理解“無為”，應以“道”入手，只有深刻地理解“法自然”的真正內涵，才能真正理解老子那飽含思辨的“無為”思想。