非物質文化遺產視野下壯族嘹歌的保護與傳承

【摘要】從非物質文化遺產保護與傳承的視角，研究壯族嘹歌的保護與傳承問題，以期為壯族嘹歌和廣西音樂非物質文化遺產的傳承與發展提供良好的借鑒。

【關鍵詞】非物質文化遺產 壯族嘹歌保護 傳承

【中圖分類號】G 【文獻標識碼】A

【文章編號】0450-9889（2012）08C-0160-02

壯族嘹歌是著名的壯族長篇古歌，是壯族人民千百年來創造的優秀民族文化成果。壯族嘹歌具有重要的文學、藝術、歷史、民俗學、語言文化學和古文字研究價值，是壯族文學的瑰寶。它先后于2004年和2008年被列入廣西民族民間文化保護工程第一批名單和國家第二批非物質文化遺產保護名錄。壯族嘹歌的挖掘、保護、傳承對廣西音樂非物質文化遺產的保護起著至關重要的引領作用。

一、壯族嘹歌保護與傳承現狀

（一）壯族嘹歌保護與傳承危機

歷史上，壯族嘹歌曾多次遭受被禁止的厄運。20世紀90年代，隨著經濟全球化步伐的加快，壯族民眾生活方式、世界觀、人生觀、價值觀發生了極大的改變，嘹歌受到較大的沖擊，演唱的歌圩場、點的數量以及演唱的人數減少；青年人迫于生活和生存壓力等原因很少參加壯族嘹歌演唱活動；大量的壯族嘹歌歌書被焚毀；民間傳承人數量減少，歌館不復存在；一些傳承人因為年事高無法從事傳歌活動，壯族嘹歌保護與傳承處于危險境地。

（二）壯族嘹歌保護與傳承優勢

嘹歌以其鮮明的民族性和原生態的獨特魅力，曾4次走進到中央電視臺錄制“民歌中國”等音樂節目，3次走進全國性民歌大賽，2次唱響于南寧國際民歌藝術節舞臺。中國民間文藝家協會組織的采錄小組（中國社會科學院專家參加），于2003年1月對壯族嘹歌中的《賊歌》進行了完整地采錄并將《賊歌》的壯文撰寫和漢文翻譯文本交存于聯合國教科文組織總部。隨著平果壯族嘹歌演唱組和平果著名的哈嘹樂隊參加2007年悉尼歌劇院的“友誼的使者——中國民歌演唱會”的演出，壯族嘹歌走上了世界的音樂舞臺。自2002年以來，廣西平果縣積極組織引導，開展廣泛的群眾普及活動，如組織舉辦了各種級別的嘹歌研討會、嘹歌比賽等活動。此外，自2008年以來平果縣每年都舉辦歌圩音樂節，參與的群眾也達到了每年20萬人次以上。

從20世紀50年代開始，壯族嘹歌的搜集和整理開始進入一個嶄新的階段。藍鴻恩1963年在《廣西文藝》上發表了最早的壯族嘹歌評論性文章《哀民生之多艱——關于（嘹歌）的一些說明》；1993年廣西少數民族古籍整理辦公室整理出版了《壯族民歌古籍集成·嘹歌》；2004年，廣西著名壯學學者覃乃昌等人開始對平果嘹歌進行全面系統的調查和研究，并于2005年陸續在《廣西民族研究》上發表了8篇《壯族（嘹歌）文化研究》學術論文，引起了社會的廣泛關注。截至2005年，平果縣收集到的壯族嘹歌共有5200多首，21000多行。目前，以壯族歌師農敏堅為首的研究者，經過深入挖掘，整理出版了“平果壯族嘹歌”叢書，規劃出版9集，共計1200多萬字，目前已出版5集。族嘹歌論文和叢書的出版，為今后人們深入研究壯族嘹歌打下了堅實的基礎。

二、壯族嘹歌保護與傳承的現有模式

非物質文化遺產保護傳承的形式可以分為“活態”和“文獻”兩種形式。活態傳承是由社會群體或掌握某種特殊技藝的人通過口傳心授的方式一代一代地將民間傳統和特殊技藝傳承下來，它是非物質文化遺產傳承的本質特征和根本途徑。文獻傳承，即由掌握某種非物質文化遺產知識和技能的人利用文字、圖像等手段將民間文學、表演藝術、民俗活動、傳統知識、手工技藝等以文獻的形式記載下來，使這種知識和技能能夠在活態傳承無法實現的情況下得以繼續保存。壯族嘹歌保護與傳承囊括了“活態”和“文獻”兩種形式，具備了家族傳承、師徒傳承、民俗傳承、歌書及電子傳媒等現有模式。

（一）活態傳承

1 家族傳承。壯族嘹歌起源于晉代以前，形成于明代。它與壯族其他口頭傳唱的民歌不同，它是一部由歌手們創作完成之后用古壯字傳抄并四處傳唱的反映壯族人民勞動、生產、生活、愛情、婚姻、歷史等方面內容的傳統民歌。父傳子、母傳女是壯族家庭歷代沿襲的山歌傳承習俗，這一傳承模式在壯族地區很普遍，也因此造就了家族傳承在壯族嘹歌的保護與傳承中的巨大作用。

2 師徒傳承。師徒傳承是我國非物質文化遺產傳承的重要模式之一。一代又一代歌師的諄諄教誨，使得廣西平果嘹歌的傳承得到了很好地發展。打造平果嘹歌品牌工作辦公室的黃國寬懂得嘹歌的套路、熟知用土壯字記載的嘹歌歌本，為更好地傳承嘹歌，他在晚上抽空去學壯語，并在繁忙的工作之余教許多愛好嘹歌的年輕歌手唱嘹歌。在他的精心教導之下，許多年輕人正慢慢地喜歡唱嘹歌。

3 民俗傳承。壯族地區有“歌海”之美譽，壯族人民歷來以好歌善唱而著稱。壯族地區流傳著大量內容豐富多彩的民歌，題材包括圖騰歌謠、創世史詩、神話傳說和歷史故事，內容涉及風俗歌謠、婚戀情歌、倫理道德和生產時令等。壯族民歌的傳承和傳播，主要依賴于一年一度的遍布各地的歌圩活動。目前，平果縣內存在并有一定規模的歌圩有11個。可以這樣說，民俗傳承使壯族民歌代代相傳，并推動著歌圩的不斷發展。

（二）文獻傳承

1 歌書傳承。壯族嘹歌相較于其他壯族民歌而言，是一種程式化的經過一定的加工并且用壯族土俗字（古壯字）抄寫的比較規范的民歌歌體。由于古壯字是一種未經統一規范的文字，無法在更大的范圍內通用，因此，壯族嘹歌的傳承是有文字傳承、傳播與無文字傳承、傳播的結合，這屬于文獻傳承中的靜態傳承。

2 電子傳媒傳承。在現代傳媒背景下，嘹歌的傳承和傳播除了保持傳統的模式的同時，還融入了電子傳媒傳播模式，主要通過廣播、電視、錄音磁帶、CD光碟和VCD光碟等形式傳播，也就是文獻傳承中的動態傳承。事實上，無論是靜態還是動態的文獻傳承，都在當代壯族嘹歌的保護與傳承中發揮了重要作用。

三、壯族嘹歌保護與傳承探析

目前，壯族嘹歌的大多活態傳承人年事已高，隨時都有“人亡歌息，人去藝絕”的危險。壯族嘹歌的保護與傳承的關鍵問題在于“傳承人”的保護。在模式選擇方面，從正規教育和非正規教育的角度，可以把本土化音樂文化傳承和家族傳承、師徒傳承、民俗傳承、歌書及電子傳媒等現有傳承模式充分地利用起來。

（一）正規教育：踐行本土化音樂文化傳承

所謂“本土化音樂文化傳承”，實際上是一種文化選擇的價值取向。它通過不同文化形式和內容的選取、傳承來培養對該文化有親和力且能夠將這種文化傳播開來或承接下去的人。我們可以通過實施高校本土化音樂文化傳承機制，大力培養壯族嘹歌音樂文化傳承人，真正培養出一批能夠扎根民族地區，能夠在民族民俗文化旅游方面有所作為的音樂文化傳承人，以此推動廣西非物質文化遺產保護工作高水平開展。以廣西藝術學院為例，作為一個積極的探索者，它近年開展了嘹歌進課堂和專業培養傳承人的實踐，這實際上就是本土化音樂文化傳承的典型案例。廣西藝術學院在大膽探索壯族嘹歌音樂文化傳承的同時，也為廣西音樂非物質文化遺產的保護和傳承提供有力的支持與保障。

（二）非正規教育

1 延續傳統傳承模式。傳承的本質就是文化的延續。壯族嘹歌的傳承模式呈現多樣化，傳統的家族傳承、師徒傳承、民俗傳承等傳承模式一應俱全，在壯族嘹歌的保護和傳承中起到了巨大的推動作用。在壯族嘹歌保護與傳承取得一定成效的今天，無疑延續傳統的保護與傳承模式舉足輕重。

2 推廣現代傳媒手段。現代的傳媒手段，可以以圖文并茂的形式，生動、真實、形象地再現壯族嘹歌的各項文化活動，使得人們對壯族嘹歌的文化神韻、文化面貌認識更加直觀、具體和全面。我們可以通過多樣化的現代傳播手段實現壯族嘹歌的非物質文化遺產保護和傳承。除傳統的文字記載即紙質檔案外，壯族嘹歌的保護和傳承還可以大量推廣運用電子傳媒，如廣播、電視、錄音磁帶、CD光碟和VCD光碟等現代傳播模式，在建立壯族嘹歌的非物質文化遺產聲像檔案的同時，將壯族嘹歌傳播市場化，以擴大壯族嘹歌的受眾面。

3 建立壯族嘹歌博物館和傳習所。加強壯族嘹歌博物館和傳習所等基礎設施的建設工作，可以對壯族嘹歌的搶救、保護、傳承、展示與宣傳等發揮重要作用。通過重視壯族嘹歌博物館建設，加強對藏品的登記、建檔和安全管理，落實藏品丟失、損毀追究責任制。實施館藏文物信息化和保存環境達標建設，加大館藏文物科技保護力度。提高陳列展覽質量和水平，進而充分發揮館藏文物的教育作用。通過傳習所授徒傳藝、開展傳習活動，改善和提高壯族嘹歌代表性傳承人的工作環境和生活保障，為代表性傳承人保護提供切實可行的現實條件。

4 組織各類競賽，打造壯族嘹歌品牌化。積極舉辦各種級別的嘹歌研討會、嘹歌比賽等活動，繼續廣泛深入地開展壯族嘹歌群眾普及活動；積極推動壯族嘹歌傳承者參加全國性比賽和演出，以品牌化的發展戰略，打響壯族嘹歌這一文化品牌。深入挖掘壯族嘹歌文化旅游資源，努力打造壯族嘹歌文化旅游品牌，通過民俗慶典活動和民俗旅游景區帶動壯族地區旅游業的發展，拉動當地經濟，從實質上促進壯族地區的經濟發展和壯族嘹歌的保護和傳承工作。

5 提升學術平臺支撐。非物質文化遺產是我國音樂文化的重要瑰寶，面臨著當今世界市場經濟一體化帶來的沖擊，非物質文化遺產不容樂觀的生存狀態，理應引起學術界的重視。近年來，越來越多不同學科的專家和學者開始關注壯族嘹歌。我們要以這些學者研究的成果為基石，進一步提升學術平臺的支撐作用，在壯族嘹歌的保護與傳承上進行多學科的交流和對話，以實現保護思想的提升和創造。

6 激活政府和民間組織的活力。大力激活政府和民間組織的活力，把保護與傳承壯族嘹歌作為我們共同的目標，使山歌獲得官方主流話語的認同和接納，同時維護或恢復其適宜生存的民間社會文化環境，使其有安身立命之所，保持其活性狀態，共同推進廣西音樂非物質文化保護工作的開展。

（責編 黎原）