跨文化敏感度研究簡述

摘 要：跨文化敏感度是西方在跨文化研究方面近年興起的新領域，而我國也正處于引進和介紹階段。本文通過對跨文化敏感度概念介紹，國外研究歷程及有關于該理論的模型引述，我國跨文化敏感度研究情況簡介，該理論研究方向探討以及對該理論發展的展望，旨在使讀者了解并關注這一新興領域。

關鍵詞： 跨文化敏感度；模型；文化差異

作者簡介：沈明瑄（1982.10-），甘肅聯合大學外語學院助教，蘭州交通大學外國語學院在讀研究生，研究方向：翻譯理論與實踐。

[中圖分類號]：H059 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139(2012)-15-0212-02

步入新世紀以來，隨著世界各國交流的日益頻繁，跨文化交際能力在國際交流中顯示出越來越關鍵的作用。而跨文化敏感度作為跨文化交際能力的情感層面 （跨文化交際能力包含認知，情感，行為三個層面），很大程度上影響著人們的跨文化交際能力。此外，很多涉外學習，工作的經驗（如留學，外資企業工作等）亦顯現出由于跨文化敏感度的缺失會引起工作學習效能下降，被測對象文化適應困難等負面效果。基于此，對跨文化敏感度的研究顯示出緊迫和必然性。

一、西方跨文化敏感度研究歷程（模型）

對于跨文化敏感度ICS(Intercultural Sensitivity) 這個概念，最早始于Brenfenbrener等人（1958）提出的對于敏感性的討論（成勇，2011），即將敏感性分為對本土文化的敏感性和對客體文化的敏感性。前者關注對自我屬群的文化感知，而后者是對異文化和差異的認識和感知。

此后，西方學者對ICS進行了諸多研究，并建立或產生了相應的模型或理論，以下將進行簡單的介紹和評述。

Ruben提出的溝通勝任力因素

1976年，Ruben提出來成功進行跨文化溝通的若干要素，包含相互作用，知識層次，角色行為，同情心和忍受模糊性。在這里將ICS視為成功實現跨文化溝通的重要技巧，這種技巧包含了語言行為和非語言行為，要求在實現雙方溝通時能夠以開放的和人性化的態度對他人的文化和思想理解和尊重，并且在溝通中能做到拋卻自我中心，容忍模糊性，在傳播時盡量減少對他國文化信息的扭曲和丟失。

Ruben提出的溝通勝任力學說初步較為全面地闡述了ICS 在跨文化交際中的重要作用，從人格特征和人際關系行為的角度為跨文化溝通提供了重要的參考。

ICS的歸因模型說

歸因理論（Attribution Theroy）是源于社會心理學的激勵理論。簡單說，是指說明和分析人們活動因果關系的理論，即人們用它來解釋，控制和預測相關的環境以及伴隨這種環境而出現的行為。

ICS被認為在跨文化交際的認知方面具有重要的作用。一方面Hoops(1981)和Pedersen(2004)將認知成分看作獲得敏感度的第一步，認為對異文化的認識和對異文化知識的掌握是理解文化差異的關鍵，而對文化差異的良好理解也會促使文化敏感性的上升。另一方面，Triandis(1975)和Albert(1983)提出了ICS的歸因學說。這種學說認為，在跨文化交際行為中，“歸因”是一種潛意識存在的“參考”，它幫助人們解讀行為，當人們對行為進行了合理的解釋后才能表現出接受和適應。而ICS，即跨文化敏感性能夠發展出對這種“歸因”認識的技能，以達到對文化差異的理性歸因分析。

ICS的歸因理論學說是結合社會心理學提出的對跨文化敏感度的獨特見解，也可以說是借助心理學的角度對跨文化敏感性的嶄新評價，它深入探討了敏感性問題對于成功跨越文化差異所起到的潛意識作用，是值得進一步探討的領域。

行為角度論

B h a wu k和 B r i s l i n ( 1 9 9 2 ) 是最早從行為角度探討ICS的。在這之前，跨文化敏感度問題是用情感指標來測量的。而他們把 I C S描述為“ 一種對文化差異的重要性 及對其他文化中人們的觀點敏感性” 。在這里要具有兩個特征： 開放的思想，即樂意接受他人的觀點； 靈活變通， 即根據文化情境的要求適當調整自己的行為。尤其是第二點的提出，顯示跨文化敏感度也可以通過調整，改變行為以適應環境的標準來測量。

相對于前兩種理論，Brislin的理論是動態的，它打破陳規，以行為的角度來解釋ICS，為我們開辟了另外一條解釋ICS的途徑，也使得對這種理論的解釋更加趨于全面。

貝內特的DMIS模型

Bennett （1986，1993）提出了著名的跨文化敏感度發展模型，即DMIS （Developmental Model of Intercultural Sensitivity)。在這個理論中，貝內特將個體的ICS對異文化的適應過程描述為從民族中心主義到民族相對主義的過渡。在整個過渡過程中，又分為六個階段，其中前3個階段為民族中心主義，而后三個階段包含于民族相對主義。分別為：

1 Denial 否認階段

在該階段個體否認文化差異的存在，以孤立或者被隔離的狀態完全處于民族中心主義中心。

2 Defence 排斥階段

在該階段個體已經認識到文化差異的存在，可是差異帶給個體的不安全感使得個體強烈排斥異文化，而文化沖突就是該階段的典型表現。

3 Minimization 差異最小化階段

個體認識到本土文化和異文化的共同處，就故意放大共性，而忽略差異，以達到“所有文化與我相同”的安全暗示，還是以自我文化為中心的表現

4 Acceptance 差異接受階段

在該階段，個體意識到文化之間依然存在差異，但是會接受差異，因為認識到任何文化都是世界文化中的一種。

5 Adaptation 差異調試階段

在該階段， 人們已經學會在對方立場看問題，并愿意改變自己行為來適應環境的變化。

6 Integration 差異融合階段

在該階段，個人擺脫了任何一種文化中心說，將自己置身于任何一種文化之外，能靈活自如的在多元文化中調試，成為一個好的文化融合者。

貝內特的跨文化敏感度發展模型詳細客觀的描述了個體在ICS體驗異文化中的歷程，是近年來對文化敏感度探討的較為著名的理論，有很強的指導現實意義。對測驗個體處于敏感度階段和針對該階段的應對策略提供了理論依據。

二、我國對ICS的本土化研究

上述理論和模型都是西方學術界對于跨文化敏感度的研究和發展，其文化背景，研究方法以及理論模式都是根植于西方文化的；對我國來說，這尚屬于一門新興的理論，引進時間短，所作探討也很少。下文會簡要介紹我國在跨文化敏感度這一領域的概況。

鄧文君（2006）是我國第一位引入該理論的學者，她也基于該理論對跨文化敏感度進行了實驗和探討，比較典型的是其所作的旅游業從業人員所作的敏感度的研究。在該實驗中，得到旅游業從業人員跨文化敏感度的一些特征：文化認知領悟；民族認同感；差異和諧化；關系最優化；靈活變通性。

另一位比較突出的學者是彭世勇，他（2006）作了對中泰兩國大學生（英語專業和非英語專業）和跨國公司員工做了文化敏感度試驗，研究結果證明，雖然中泰兩國文化相似度較高，但是由于中國人的文化敏感度高于泰國人，所以中國人適應文化差異的能力更強。

三、展望

綜上所述，跨文化敏感度這一理論無論對于西方還是我國本土，都處于興起階段，對于ICS的研究還存在許多不足：首先，雖然有很多學者已經提出不同的模型和見解，但是它的定義和結構需要進一步探討和完善；其次，此理論產生于西方，它濃厚的西方背景不利于對其他文化群體的契合，而當今世界早已經是一個相互聯系的整體，應該努力在非西方背景下對該理論做出探討；再次，基于此理論的測量方法雖然已有建樹，但是也有待于提高。最后，我國學者更應該努力鉆研，爭取在這一領域得出自己的見解和理論，為人類的跨文化交際提供更完美的理論支持。

參考文獻：

[1]、Bennett，Milton.(1993). “Towards Ethnorelativism: A Developmental Model of Intercultural Sensitivity.” In Education for the Intercultural Experience，R. Michael Paige(ed.)，pp.21–70. Yarmouth，ME: Intercultural Press.

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