豐子愷散文的佛心、佛趣與佛理

豐子愷的文學創作最為人們所熟悉的是他20世紀30年代的散文隨筆。作為一名“身兼數職”的藝術家，豐子愷的散文貫穿著一種特異的追求：人生的藝術化，用藝術化的心態來咀嚼人生的每一站。所謂“人生的藝術化”即擁有一種超越于現實功利之上，而對生活所作的精神的、詩意的觀照方式或態度，其實質是個人心靈的徹底放松與自由。受李叔同和佛教影響甚深的豐子愷抱著藝術化心態來思考和解答時空問題，用充滿人道主義的情懷來面對世間一切生物，在徹悟成人的虛偽之后試圖用童心的葆有來護衛人類的心靈。這些詩意溫情、肅穆的散文作品，淡然寧靜中透露著佛心、佛趣，智性哲思中蘊含著佛理。

一

豐子愷一生對杭州特別有感情，不僅僅因為西湖風景優美，更在于這是他所崇敬的老師給他指明人生方向的地方。1914年，豐子愷考入杭州浙江省立第一師范學校，遇到了圖畫音樂老師李叔同，受到了藝術上的啟蒙，品格上的熏陶，才智上的促進。李叔同不僅是豐子愷學藝術的老師，還是他信佛的導師。1918年，李叔同在杭州虎跑寺出家為僧，法名演音，號弘一。豐子愷的一生，受弘一法師影響很大。在1927年30歲生日時，豐子愷在李叔同的主持下皈依佛門。生性淡泊的豐子愷由對李叔同的人格景仰而趨近佛教，他以一種感知的方式接納活的、具體化的佛教，確切地說，是一種俗化的、融合了藝術、美與童真的宗教感，而不是由佛、法、僧所構成的嚴謹的佛家理論。豐子愷的皈依佛教，完全是思想上、哲學上的皈依。

1948年，豐子愷在為廈門佛學會所作的講演《我與弘一法師》中說到：“我以為人的生活，可以分作三層：一是物質生活，二是精神生活，三是靈魂生活。物質生活就是衣食。精神生活就是學術文藝。靈魂生活就是宗教?！叭松本褪沁@樣的一個三層樓。李叔同早年對母盡孝，對妻子盡愛，安住在第一層樓中。中年專心研究藝術，發揮多方面的天才，便是遷居在二層樓了。強大的“人生欲”不能使他滿足于二層樓，于是爬上三層樓去，做和尚，修凈土，研戒律，這是當然的事。故我對于弘一法師的由藝術升華到宗教，一向認為當然，毫不足怪的?！痹谪S子愷眼里，宗教是一種觀念形態、一種意識形態，是他的精神歸宿。

1922 年李叔同在給俗侄李圣章的信中講述了自己的出家原因、過程、出家后的行蹤及對未來的打算：“任杭教職六年，兼任南京高師顧問者二年，及門數千，遍及江浙。英才蔚出，足以承紹家業者，指不勝屈，私心大慰。弘揚文藝之事，至此已可作一結束。戊午二月，發愿入山剃染，修習佛法，普利含識”。他從一個“男兒若論收場好，不是將軍也斷頭”的熱血男兒，進而要做“普利含識”的佛弟子，利益所有形態的生命?！俺黾壹染梗瑢W行未充，不能利物；因發愿掩關辦道，暫謝俗緣”。1925 年弘一法師為拒絕接見地方長官時，垂淚對寂山和尚說：“弟子出家，非謀衣食，純為了生死大事，妻子亦均拋棄，況朋友乎？”為了能學行充實，他甘愿做一名苦行僧，了卻塵緣。可見其“自度度他”的大乘佛教的救世精神。弘一法師學修和實踐以持戒嚴格著稱的律宗，衣食住行極簡，過午不食，不收徒不住持，在清貧和孤寂中投入到佛學的弘闡中。對于弘一法師的佛學貢獻，學者戴嘉枋概括弘一佛學體系為“以華嚴經義為本體認識論，南山律宗為修持指導的方法論，以及凈土要義為印證旨歸的實踐論的系統佛學思想框架”；何棉山對弘一法師的佛學著述（閩南期間）進行了整理，突出他在佛教教育上的貢獻，關于律學之弘闡，“主要有三大方面：一為演講，二為創設南山律學苑，三為編撰校注大批律學著作。就第三方面而言，《四分律比丘戒相表記》及《南山律在家備覽要略》是其中最為重要的兩部?！焙胍环◣焽乐斂思旱男逓?、培養佛教人才的智舉和編撰整理大量佛學著作的功德，使他終成一代名僧。

與尊師相比，豐子愷雖皈依佛門，只是在家居士，未曾斬斷世情。他的佛緣更多的是白馬湖春暉執教時期的延續和升華，是中國傳統文人逸士的出世情懷，是一份關注現實眾生、慈悲為懷的心境，是佛儒通融在精神世界的一種高度和諧。這份情懷匯聚在豐子愷的筆尖，化成質樸無華又柔情溫和的文字，化成簡練傳神又自然率真的漫畫；這份心境滲透在豐子愷生活的點點滴滴中，使他能在旁人眼中瑣碎無趣的細節中找回藝術和人生的真善美，找回內心純粹清澈的本真。豐子愷的這份佛性，使他贊美和向往兒童的赤子之心，也為顛沛流離的他覓得一方悠然凈地。品讀豐子愷的散文作品，我們能深深被這份自然流露的佛心所感動……

二

豐子愷的散文處處以禮贊兒童為主旨，因為兒童世界的純真潔凈印證著了佛學中的“明凈心”，塵世間的童心契合了豐子愷心中完美的社會理想。敬安和尚曾作詩：“吾愛童子身，蓮花不染塵。罵之惟解笑，打亦不生嗔。對境心常定，逢人語常新。可慨年既長，物欲蔽天真?！薄秹洝吩啤笆廊诵詢?，猶如青天”。這種“佛性”集中體現在沒有受到世俗塵埃蒙蔽的兒童身上。明代李贄曾說“夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。童子者，人之初也；童心者，心之初也。”成人于塵世中漸為外界妄念所迷，受世智塵勞的拘束，反倒迷失了佛心，即“心性本凈，客塵所染”。佛教對世俗社會的“妄念浮云”、“客塵”是持抨擊態度的，豐子愷也是借禮贊兒童來反諷成人社會的虛偽矯飾等弊病。他在《我的漫畫》中坦言“我向來憧憬于兒童生活，尤其是那時，我初嘗世味，看見了當時社會里的虛偽驕矜之狀，覺得成人大都已失本性，只有兒童天真爛漫，人格完整，這才是真正的人?！痹谕瑫r代作家中，冰心把兒童純真、自然、美好的天性作為“愛”和“美”的典型代表。朱自清眼中，兒女的喧鬧好似“千軍萬馬”，令人煩躁不堪。在雍容平和的豐子愷筆下，孩子們的一顰一笑、爭吵哭鬧都是饒有趣味的，是真性情的流露。

豐子愷醉心于兒童心境的單純，能撤去世間事物因果關系的網，天生具有辯證的佛法慧根。在《從孩子得到的啟示》中，對成人來說苦不堪言、驚慌緊張的逃難，在孩子的明凈心中卻是一件快事，“就是爸爸媽媽、寶姐姐、軟軟……姨娘，大家坐汽車，去看大輪船”。《兒女》中，他不遺余力地描寫孩子們吃西瓜的陶醉狀，夕暮的紫色中，習習涼風吹拂，百感暢快的兒童肆意宣泄生的歡喜。兒童的專注憨態和自得其樂令他羨慕和慨嘆。兒童具有明慧的心眼，無論做什么事，把身心全部思量都拿出來，這份專注的“癡”正是佛教追求的“無我”之境。瞻瞻因花生米不滿足而流淚，阿寶因索要好東西而大叫“要黃”（阿寶小時喜歡蛋黃，所以物較好者就叫做“黃”）。這些真實可愛的細致描述又流露出孩子毫不掩飾人生欲望的本性真情。豐子愷反觀自我，“我那種生活，或枯坐、默想，或鉆研、搜求，或敷衍、應酬，比較起他們的天真、健全、活躍的生活來，明明是變態的、病的、殘廢的”，“我比起他們來，真的心眼已經被世智塵勞所蒙蔽，所斬喪，是一個可憐的殘廢者了。”童年生活作為人生理想的感性體驗，張揚的真摯、樸素與成人社會的矯飾、偽善是水火不容的。孩子們敢說、敢做、敢哭、敢笑，充分體現了人類自由發展的天性。豐子愷以飽蘸舔犢之情、素淡的筆觸描繪兒童生活的真實面貌，著力刻畫孩子的天真無邪，用欣賞、傾羨的眼光審視兒童的言行，用平直的語言敘述生活的恬淡與兒童的率真，自然童趣躍然紙上。

佛學使豐子愷從智性的高度觀照人生，發現生活中獨特的率真和情趣。居士的獨特身份使豐子愷對身邊的種種事情保持一種宗教式的體驗。豐子愷把宗教看作藝術的至高境界，把人生視為藝術的人生。他的散文描景狀物、記人敘事，用平易質樸的語言娓娓道來，卻深含哲理。他把深刻的佛學義理轉化為自我的人生體驗，使佛理頓悟與人生經驗、藝術形象溶于一體，一粒沙里見世界，半瓣花上說人情，顯現著淡泊蘊籍的禪韻。

《物語》中，院落里的葡萄、南瓜，家養的黑貓、白鴿，都引發了他豐富奇特的想象。他先用優美輕松的筆調，滿懷慈愛和感激的心懷，盛贊這些小生靈的可愛；然后筆鋒一轉，運用擬人的手法，借動植物之口道出了自己獨特的人生體悟，強調眾生平等的佛學觀念，更提出了一種人類與萬物為友、人類之間相互尊重的生存之道。《山中避雨》寫豐子愷帶兩個女兒到西湖畔的山中游玩，忽然遇雨只得在二家村的小茶店里喝茶避雨?！安柙經_越淡，雨越落越大。最初因游山遇雨，覺得掃興。這時候，山中阻雨的一種寂寥而深沉的趣味牽引了我的感興，反覺得比晴天游山趣味更好。所謂‘山色空蒙雨亦奇’，我于此體會了這種境界的好處?！睒O具禪者之風的豐子愷自然能夠隨緣自適，自得其樂。女兒卻怨天尤人，苦悶萬狀，于是，豐子愷向茶博士借來胡琴，拉曲解悶，在苦雨荒山中上演了感人的一幕。文中有作者獨特的“樂以教和”“曲高和眾”的獨特審美觀，“倘能多造幾個簡易而高尚的胡琴曲，使像《漁光曲》一般流行于民間，其藝術陶冶的效果，恐比學校的音樂課廣大得多呢?！蔽闹惺婢徲兄碌逆告笖⑹?，給讀者展現了一副清新淡雅的水墨山水畫，畫中又蘊含著淡泊隨緣的禪意。真可謂不見佛語、不談佛道，而佛心佛趣濃郁。

豐子愷有著漫畫家和散文家的雙重身份，他的畫寥寥數筆而神韻畢現，他的文語淡而意豐，白描的手法，練達的文字，恰如他意到筆不到的漫畫風格?！冻怨献印肥穷H具特色的一篇，他用亦莊亦諧、輕松幽默的筆調，反諷的手法，記敘了中國人吃瓜子的“高超技藝”。略帶夸張的語言生動傳神，把國人的吃相刻畫的惟妙惟肖。他從吹煤頭紙、磕瓜子這類司空見慣的瑣屑現象中，洞察到了中國有閑階級的墉懶閑散的文化習性。他還從關乎民族生存的角度提出警示“試看糧食店、南貨店里的瓜子的暢銷，試看茶樓、酒店、家庭中滿地的瓜子殼，便可想見中國人在‘格，呸’‘的，的’的聲音中消磨去的時間，每年統計起來，為數一定可驚。將來此道發展起來，恐怕是全中國也可消滅在‘格，呸’、‘的、的’的聲音中呢?！鄙頌槁嫾业乃元毺氐幕垩?，從細微的日常生活小事中引發人生思考，進行哲理思辨。譚桂林曾言：“豐子愷用宗教式的心態、眼光與思維方式去觀察體認環繞自我的日常生活與時間之流，不僅使《緣緣堂隨筆》為現代散文創作提供一種十分獨特別致的風韻與情調，即便對于民族文化心理與審美思維的改造與重鑄，其啟示也是不可忽視的?！?/p>

李叔同的文藝觀：“先器識而后文藝”，“應使文藝以人傳，不可人以文藝傳”。先器識而后文藝，即首重人格修養，次重文藝技術，要做一個好的文藝家，必先做一個好人。一個文藝家若沒有器識，無論技藝何等精通熟練，亦不足道，也即“應使文藝以人傳，不可人以文藝傳?！必S子愷一生身體力行李叔同的文藝觀。李叔同對豐子愷在人生、藝術和宗教上的影響無疑是巨大的，豐子愷對李叔同的發自肺腑的人格景仰和在藝術上的繼承發揚令人欽佩，師徒兩人成就的不只是一段風雅的佳話，更為后世留下滿懷人間真情的感動。在現代散文史上，豐子愷以其恬淡脫俗的具有佛心、佛趣與佛理的藝術風格而卓然獨立。閱讀他的作品，能夠在他的一筆一墨、一言一行中，分享他獨特的藝術魅力，感受他高尚的人格力量。也許這正是豐子愷在海內外影響日益深廣的一個重要原因。

（作者單位：華中師范大學文學院）