儒家“仁愛”與墨家“兼愛”的比較

【摘要】本文主要從三個方面入手，比較儒家“仁愛”與墨家“兼愛”，一是兩者的內涵，二是兩者的相同之處，三是兩者的不同之處。

【關鍵詞】儒家墨家仁愛兼愛

【中圖分類號】B222【文獻標識碼】A【文章編號】1674－4810（2012）11－0055－02

一 儒家“仁愛”與墨家“兼愛”的內涵

儒家“仁愛”其實是強調人與人之間的愛，是一種道德責任義務的倡導。儒家“仁愛”主張“愛有差等”，即根據親疏貴賤而施予不同的愛。從維護“君君，臣臣，父父，子子”的綱常出發，儒家主張在施行愛的過程中以自己為起點，逐漸擴大至他人，即“立愛自親始”。

墨家“兼愛”是圍繞“兼相愛，交相利”這一基本論點展開的。《呂氏春秋》說：“墨翟貴兼。”“兼”的本義是一只手拿著兩顆稻谷，引申為同時顧及事物的幾個方面。在《墨經》中，“兼”表示“整體”“全部”的意思。因此，“兼愛”主要強調的是愛的范圍廣泛，要“兼愛天下之人”。在墨子看來，不管是自己還是別人，無論出身是高貴還是低賤，只要是人，都是被愛的對象，這個愛的對象的范圍應該是“天下之人”，也就是整個人類，也即“兼愛天下之博大也，譬之日月兼照天下之無有私也”。墨家“兼愛”認同人與人之間存在著等級差別，卻又要求別人不分差別地彼此相愛，這就不可避免地陷入了自相矛盾的泥潭之中。與“兼相愛”緊密相連的是墨家的“交相利”的實利主義道德原則。在墨家看來，愛就是利，利即為愛。沒有實際的“利”，就無從談“愛”。

二 儒家“仁愛”與墨家“兼愛”之同

1．愛的對象是相同的

儒家“仁愛”與墨家“兼愛”的相同點在于同樣是強調人與人之間的愛，所愛的對象是相同的。儒家堅信在一個秩序和諧的社會里，人與人之間的關系應該是仁愛；而墨家則認為在一個秩序和諧的社會里，人與人之間的關系應該是兼愛，其實這兩種理想的人際關系皆為人與人之間的普遍之愛，不是狹隘的一己私愛。這種普遍之愛是人類之愛，愛的對象是整個人類。儒家有“泛愛眾”“仁者愛人”，墨家有“兼愛天下”。儒家施行“仁愛”的方法是“己欲立而立人，己欲達而達人，能近譬也，可謂仁之方也”，這種方法就是由己及人。“君子之于物，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親，親親而仁民，仁民而愛物”。這里“仁”和“親”是兩個概念。“仁”是對親人之外的他人的喜愛。“親”則是對親人或相熟的人的親愛。

2．愛的道德境界是相同的

春秋戰國時期，社會急劇動蕩，群雄蜂起，諸侯國間頻繁的戰爭陷人民于水深火熱之中。先后出現于這一時期的孔子和墨子皆為之憂心忡忡，為救時弊，他們從不同的政治立場出發提出了不同的見解，并以自己的學說“上說下教”奔走，呼吁以圖天下大治。孔子“仁愛”的道德理想與墨子的“兼愛”的道德理想并無根本分歧。墨子將天下禍亂的根本原因歸于因人我之別而產生“交相惡”，為此墨子主張“兼以易別”，使天下兼相愛。如“兼愛”學說真正實施，則“諸侯相愛，則不野戰；家主相愛，則不相篡；人與人相愛，則不相賊”，最終達到君惠臣忠、父慈子孝、兄友弟悌的理想境界，而這恰恰正是以孔子為代表的儒家所孜孜以求的理想之治。

3．愛都來自天道的賦予

儒家認為，人的仁愛之心來自于天地之心，即秉承天地之間生生不息的生命精神。《周易·復卦·彖傳》中有“復見天地之心”之說。復卦有一陽爻出現，意味著萬物萌生，顯透著生生之意。“天地之心”并不是講天地中有一個實體的“心”，而是講天地流行變化所顯透出來的生命精神，是天地之大德：“天地之大德曰生。”（《周易·系辭》）天地間存在著“生生”之生命精神，萬物才得以化生，造就大千世界。“生生”之精神，賦予萬物，內在于萬物之中，成為萬物生長之推動力量。宇宙“生生”之理下貫于人，形成心靈生命中的“仁”之品性：“仁者，天地生物之心，而人物之所得以為心。”（《朱子語類》九五）

墨家認為，兼愛來自于“天志”，上天要求人與人之間“相愛相利”，并且“天欲義，惡不義”（《墨子·天志》）。因為，天的本性是：“天之行廣無私，其施厚而不德，其明久而不衰。”（《墨子·法儀》）所以，儒家的“仁愛論”與墨家的“兼愛論”都具有天道的根源。

三 儒家“仁愛”與墨家“兼愛”之異

1．愛的施行方式不同

墨子的“兼愛”特別強調愛要不分親疏貴賤，對一切人一律同等愛之，這與孔子的“仁愛”思想有所不同。儒家主張“愛有差等”，根據親疏貴賤而給予不同程度的愛。從維護封建社會的綱常出發，孔子主張在施行愛的過程中以自己為起點，逐漸擴大至他人。因此就有了遠與近的距離，有了厚與薄的差異，在這過程中，關系越遠表明愛的程度就越低。儒家的“仁愛”是種“差等之愛”。儒家的愛以血緣為基礎，由內向外，由“愛親”產生漸而推及“愛民”“愛眾”，所維護和強化的依然是封建的宗法制度。而墨子沖破了宗法血緣的藩籬，反對儒家之愛，認為這種愛會引起天下大害，從而明確提出自己的“兼愛”主張。

2．愛的內在根源不同

墨子將天鬼神作為維護兼愛的權威力量，將踐行兼愛作為天意，如果順從天意而行兼愛之道，則上天會獎賞他；如果違背天意而放棄兼愛之道，則上天會懲罰他。依此原理，君主推行兼愛之道的方式便是賞罰：“勸之以賞譽，威之以刑罰，我以為人之于就兼相愛、交相利也，譬之猶火之就上、水之就下也，不可防止于天下。”（《墨子·兼愛下》）所以，墨家的兼愛，來自于人對上天的敬畏，并用外在的賞罰力量維護人的道德觀。而儒家的仁愛使仁愛成為人的善良天性，從而，就為儒家的道德觀建立了內在的根基。

儒家認為，愛的內在根源，就是人具有仁性。仁是愛的根本，愛是仁的發用：“以仁為愛體，愛為仁用。”（《論語或問》卷四）“仁”作為內在的善本質，要通過“覺”的作用而在心靈生命中顯發為“愛”。而這種“覺”，乃是心的作用，是生命主體的意識。仁是內涵，借“心”“覺”而顯發。如果沒有“覺”，就沒有心靈上的不忍與惻隱，“仁”就無法顯現，就變成“麻木不仁”。通過“覺”，才能使自己的心靈生命同外物、他人的生命精神互相感通。“覺”還表現為人的主觀努力，“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《論語·述而》） “為仁由己，而由人乎哉？”（《論語·顏淵》）仁作為愛的根基，存在于愛顯現之前，有此根基，愛才有不竭之源泉，若長河源遠流長。朱子云：“蓋仁之為道乃天地生物之心，即物而在。情之未發而此體已具，情之既發而其用不窮。”（《朱文公文集》六十七，《仁說》）這樣的愛才是永恒的、無條件的，這樣的愛才具有倫理價值。

墨家的“兼愛”論如果缺乏內在動力，人的修養就喪失人性的根據，無從談起。墨子從人性上去尋找“兼愛”的動力，將人追求功名之心作為道德修養的內在動力，他說：“名不徒生而譽不自長”，又說，“功成名遂，名譽不可虛假，反之身者也”（《墨子·修身》）。“兼愛”是一種道德要求，然而，一個人行“兼愛”之道，究竟是為了什么？要達到什么目的？墨子只能從功利這一角度進行分析。他認為，自己在行“兼愛”之道之時，會引發他人的道德行為，從而使自己受益。“夫愛人者，人必從而愛之，利人者人必從而利之，害人者人必從而害之。”（《墨子·兼愛中》）從天道這一層面來看，行“兼愛”之道才能得福和避禍：“愛人利人者，天必福之；惡人賤人者，天必禍之。”（《墨子法儀》）

四 結束語

儒家“仁愛”和墨家“兼愛”都是中國傳統思想，都表達了人與人之間“愛”的關系。這兩者在我們今天看來難免比當初有差異的地方，是因為我們要結合時代的要求加以闡發。在充分理解它們兩者產生的那個時代的具體含義的基礎上，要結合當今時代的特征，用辯證的、發展的眼光來看待它們，分析、鑒別、取舍、改造，使它們具有更強的生命力，在當今散發出更大的魅力和光芒。這就是我們對待傳統的正確的方法。

參考文獻

［1］鄭杰文、張倩.墨子［M］.南京：南京大學出版社，2008

［2］高專誠.孔子的仁愛之心［M］.上海：書海出版社，2007

［3］李小龍（譯注）.墨子［M］.北京：中華書局，2007

〔責任編輯：王以富〕