孝文化與中國古代政治的家國同構模式研究

【摘 要】孝文化是中國傳統思想文化的重要組成部分，有著強大的生命力和深遠的影響；家國同構是中國古代社會長期以來倍受推崇與鼓吹的政治社會結構模式，在歷史進程中發揮了巨大的作用。二者是緊密聯系在一起的，孝文化是家國同構政治模式的倫理基礎和道德保障。

【關鍵詞】孝 孝文化 家國同構

【中圖分類號】D092 【文獻標識碼】A 【文章編號】1674－4810（2012）16－0021－02

就中國長期以來約定俗成的文化涵義而言，所謂“孝”，就是指敬老愛老、惜老養老、事親以善行；所謂“家國同構”，就是指家庭、家族、宗族與國家在組織結構方面有著相當的共同性與共通性?？v觀五千年來中國社會發展史與政治發展史，可以得出這樣一個結論，那就是，“孝”文化與“家國同構”政治模式是緊密聯系在一起而相輔相成的。我們完全可以這樣表述，家國同構政治模式是以孝文化作為倫理基礎與道德保障的。

一 孝是家國同構政治模式的倫理基礎

從目前可見的相關文獻及論說中可以看到，古人對孝的諸多繁瑣而細微的定義中有不少都明確表達出了孝與政治的接近。例如，孟子就曾經這樣說過：“惰其四肢，不顧父母之養，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。”（《孟子?離婁下》）從以上論述可以看出，孟子對“不孝”的定義與理解是從家族倫理生活的角度出發的，而闡明“不孝”恰恰是從另外一個角度表明什么是“孝”，亦即是說，對這些行為予以反證，就是“孝”。以上只不過是“孝”的部分內容。接著我們再來看《孟子》中關于“孝”的另外的闡述：從社會政治生活的角度來看，“居位不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰陣不勇，非孝也”，這里就鮮明地體現出了“孝”在家庭倫理道德約束之外，還包含著對社會政治生活的強制規定性，這點從成書于戰國時期的《孝經》中也可以得到明證。《孝經?開宗明義章第一》云：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”漢代以后的官吏的選拔，通常都有“孝廉”一科，也就是孝行端正者可以直接由朝廷獲官受職。作為中國職官制度的獨有特色，它鮮明地突出了“孝”在社會國家政治倫理生活中的特殊地位。

相對于孝來說，忠的觀念則產生得較晚一些。中國古代文化所謂的“忠”主要是包括了忠于君主、忠于國家、忠于朋友、忠于承諾、忠于道德等方面的內涵。早在春秋戰國時期，在諸子百家的重視和研究之下，尤其是在儒家的極力倡導的推行之下，“忠”和“孝”的含義已經基本上在文化上形成了孝親、忠君的共識，并且發展成為兩個在中國古代政治中極為重要的倫理觀念。例如，“先王之道，忠臣孝子之極”（《荀子?禮論》）。又如，“臣事君，子事父，妻事夫，三者順則天下治，三者逆則天下亂，此天下之常道也”（《韓非子?忠孝》）。從這些言論可以十分清楚地看到，“孝”早已不再是單純的家庭道德與家族倫理，而是已經與政治生活緊密地結合在了一起。

“孝道”之所以能突破中國文化中家庭、宗族的血緣范疇，成為更為廣闊的社會政治生活領域中的一個占據極大分量的組成部分，其中一個重要的原因是因為“教以孝，所以敬天下之為人父母者也，教以悌，所以敬天下之為人兄者也。教以臣，所以敬天下之為人君者也”?？梢?，從“普天之下，莫非王土，率水之濱，莫非王臣”的“家天下”的政治理念與思維模式出發，家與國之間是互通的，二者并沒有十分嚴格的分野。在某種程度上來說，“家”即是“小國”，“國”即是“大家”，這就使二者在治理原則上具有了“通約性”，我們常聽到的所謂“家之長子，國之重臣”就是在表達這個理念。這種思維模式在很大程度上為人們奉行孝道，按照由己推人、由家及國的路徑，在理論與實踐上泛化孝行原則奠定了相當堅實的客觀基礎。因此，這一制度在很長的歷史時期對中國政治社會和文化氛圍產生著深遠的影響，一直到辛亥革命取得勝利，封建皇權統治被推翻之前，它都保持著一種相對的穩定。之所以在中國政治社會會有這種現象出現，其原因在很大程度上都是由于中國傳統文化特別是其中的牢固的家庭倫理道德思想所造成的。從現代政治哲學的角度分析，它具有十分鮮明的政治本體論的意義，孝文化因而也自然而然地成為滲透于家庭、宗族、社會和國家關系之全過程的內在精神，從而對整個中華民族的歷史演進的社會發展產生著全方位的不可忽視的影響。

二 孝是家國同構的政治模式道德保障

古人對“孝”的定位極高，將之作為為人的基本準則，認為它是一切道德的基礎，如《孝經》中便征引孔子之說，曰：“夫孝，德之本也，道之所由生也。……身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始于事親，中于事君，終于立身?！保ā缎⒔?開宗明義章第一》）在漫長的歷史進展過程中，據不完全統計，歷代給《孝經》作注的多達五百余家，其中甚至有不少是皇帝的親賜御注，這種現象的出現就充分說明了統治階級對“孝”實施與推行的重視程度。之所以會出現這樣的現象，就是因為統治者們清醒地認識到，為了在政治生活中使家國同構這一政治生活模式得到廣泛的認同，從而達到維護其權威和統治的目的，就首先必須在理論上加以強有力的支持，并且在倫理秩序基礎之外給予它堅實而有效的道德上的保障，而《孝經》立足于中國古代社會宗法制度的現實，提出了“君子之事親孝，故忠可移于君”的觀念，對不同等級的社會角色所應該履行的孝道、義務、責任等做出了十分具體的規定，恰恰滿足了統治階級的這個要求。

孔子、孟子這兩位先哲深諳中國“倫理－政治”的社會本質，于是在這個基礎上提出了仁政禮治的治國安民方略：“不有君子，其能國乎？”在這里，“君子政治”可以說是中國社會進入“文明時代”后就開始形成，并且在以后的歷史發展進程中一直堅守著的一種理念?？鬃邮墙吡χ鲝埲收轮蔚模麑ⅰ靶痹瓌t通過政治、倫理、社會等層面的多重解讀，細化

為“君義、臣行、父慈、子孝、兄愛、弟敬”，即所謂“六順”（《左傳?隱公三年》）。孔子認為，“孝”是一種“至德要道”，賢明的君主可以利用它“以順天下，民用和睦，上下無怨”。這就是一種典型的將“孝”由家及國的“推及”過程，是儒家所一貫倡導的一種希望以孝道統攝社會政治行為，奉行“孝悌”的“君子”能擔負治國理政大任，從而實現政通人和、國泰民安美好愿望的理論。而這個理論，恰恰就反映了統治階級將孝提倡為家國同構政治模式的做法。

為了能夠更好地達到強化孝的道德保障作用的目的，僅僅靠統治階級提倡還不夠的，還要從思想、文化角度對之進行潛移默化的滲透。因此，縱觀中國歷史可以看到，歷朝歷代都不乏從文化方面對之加以強調的言論與著述。如《孝經》所說“夫孝，天之經也，地之義也”，董仲舒即將之闡發為：“父授之，子受之，乃天之道也。故曰：夫孝者，天之經也。此之謂也?！保ā洞呵锓甭?五行對》）這是關于孝為“天經”的論證；“五聲莫貴于宮，五味莫美于甘，五色莫盛于黃，此謂孝者地之義也”（《春秋繁露?五行對》），這是關于孝為“地義”以及孝、忠皆源于“土德”的論證。類似的論述還有很多。通過這種方式，孝道就毋庸置疑地成了貫穿于中國古代社會倫理和政治生活始終的一條準則，在歷史上呈現出蓬勃的生命力與不可抗拒的說服力，經過數千年來不斷的完善、補充、修訂、積累和演進，最終發展成為個性特征鮮明、制度機制完善、文化內涵豐富的理論體系與行為準則，使“孝”切切實實成為家國同構這一政治模式的強有力的道德上的保障。

三 結束語

從以上分析不難得出這樣的結論：孝文化是中國傳統思想文化的重要組成部分，對中國古代政治和中華民族有著極其深遠的影響；家國同構作為中國古代社會長期以來備受推崇與鼓吹的政治社會結構模式，在歷史發展進程中曾經發揮了巨大的作用。二者是相輔相成，緊密地聯系在一起的，我們完全可以這樣說，孝文化是家國同構這一政治模式不可或缺的組成成分，它在其中起到了倫理基礎和道德保障的作用。

參考文獻

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〔責任編輯：王以富〕