摘要:銅鼓是我國南方少數民族和東南亞地區最具代表性的青銅器。中國古代文獻中有關銅鼓的記載非常豐富,他們從不同角度記錄了銅鼓的發現、使用及其有關的風俗民情。粵西北流型銅鼓生產于西漢末期,約隋唐時期停止鑄造,是銅鼓文化發展鼎盛時期的代表。透過相關的文獻記載,可以追溯出粵西北流型銅鼓的來龍去脈,大致分布范圍,使用銅鼓民族的經濟文化面貌等。銅鼓也是一種打擊樂器具有突出的音樂性能,從古代到現代,銅鼓的演奏方式多種多樣不斷變化,形成了獨特的銅鼓音樂。
關鍵詞:粵西;北流型銅鼓;文獻記載;演奏方式
銅鼓是中國南方古代青銅文化的產物。在兩千多年的歷史長河中,作為極具代表性的青銅器,銅鼓在南方諸多少數民族的社會文化中一直扮演著重要角色,發揮著多方面的社會功能。大多數學者都就銅鼓的分布、起源、形制、用途等方面展開論述。今年3月,筆者有幸隨指導老師前往粵西地區進行古代音樂文物的拍攝、測錄工作,觀看了大量當地出土的銅鼓,并收集了一些原始資料。本文試從古代粵西族屬的社會文化、生活信仰與銅鼓之間的聯系等方面進行簡單、淺顯的闡述。
一、已見粵西銅鼓的代表——北流型銅鼓
粵式銅鼓之一的北流型銅鼓,在粵西地區分布廣泛,各級博物館和民間均有大量收藏,可謂粵西銅鼓的代表。北流型銅鼓產生于西漢年間,約隋唐時期停止鑄造。追根溯源,北流型銅鼓的主要使用族群是烏滸和俚僚,歷史上也有很多關于其使用北流型銅鼓的文獻記載。
(一)粵西北流型銅鼓的收藏、分布特點。
處于銅鼓發展成熟期的北流型銅鼓,主要分布在桂東南、粵西和海南。而其在粵西地區的分布范圍之廣之密集,收藏之多之豐富也令人驚嘆。湛江博物館收藏銅鼓15面,其類型主要是北流型,大部分出土或收集于雷州、廉江等地。其中廉江已知出土銅鼓11面,收于廉江博物館的云雷紋六蛙四耳的北流型銅鼓鼓面直徑121厘米,高70厘米,重175公斤,是全國出土的十大銅鼓之一,也是粵西地區最大的北流型銅鼓。茂名地區的高州和信宜均有大量北流型銅鼓,特別是信宜博物館館藏銅鼓多達13面,均是北流型銅鼓。云浮市,肇慶市博物館也收藏有北流型銅鼓。這些收藏不過是粵西地區古代銅鼓遺存的小部分。目前,銅鼓在上述地區的壯、黎、瑤、侗等族仍有大量保存和使用。
湛江地區是出土銅鼓最多的地區,幾乎每個縣市都有銅鼓發現,其中尤以與廣西毗鄰的廉江、高州、信宜一帶出土的最多,僅1950年以來就出土銅鼓五六十面,其他如徐聞、海康、化州、茂名、陽江、陽春等縣市也有銅鼓出土。肇慶地區的羅定、云浮、高要、廣寧、德慶和郁南都有銅鼓出土。
由此可見,粵西地區的北流型銅鼓主要分布在以信宜市為中心的云開大山區東西兩側,附近的幾個縣市更可謂是北流型銅鼓的大本營。
(二)粵西北流型銅鼓的族屬及其發展脈絡。
北流型銅鼓產生于西漢末年,約隋唐時期逐漸停止鑄造。在這個時期里,居住在粵西的主要是烏滸和俚僚兩個族群,也就是北流型銅鼓的制造和使用者。
烏滸和俚僚都是秦之后緊接著西甌和駱越出現的族稱。西甌和駱越都是當時嶺南百越族中重要的兩支系。西甌又叫西越,出現于秦代。西甌的活動地域是柳江以東,郁江以北的廣西東北部和東部地區。駱越則是古人對嶺南墾食駱田之越人的稱謂,出現于殷周至秦漢時代。駱越居住在廣西西部和南部地區。
東漢以后,史籍上關于越族活動的記載已消失。對于仍在其區域活動的后繼部落,人們或以其語言特點稱之,或以其社會經濟特點稱之,或以其文化習俗稱之,不一而足。東漢時,西甌和駱越的后裔被稱作“烏滸”。《后漢書》曰:“交趾西有噉人國,……今烏滸人是也。”萬震《南州異物志》云:“烏滸,地名也,在廣州之南,交州之北。”也就是今廣東西南部和廣西東南部地區。當時的封建文人就是以他們居住的地名來稱呼這些人的。
在魏晉隋唐時期,西甌和駱越的后裔又被稱為“俚僚”。“俚”在今廣東西部,廣西東部和中部,他們長年居住在山區,多耕作旱地。“俚”在壯語中是旱地的意思,人們是以他們的經濟特點來稱呼的。“僚”是南北朝后對居住在嶺南和西南地區的少數民族的泛稱。南方僚族與其他民族接近,居住地多混雜,同俚族關系尤密切,故史籍中常并稱“俚僚”,甚至俚僚可以通稱。
唐代以后,部分接受漢族先進文化和生產技術較快的俚僚人逐步融合于漢族,另一部分則分化和聚合成新的族體。宋代至明清時,統治者推行民族歧視政策,這時的西甌和駱越有了帶侮辱之意的“僮人”、“俍人”和“儂人”等稱呼。
到了近現代,“僮”、“俍”、“儂”族便發展形成今天的壯、黎、瑤等族了。他們是嶺南土生土長的少數民族,同屬古代越族,所以直到今天還在語言、文化、習俗等方面保留著不少古越族的遺風。
(三)有關烏滸、俚僚使用銅鼓的文獻記載。
銅鼓集政治、軍事、繪畫、雕塑、音樂、生活習俗、圖騰崇拜等于一身,數千年來廣泛地活躍在南方廣闊的歷史舞臺,是我國古代越族歷史文化最具代表性的載體。在古籍和出土的文物中都有不少關于烏滸、俚僚使用銅鼓的史料記載。
吳時萬震所作《南州異物志》載:“交廣之界民曰烏滸,東界在廣州之南,交州之北……出的歸人家,合聚鄰里,懸死人中,當四面向坐,擊銅鼓歌舞,飲酒稍就割食之。”在《郡國志》中也有類似的記載:“孤夷,獸名也,有兩牙長二寸。食人……得而懸于室內,當面鋪坐,擊鐘鼓歌舞,飲酒稍割而啖之。”“孤夷”實即烏滸。可見,銅鼓與烏滸人的生活是息息相關的。
這個時期,烏滸俚僚制銅鼓以高大唯美為其價值。據晉人裴淵《廣州記》云:“俚僚鑄銅鼓,鼓唯高大為貴,面闊丈余。”又據《隋書?地理志》載:“自嶺以南,……其俚人則質直尚信,諸蠻則勇敢自立,皆重賄輕死,唯富為雄……諸僚皆然,并鑄銅為大鼓。”以至此時期的銅鼓追求高大寬,出現了許多面徑超過一米以上的大銅鼓。對于銅鼓的使用更體現在俚僚生活的方方面面。樂史《太平寰宇記》卷一百七十《風俗》載:“通典云:五嶺以南,人雜夷僚,不知教義,以富為雄,鑄銅為大鼓。初成,懸于庭中,置酒以招同類,又多構仇怨,欲相攻擊,則鳴此鼓,到者如云。”劉恂《嶺表錄異》載:“蠻夷之樂,有銅鼓焉。形如腰鼓而一頭有面……爐鑄之妙,實為奇巧。擊之響亮,不下鳴鼉。”《舊唐書·南蠻傳》記:“宴聚則擊銅鼓,吹大角,歌舞以為樂。”
有關烏滸、俚僚使用銅鼓的文獻資料可見于諸多古籍,以上只是略作引注。但從時代、地域、現出情況可推斷以上文獻記載的主要應是北流型銅鼓。北流型銅鼓以高大為貴為美,主要出土于今廣東信宜市云開山區兩側,使用族群是西漢至至隋唐年間的烏滸和俚僚。
二、關于粵西北流型銅鼓演奏方式與應用的可能性分析
銅鼓最初是作為樂器問世的,有關銅鼓的演奏方式,因時因地,因民族習慣,因用途場合而不同。有一人一鼓敲擊,多人多鼓演奏的,有正置于地,側置于臺的,還有抬著邊走邊打的,五花八門,不一而足。本文就北流型銅鼓的演奏方式與不同場合的應用作一個簡要的推測分析。
(一)固定與行進、坐置與懸置。
雖然演奏銅鼓的方式很多,但總的來看,只有固定式和移動式兩大類。將銅鼓放在固定的位置上演奏,即固定式。用這種方法演奏,鼓手可較準確地敲擊,以獲得較為滿意的聲音效果,并可發揮更加細膩的演奏技巧,表現更加深刻的感情。
固定式又主要分為坐置和懸置兩類。將銅鼓鼓面朝上,鼓足朝下,固定于地面,平臺或木架之上進行演奏。唐人杜佑《通典》云:“銅鼓,鑄銅為之,虛其一面,覆而擊其上。”所說的就是坐置的演奏方式。在集眾或戰陣時,銅鼓多用此法演奏,聲音穩定而持久,強而威嚴,聲傳數公里之外。
將銅鼓鼓面朝上,鼓足朝下,用繩索分別系其四耳,吊于架下進行演奏,或系住銅鼓的一只耳橫懸于木架上演奏。《蜀中廣記》云:“懸而擊之”。這種演奏方法稱為懸置,用此方式演奏方便,易于發揮各種演奏技巧,適用于節日歡慶,用銅鼓歡歌伴舞。懸置的演奏方法最為普遍,至今仍被廣泛沿用。
移動式是指銅鼓在運動中演奏的一種方式。大多為人抬銅鼓,邊走邊擊。宋人范成大《桂海衡志》有:“銅鼓……兩人舁行,以手捬之”的記載。一般由兩條木棍橫穿銅鼓四耳,由四人抬著,另一人執鼓槌跟在后面邊走邊擊。或兩人合抬一條竹杠,以繩系銅鼓一耳,側吊于竹杠之下,兩人一前一后,同向前進,后者左手拿石塊或金屬塊敲擊鼓腰,右手執槌敲擊鼓面。這種方式多用于游行和送葬等場合。
(二)一人與多人、一鼓與多鼓。
銅鼓演奏多是一鼓一人,但也存在一鼓多人或多鼓一人、多鼓多人演奏的情形。
如坐置時,可多人敲擊一鼓,眾人環鼓而立,有的敲擊鼓面,有的敲擊鼓身,借以產生不同的聲響。收藏在廣東博物館的銅鼓塑(下轉第122頁)(上接第21頁)像則是將4面銅鼓側置于案桌上,由一人執槌演奏。此外,也有將多面銅鼓并排懸掛起來由多人一起敲擊的合奏形式。在懸置時,還可由一人擊鼓,一人在鼓后配以木桶收音,以增加音量,并控制余音長短。此法在貴州《八寨縣志稿》中早有描述“以繩系耳懸之,一人執槌力擊,一人以木桶合之,一擊一合,鼓聲宏而應遠”。
銅鼓在使用時,經常成雙成對,這種成雙成對使用的銅鼓被稱為“雌雄鼓”,或曰“公母鼓”。鄺露在《赤雅》一書中說:“伏波銅鼓……東粵二鼓,高廣信之,雌雄互應。夷俗賽神宴客,時時擊之”。兩鼓音高有別,分別由兩人來演奏,多為一男一女,造成不同的和聲聲部,古稱“雌雄互應”。
本次在信宜市博物館拍攝記錄時,還發現有一大一小的銅鼓同時出土的情況。兩個銅鼓形制相似,但在高、寬、面徑上都有一定比例的差別,音高也有所不同。據信宜博物館館長介紹,當地人稱此種銅鼓為“子母鼓”。①“子母鼓”的說法仍需要大量的史實來考察論證, 但這是銅鼓出土的一個新的形式和亮點,值得我們進一步關注。
(附言:本文在導師孔義龍老師的悉心指導下完成。另外,本文中所用的此行普查得到的銅鼓資料均得到湛江市博物館葉彩萍館長、廉江市博物館全中德館長、茂名市博物館館長陳朝暉館長和信宜博物館陳館長的支持和應允,在此一并表示衷心的感謝!)
(作者單位:華南師范大學)
注釋:
① “子母鼓”一概念是據信宜市博物館陳館長口述。他介紹在當地多有一大一小成比例的銅鼓同時出土,當地人都稱這種鼓為“子母鼓”。這種組合民間一直存在,只是至今未曾見具體史料記載。
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責任編輯 朱守鋰