倫理視域下我國高等藝術院校人才培養存在的問題及其教育策略

摘 要：從倫理學的角度觀照，我國高等藝術院校藝術人才培養的問題主要體現在與藝術倫理的脫離、與社會倫理的背離、與政治倫理的乖離，對應為人才培養的三種主義，即技術主義、個人主義和純粹主義。以倫理策略考量藝術人才的培養，藝術倫理應是靈魂、社會倫理應是生命、政治倫理應是方向。培育我國高等藝術院校人才的倫理品質，尋求倫理精神和倫理素養對藝術人才影響的規律，是藝術創新型人才培養的一項重要工作。

關鍵詞：藝術人才；藝術倫理；社會倫理；政治倫理

倫理道德素質是藝術人才培養的重要因素，是藝術人才立身處世的基本規則，其高低直接影響到藝術人才教育的成效。目前， 我國高等藝術人才的教育和培養偏重技能的訓練，忽視倫理的教育。在這種人才培養模式的主導下，藝術專業人才即使掌握了技術，但與“以藝術鼓舞人、激勵人、熏陶人”的目標要求相去甚遠，在市場經濟體制下難以適應社會發展的要求。因而，時代呼吁大力培育藝術人才的倫理道德素質。

藝術人才的倫理道德素質指藝術教育的對象在其藝術活動中，按照藝術倫理道德的基本原則和規范，在藝術倫理道德品質方面的自我鞭策、自我反省、自我錘煉，使自己形成高尚的藝術倫理道德品質并達到較高的道德境界的素質。研究藝術人才的倫理品質，尋求倫理精神和倫理素養對藝術人才影響的規律，是培養藝術創新型人才的一項重要工作。本文在歸納藝術人才培養的倫理問題基礎上，從應用倫理學的角度，探討藝術人才的倫理道德素質培養的策略和方法途徑。

一、藝術人才培養的倫理問題

1.與藝術倫理的脫離——藝術人才培養的技術主義

藝術倫理學是以道德和藝術的關系為研究對象，重點在于探索藝術背后的倫理精神、倫理文化和倫理規則。無論是藝術界還是倫理學界，對藝術倫理學這門交叉學科關注度不夠、研究程度不深，無法對藝術領域凸顯的道德問題給予理論的解答和實踐的指導。在藝術教育中，則表現為過分注重技術教育而忽視倫理教育，導致高等藝術院校人才培養中的技術主義傾向嚴重。

當前，藝術院校的學生人文知識普遍薄弱、人文素養普遍較低，重技術輕人文、重形式輕內涵成為藝術院校學生的軟肋。這體現在：在美術和設計領域，過分重視繪畫、設計技術和技巧，忽視了藝術史、藝術理論、人文知識的學習，忽視了心靈的凈化、情操的陶冶、精神的提高；在音樂、舞蹈、戲劇等領域，偏重于技巧的演繹，忽視這些藝術門類所蘊含的倫理道德內涵，忽視這些藝術形式對學生品性的熏陶意義和作用。

人文精神的汲取、倫理道德的內化本是高校藝術教育的應有之義、根本所在，然而在藝術專業教育與藝術倫理教育相脫離的人才培養模式下，藝術院校對此點認識不充分，或者理論上認知卻在實施中偏離。不少藝術類的學生認為，藝術是一門技術活，不需要思想的干擾、不需要道德的規范和倫理的約束。他們把藝術主體看成工具，而非目的，把藝術創作看成是產品的鍛造、工藝的程序和技術的運用。在教師方面，在教學理念上著重藝術作為個體思想、情緒和理性的表達渠道，在課堂講授上強調藝術品的誕生離不開藝術門類的基本技術要求。所以，很多教師通過師傅帶徒式的教育模式傳承技術、工序和創作的基本要領，在判斷藝術成就的高低上主要依據藝術創作、藝術演繹的技巧，最終將技法教育視作藝術教育的本體、旨歸和核心。

中國藝術院校經過幾年的擴招，學生的數量急劇增長而培養的質量令人堪憂，其中藝術人才的人文素養、道德水準成為社會關注的焦點所在。事實證明，一個連起碼的人文知識和人文修養都不具備的人，很難成為一個出色的藝術家。這也是社會大眾對藝術教育和藝術人才培養所萌發的心聲。從西方當代的藝術教育趨勢看，藝術思想、藝術觀念和藝術判斷力的培養已成為當代藝術教育的核心，而非技術教育。故而，藝術院校必須反思、改變藝術人才培養的技術主義。

2.與社會倫理的背離——藝術人才培養的個人主義

人與社會的關系是社會倫理所要處理的基本關系。社會倫理強調人接受各種社會關系的制約和規范，人必須在社會關系和社會實踐中獲得鍛煉、收獲成長、貢獻社會，不可能超然于社會關系之外，其中尤其是道德關系、倫理關系。因此，藝術人才也與常人一樣立足于社會關系之中。

藝術院校的人才培養頗具特點。藝術類學生的專業課教學常常采取一對一單獨指導的方法，在教學理念、教學內容以及教學評價上往往因人而異，力求突出學生的特點、個性和天賦，使得藝術類學生容易養成從個人實際出發、從個人價值出發、從個人情緒出發等思想方式和思維模式。長此以往，藝術類學生易于陷入個人主義、自由主義和虛無主義的泥潭中無法自拔，與社會倫理的要求相距甚遠，表現在以下幾個方面：

第一，藝術創新等同于個人主義。無可否認，創新精神的培養、創新型人才的培育是藝術教育的優勢所在，但很多學生和教師誤讀了創新精神，把創新看成個人感性的訴求，即把創新建立在個人認知、個人情緒、個人意念之上并隨性“揮霍”。他們打著創新的旗幟，通過藝術這個舞臺淋漓盡致地展現快感、娛樂、享受等官能刺激，根本無視社會的道德價值和時代精神，其結果是，使得很多貌似創新的藝術作品要么束之高閣，要么成為人們駁斥、譴責甚至唾罵的對象。

第二，藝術創作等同于自由主義。藝術類大學生充滿創作、表演的激情、熱情和感情，但往往把這股勁凌駕于生活之上，以為藝術不應受到社會道德生活的干擾，否則會抑制自由、天性和靈感，藝術作品的質量會大打折扣。經過調研，我們發現，藝術類大學生個性自由、生活散漫以及社會意識不強，其原因就在于將藝術創作中的自由主義毫無保留地轉移到現實生活中來，模糊了藝術生活與社會生活的界限，追求藝術創作的絕對自由與解放，希冀擺脫社會倫理、社會制度、社會游戲規則等諸多因素的束縛。

第三，藝術表達等同于虛無主義。藝術專業的特點、藝術類大學生的培養體制以及藝術類學生人文底蘊等因素造就了藝術類大學生成為大學生中的“異類”。“異類”的形象定格在最富于天性的流露、最具顛覆性的思想和最有驚世駭俗效果的行為。這和藝術類大學生通過藝術語言暢所欲言、通過藝術實踐暢所欲為、通過藝術頭腦暢所欲思密切相關。不少藝術類大學生認為，藝術是表達自我、張揚個性、解放思想的手段，藝術是弘揚個人價值的媒介，藝術作品應超越社會倫理的偏好。因此，在個人表達與社會倫理之間，他們主張藝術創作是思考個人而非思考社會，藝術作品是透視自我的一個門縫而非解剖社會的一個窗口。[1]總之，藝術作品、藝術創作、藝術思想標志著個體性，無關社會倫理的宏旨、無需社會力量的介入。很顯然，這種主張背離了社會大眾對藝術的理解、需求和追尋。

當前，藝術院校的個人展覽、藝術展播、藝術表演等活動開展得如火如荼，藝術類大學生通過運用、創新多種媒介和載體表達個人的藝術個性、藝術理念和藝術形式，但常常曇花一現，因為這些藝術作品摒棄了倫理道德精神和社會意識，沒能充分彰揚藝術精神，缺乏藝術的魅力、生命力和影響力。實質上，很多被命名為“藝術”的作品、行為和展演只是個人的表達而已。難怪有學者不禁驚呼，藝術已經變得幾乎沒有任何邊界，多變的藝術成為藝術界日常的“意識形態”。當然，對于肆意為之的藝術表達究竟是否應該把握一條社會倫理底線存在很大的爭議，這種爭議一直存在于藝術界和倫理學界中，其焦點在于藝術作品與社會倫理的脫節是否還屬于藝術范疇。實際上，我國高等藝術院校一直遵循著藝術教育的規律，在藝術人才的培養方面也取得可觀的成就，但因為藝術人才培養的錯綜復雜，對于藝術類大學生出現的虛無主義還是沒有實效性的措施出臺予以治療，這需要倫理道德力量的介入和規約。社會倫理作為藝術人才與社會鏈接的樞紐，應比藝術自由、個性張揚等更需要大力維護和倡導。

3.與政治倫理的乖離——藝術人才培養的純粹主義

政治倫理就是界定政治生活應該為何的一套原則和規則，它包括了一系列實體倫理如公平正義、自由平等、民主法治和程序倫理如誠實守信、責任明確、公開透明等。[2]我國在發展民主政治的過程中，在某些領域某些方面存在有悖公平正義、有違自由平等、有損民主法制等現象，藝術類大學生由于較強的批判性思維和較敏感的洞察力，加上學校的引導欠缺實效，對此種政治生活中的不良現象反應過于劇烈，對政治事件、政治教化有較強的逆反情緒。較其他學科門類和專業的大學生而言，藝術類大學生政治情懷的弱化、政治參與的蛻化，很大程度上就是政治倫理對藝術影響的一個結果。

藝術與政治倫理的乖離，在藝術人才的培養方面表現為純粹主義。所謂純粹主義，指的是無論是藝術創作還是藝術生活都要遠離政治、躲避崇高、追求“為藝術而藝術”的藝術理念。簡言之，只要指向政治的藝術就非純藝術。有人認為，當前藝術界已受到政府或政治的嚴重干預，政府或政治已越邊界，應把藝術還給藝術。[3]理由是，藝術的政治化會損害藝術家的“私人性和內在性”， 不可能產出“真正的獨立的藝術作品和藝術家”，甚至滋生“藝術家的普遍腐敗”。其實質，取消藝術與政治、政府的聯系，還當下過于政治化藝術的一個“清白”。言下之意，只要藝術與政治掛上鉤，藝術就徹底完蛋了，時代就會變成一個“蒼白的時代”。 奉持如此論調的藝術家、藝術教師不為少數。因此，在藝術人才的培養中，深受藝術教育界這種論調的影響，無論是平時創作和演繹，還是畢業創作、設計、表演，很多藝術類大學生對官方所規定、倡導的藝術規范、藝術精神、藝術價值具有強烈的抵觸情緒，在藝術表現形式、藝術作品的載體、藝術創作的題材等方面任意、故意甚至肆意違背主流律令，以標榜藝術的純粹、表達與政治的距離。最鮮明的例子，黨史、國史、政治史成為藝術諱莫如深的“禁區”。在他們看來，政治題材不具有永恒價值，藝術中的政治意識會窒息藝術生命，只有遠離政治話語，藝術才會成為真正的藝術，藝術的本真才會顯露無遺。

藝術類大學生對政治主旋律的抵抗，助長了藝術人才培養中的情緒主義，淡漠了政治意識形態的教育，偏離了國家人才教育、藝術教育的基調，很容易遭受西化的滲透、迷惑。當前，藝術領域成為西化滲透、入侵、擴張和顛覆社會主義意識形態的一個重要窗口。強調藝術與政治倫理的乖離，不僅降低了藝術作品的感染力、號召力、影響力，更重要的是傷害了藝術人才的培養質量。

二、藝術人才培養的教育策略

1.藝術倫理——藝術人才培養的靈魂

藝術倫理的教育在國內大部分的藝術院校中沒有得到充分的重視，形成了藝術人才培養重技術、輕人文的尷尬局面，藝術教育異化成技術教育，人才被定格為技術型專才，藝術人才只剩下軀殼而缺少靈魂。

藝術倫理應是藝術人才培養的靈魂。藝術倫理的涵養、教養不僅可以提高藝術人才的藝術活動能力和藝術評價能力，而且降低和緩解藝術人才的倫理風險。藝術界道德失范的現象日益嚴重，不少富有藝術天分的藝術類大學生奉行“藝高于德、藝高則德昭”的哲理信條，歪曲了藝術與道德的關系并在藝術實踐中抽離了道德的價值，藝術的審美得以張揚、善意的訴求給予埋沒。古今中外的藝術史表明，德藝雙馨是藝術倫理的核心原則，是藝術人才最基本的道德規范，也是衡量藝術人才的根本準則。德是藝術人才安身立命之根，藝是藝術人才成就事業之本，二者相輔相成、相互促進、缺一不可。從藝術個體涵養而言，追求德行高潔、精神豐富是藝術類大學生學習藝術、養成藝術的終極目標。一個成功的藝術家，不僅要有杰出的藝術成就，更要有高尚的道德品質，古今中外概莫能外。

教師是培養學生藝術倫理的關鍵所在，教師的倫理觀直接影響學生的藝術倫理意識。這可以從兩個方面去入手。

第一，在教學指導思想上，教師要摒棄倫理道德偏見。教師不可避免地將自身的藝術倫理觀融入教學中，潛移默化地影響學生的藝術倫理意識。由于教師教育背景、文化經歷的差異，教師的文化立場、道德立場可以是全面、客觀、公正，也可以是片面、主觀、偏激。教師應把握藝術與道德關系的尺度，應區分個人的道德嗜好與學生的道德認可的界限，應倡導藝以載道、德藝雙馨的道德圭臬，應通過多種途徑、方式引導學生塑造美好的藝術形象、挖掘深刻的道德底蘊，在潛移默化之中喚起學生的道德情感。只有將這些藝術態度、道德態度、教化態度滲透到整個教學活動中，才能真正有助于學生形成相應的藝術倫理觀。

第二，堅持教師藝術倫理的主心骨。每個國家的藝術倫理價值系統都是特別的，不同的倫理價值系統提供了不同的道德標準和行為規范。在多樣化的社會藝術文化之中，在多元價值觀的學生群體當中，在個人的藝術意識定型之中，作為藝術的傳遞者，教師很有可能對多元的藝術價值、文化價值、道德價值產生困惑。這就要求教師把社會主義核心價值體系看成思想上的主心骨，堅持馬克思主義的文藝倫理標準，以此批判性反思各種藝術價值觀、文化價值觀和道德價值觀。

2.社會倫理——藝術人才培養的生命

藝術作為儲存歷史文化、經濟政治、宗教風俗等內容的載體，起到其他學科門類不可替代的作用，被人們給予高度的評價，呼吁藝術直面社會，發揮藝以載道的倫理力量。雖然很多藝術家、藝術理論家對藝術與社會道德、倫理的關系不屑一顧，甚至批駁得體無完膚，但絕大多數人承認藝術應立足社會，反映社會大眾的價值觀。

在藝術人才的培養上，要注重社會倫理的引導，切實維護好社會的倫理道德，教育藝術人才遵照良知、尊重人權、遵循良俗。這就是藝術人才培養的生命力所在。為此，藝術人才在社會生活領域，應從幾個方面去領會、接納社會倫理精神。

第一，藝術人才積極介入生活。首先，社會領域是藝術人才道德完善的最好場所。藝術類大學生的個性是藝術創新的重要源泉，張揚藝術個性并沒有妨礙個體對社會道德的感悟、對藝術倫理的體認，恰恰相反，實踐社會道德、緊密聯系社會的倫理理性，是藝術職業、藝術作品的生命力所在。正是對社會道德的關注并產生藝術感染力，藝術人才才會在藝術之路上越走越廣、越走越寬，最終實現社會價值與個人價值的統一。

其次，社會需求是藝術人才的不竭動力。藝術是社會日常生活必不可少的重要環節，如果藝術人才離開了社會生活、社會需求搞藝術創作和藝術演繹，藝術的內涵就會顯得蒼白無力，無法產生可持續性的影響力。歸根到底，藝術是以服務社會大眾為歸旨的。藝術人才通過仔細觀察、充分了解、理性分析社會的顯性或隱性需求，物質或精神需求，設計、創作、演繹出豐富多樣的藝術作品，以滿足社會生活、引導社會生活甚至創造社會生活，為人類合理的生活、生存方式提供精神糧食和價值導向。

再者，社會效益是檢驗藝術人才的標尺。從技術與倫理的關系角度而言，檢驗藝術人才的標尺不應是藝術技術上的標新立異和藝術圖式的紛繁多樣，而是能敏銳而深刻地把握時代精神，并具有以新銳的思想評判社會、感受生活的能力。[4]據此，藝術院校要培養學生善于協調個人與社會的關系、善于處理自我價值和社會價值的關系的能力，要教育學生正確看待、理性處置藝術的經濟效益與社會效益的關系，反對經濟效益壓倒一切的效益意識。

第二，藝術實踐尊重社會普遍的倫理規則。在藝術創作時，藝術院校的大學生要遵循社會的倫理底線。藝術類大學生的藝術作品不單單是宣泄個人感情的出氣筒，也不僅僅是產生“藝不驚人死不休”的轟動效應，更為主要的是提升社會公民的藝術素養和倫理情操。當藝術作品推向社會、接受社會大眾的檢閱時，就要考慮該作品是否觸犯社會的道德底線，是否引起社會各個領域的口伐筆誅。若藝術作品引發了負面的社會倫理效應，不但會破壞社會公眾的藝術審美趣味，而且會引起社會對藝術教育、藝術人才培養的憂慮，從而對當前的藝術院校教育體系生發諸多質疑、批判和失望。[5]

總之，藝術人才的培養雖然具有層次性、系統性和個體性，但關鍵在生活性，離開社會領域、擺脫社會倫理的人才培養模式終歸是違反教育規律的。所以，藝術院校應積極倡導藝術人才介入生活、遵照社會倫理原則，讓藝術類大學生隨時隨地體會社會倫理的精神內涵。這是藝術類大學生學習和培養社會責任和職業道德要求、提高倫理素質的生命所在。

3.政治倫理——藝術人才培養的方向

藝術院校在藝術人才培養的方向上最易于迷失政治方向。如何處理藝術與政治的關系，如何擺正藝術價值與政治價值的關系，是長期困擾藝術界、教育界的焦點問題。藝術人才培養的政治方向不明朗，缺乏明確的政治意識和敏銳的政治觸感，會嚴重背離社會主義的教育方針，不利于國家和民族的長遠發展。

隨著社會主義陣營的瓦解和國際共產主義運動進入低谷，藝術帝國主義對我國高校的藝術教育和藝術人才培養造成了嚴重的沖擊，不僅誘發藝術類大學生藝術情趣、審美趣味、藝術倫理的嬗變，而且引誘他們越發遠離政治生活、抵抗政治宣化和反對政黨教育。藝術的政治功能逐漸淡化，藝術的政治色彩越來越淡漠，藝術染指政治生發越來越多的批判。這是我國高校藝術人才培養不得不正視的政治問題。為此，藝術院校要理順藝術與政治的雙向關系，理清藝術人才培養的政治目標，確立藝術教育的社會主義特色。

第一，旗幟鮮明地樹立藝術的政治性。藝術界、教育界和理論界對藝術與政治關系的理論解讀可謂眾說紛紜、莫衷一是、各執一端。他們關注的焦點之一就是藝術與政治相交甚密會窒息藝術生命、破壞藝術魅力、損害藝術本真。從存在論的角度而言，藝術作為存在的政治，有必要對現實生活里的反人類現象給予一種倫理回應。對于藝術類大學生的藝術實踐而言，關鍵的不是在題材、形式、內容上的政治立場和藝術品直接的政治意義，而是對政治倫理中諸如公平、正義、民主等規則的維護。[6]這才是藝術政治性的真正內涵，而非單單聚焦在藝術的政治意識形態上。

第二，大張旗鼓地宣揚藝術的政治性。無論藝術工作者和藝術教育者承認與否，藝術不可避免地烙上政治的痕跡，不可能抹去政治的色彩。藝術作品的純粹性往往是藝術工作者的一廂情愿，從來就沒有一種超越于意識形態之上的純粹的審美作品，也不可能僅僅通過烏托邦的審美精神的張揚來取消政治實踐的正當性。[7]

藝術院校的教師在培養藝術人才的時候，對藝術行為的政治傾向、藝術工作者所肩負的歷史責任以及藝術作品所透視的政治現象缺乏清晰、明確的政治素養，認為藝術應遠離現時代的政治環境、脫離對政治主題的過分倚重，把那些與政治緊密聯系的藝術家、藝術工作者看成追逐時代、善于迎合的投機分子。因而，他們對于藝術作品、藝術活動如何引導政治輿論和意識形態毫不關心，認為是政府的責任、政黨的義務和政治的權術。這在無形當中消解了藝術類大學生對藝術與政治的清醒認識，導致他們普遍漠視馬克思主義文藝觀，而對西方藝術觀念奉為圭臬，特別是在油畫、影視藝術、動漫藝術等領域更為顯著。

在藝術院校的思想政治教育上，我們發現，不少藝術類大學生過于偏重眼前的和近期的利益，對于政治信仰、社會理想的追求熱情不高。他們社會理想的缺失、政治信仰的多元以及政治價值的模糊與藝術人才培養中“重工具、輕價值，重技術、輕人文”的弊病有關。實踐證明，藝術中融入政治元素，為時代大力呼吁吶喊，不僅是藝術人才創作的動力，更是藝術作品具有恒久魅力的重要源泉。因此，藝術院校應該培育大學生的政治意識和激發大學生參與社會的政治熱情，堅持文藝為人民服務、為社會主義服務的政治方向，大力弘揚時代主旋律，謳歌時代精神。

參考文獻：

[1]許平，劉青青.設計的倫理——設計藝術教育中的一個重大課題[J].南京藝術學院學報，1997（3）：44-47.

[2]程竹汝，郭燕來.思想自由與政治倫理：意識形態領導權的幾個問題[J].科學社會主義，2012（2）：31-33.

[3]蘇小和.政府或政治已越邊界 應把藝術還給藝術[N].南都周刊，2012-06-11.

[4]黃宗賢.當前大學藝術教育缺失嚴重大多成了擺設[N].中國社會科學報，2012-02-27.

[5]當代藝術達成社會批判的前提——查常平與高氏兄弟對話[EB/OL].http：//blog.artintern.net/blogs/articleinfo/zhachangping/167322.

[6]徐岱.為所有人的藝術——論藝術實踐的政治之維[J].西南民族大學學報（人文社科版），2007（1）：97-101.

[7]楊東.政治視域中的藝術批評[J].文藝理論與批評，2002（5）：55-57.

（責任編輯 劉第紅）