摘 要:自美學以獨立學科形式確定以來,關于美的永恒性的爭論一直未停息。普羅提諾作為中世紀不可忽視的偉大哲學家,也有著屬于自己的美學思想體系,他的神學觀點被繼承滲透進了后世的方方面面,其美學思想的神性和神性光輝下的人性歸宿,以美的存在,說明美的永恒性。
關鍵詞:普羅提諾 美學 神性 人性 太一 理智 靈魂 永恒
中圖分類號:B83 文獻標識碼:A 文章編號:1006-026X(2013)03-0000-02
普羅提諾思想中的神性思想占其哲學思想的絕大多數,對基督教的起源發展影響深遠,對其美學思想也有著密切的影響。普羅提諾在更多地繼承了柏拉圖的審美理念前提下,以三一本體論為基礎,描述了美的“流溢”以及自身的梯級上升的審美歷程,即從物質美到靈魂美到理智美,最后回到美之本原的太一,強調只有在與神相合一的迷狂中才能達到最高的審美境界。美在人的世界存在,在神性思考下永恒。
一、 神性美學思想本體論認識
美不僅是對理念模仿,同時也深入到理念中,美象征著理念。理念神則作為最高統領,將美按層級分化與轉化,以本體論形式表現?!懊朗前砟畹恼坏男问??!备鶕赖挠行涡浴o形性和在精神上的表現,依據流溢說,普羅提諾把美分成了不同等級,參照三一本體論,自上而下最高美是太一,之后就是理智美、靈魂美和物質美。
物質美處于美的最低等級,表現整一性,部分也是美的。“美并不在物質本身,而是反映在神性之中,體現在分有的神流溢出的理式,這是普羅提諾美學思想最終要表達的思想?!蔽镔|美只是一種如影子般的形象,借由理智美流溢形成靈魂美力量的產物。
源于流溢說的靈魂美從感性知覺轉入到了靈魂知覺,擺脫了一切低級的欲望、肉體束縛的丑惡的東西。具有更高德行的靈魂美,為保證不與骯臟質料混合,理式需要在靈魂中適時發揮作用,使個體靈魂繼承世界靈魂本質,人性便可能在神性中升華,神性也得以附歸于人性發揮作用。
理智從太一中流溢出來,是僅次于太一的最高存在物。理智永遠是美的,是通過凈化的靈魂得到的?!懊辣旧硐蛲獠豁殢耐饷嫖∈裁磥沓鋵嵶约骸!崩碇敲朗俏镔|美與靈魂美為基礎的真正意義上的美。
“太一”(One),是“善”或“善的理念”,作為宇宙的第一原理是一切的本源?!懊酪簿褪巧??!薄疤皇强梢圆患偃魏问挛锒霈F并永恒存在的。 雖然有時候他把太一說成是‘善’,但他卻告訴我們說,太一既先于‘善’也先于‘美’?!币磺惺挛镆蕾囉谔坏牧饕?,太一的流溢不依賴任何其他事物他本身就是完滿,此流溢并非物質過程,而是本質的精神過程,在創造之中且永不枯竭?!懊恳粋€原初的創造者在自身之中必然比被創造物更強大”,美如此,神性的流溢更可以表明這一點。
太一不是具體的實在,而是無限的精神,能賦予其他存在源源不斷的神性。普羅提諾傾向于多神論,而多神論集結成太一論,可以理解成為“理念神”。理念神便是其神性思想寫照,在保持自身獨立永恒、絕對完善的前提下,將神性反映到其他所有事物的本質中,并且促使理智、靈魂、物質等自發朝向神性本原復歸。 “一件美的物質的東西是靠分享神所有流出來的理性而產生出來的?!泵涝谟谏瘢瞧樟_提諾美學思想的提煉,基于神性的美依據神學三一體有其獨特的本體性,而本體存在最終目的也是復歸于永恒最高的理念神,太一。
二、 美感的歷程
美感的歷程在于認識美的審美上升歷程以及自身的內視覺的觀照美。這是一個由感性把握到理性把握最終轉化為神性領悟的過程,也是建立在永恒神性的基礎上得以進行的歷程。神的絕對永恒支撐著美自身上升下降的歷程。
(一)審美上升認識美
審美歷程是美流溢神圣下降后自下而上的逐級復歸太一的過程。不同等級的美需要不同層次心靈覺醒后的認識,由此,審美的各個階段也就形成了。個體靈魂要努力解脫肉體束縛,上升到美本體即理智,達到靈魂的自凈,后在修行中與太一融為一體,進入迷狂狀態,此時,靈魂才能達到所謂的“靈見”,見到神的絕對善和絕對美。
靈魂凈化目的是上升至一個與肉體無掛礙的獨立純潔的靈魂,從而更好地向著最終的理念神上升融合。審美的過程是由多到一,由現象到本體,由感性到理性的過程,這一上升的過程以神為最終的目標,推動審美歷程的永恒不斷。
理念神太一照亮了低級存在的發展道路,指明了發展方向。靈魂下降到肉體便是攜帶了太一的神性,填滿充斥欲望和不堪的肉體,使其盡可能擺脫惡,使人之為人,找到人性的歸宿。普羅提諾曾說“把我們心中的神帶回到無所不在的神性中?!毙闹械纳窦词侨说撵`魂,帶回的即是太一,這說明了他著眼于太一,著眼于理念,太一的神性以將其自身轉化為最高的理念神,為給各層提供一個絕對的努力方向。一切借由意志與神性力量,最終回歸本初太一,才是正確的選擇,才是至善。太一的至上性與永恒性支撐著這一神性發展的進程。
(二)內視覺觀照美
普羅提諾摒棄一切形體的美,通過內視覺發現掩藏在最深層,最高尚的“不可思議的美”。眼睛折回自身內部,審視內心,培育內心,對靈魂進行訓練,以達到對美的循序漸進的認識,直到看見“德性的神圣榮光照耀在你身上,自主在它圣潔的位置上作王”,那人便成為了視覺本身,當知覺者與被知覺者相似相近時,便可以凝視自己而看見美,在內心凝視的觀照中達到和神合一的迷狂狀態,這也是自我提升的過程。此內在視覺指的是理智視覺,除此之外還有精神視覺和肉體視覺,這一視覺觀照的循序漸進使得審美知覺論以永恒神性等級形式存在?!办`魂如果沒有變成美的,就不可能看見美?!币蚨_到內視覺的要求依舊是靈魂的上升,超越理智而至至善的本性,回歸原初的美。
在對審美知覺的視覺的分析中發現,他對光有著特別的喜愛和推崇,認為光具有特殊的美,多次以太陽作為看見一切的條件。光可以彌補不足,使一切處于一個完美的清晰狀態。黑暗與光相對,只有描繪光亮,才能減少與美相對的丑惡,而光象征如太陽般有永恒性、獨立性、完滿性的神。美學并非是純形式美學,他強調美中生命力與表現力。因而美是接近心靈的,不在于物質質料的,美是此岸世界對彼岸世界的追求,彼岸的神圣始終在前方引導美的努力。
三、對普羅提諾美學思想的神性與永恒的思考
普羅提諾的美學思想的神性不是無緣自成,與個人經歷和社會背景影響分不開,而這些神性內容也在眾多來源中塑造了它本身的必然性與絕對權威性,同時其美學思想在后世也不斷被引用和借鑒,連接了柏拉圖與奧古斯丁、哲學與宗教,在時間的驗證中體現了神性的永恒價值。
1、 對古希臘羅馬哲學家的相關思想文化繼承
受老師阿莫紐斯極力促使基督教與希臘哲學尤其是柏拉圖主義相結合影響,普羅提諾研習了等眾多古希臘先知的哲學思想,在打下哲學基礎的同時,開始接受并運用柏拉圖的哲學思想,根據自己的思想豐富其內涵,發展新柏拉圖主義。
柏拉圖的整個哲學思想體系作為基礎架構在普羅提諾哲學之中,“美是難的”思想反映了美的神秘性與特殊性。他致力于“美本身”而給感性事物具體的美,強調對本源的追溯和對本質的探索。美是因為分有了理念而為美,它是絕對的、獨立的更是永恒的,理念是美的本質,一切最基礎的物體的美可以反映到更高層次的美,乃至于到最高境界。他最早提出審美認識是種上升的過程,美感是主體靈魂由美的物質回憶美的理念時的“迷狂”,而對人而言,對美的觀照是人生的最高境界。形而上學原則突出了美學中的神性色彩,而最高的第一實在以其神性統領創造美、審美等一切與美相關的事物,以其永恒保證美的永恒。
2、宗教影響以及后世哲學家對普羅提諾思想的繼承發展
時代觀念的匯合在特定歷史條件下,以宗教的形式發展了特定的神性思想。普羅提諾為基督教正統神學的代表奧古斯丁提供了大量理論來源。正是由于新柏拉圖主義三一本體論的思想,讓他接受了三一理論,對圣父、圣子、圣靈有了完善的認識和解釋,將《圣經》中不盡一致的相關論內容進行了系統的論證,使三位一體真正成為基督教的核心,并更容易被理解,肯定至善的神正論,使得神秘主義得以轉為基督教神學,在后世永恒存在。
時間證明,基督教神性思想至今都是不能忽視的。普羅提諾的神性思想作為基督教飛躍發展的橋梁,由眾多宗教思想匯聚影響,認同神的概念對哲學、道德等思想的接受效果,進而提煉神性思想的精髓,自然地為美學等眾多思想注入神性的理念,經后世的不斷借鑒發展,從而保證思想的鮮活與永恒。
3、神性絕對的永恒美學
普羅提諾以一定的高度對美加以詮釋,否定了對美最表層的感性認識的,強調了理性的認識方式,能力、經驗的理性逐漸轉向一種先驗的神力對美學的影響。美展現為不斷上升的有等級的本體,以接近達到至高的理念神。其美學思想中神性思想的繼承與發展,作為古代與中世紀的橋梁,將兩個時代的思想聯系了起來。神性思想在時代浪淘中留存至今,便已展示了其價值。
正是由于神性的絕對至上,永恒性也是神性不可或缺的絕對性質。美學思想中的神性并不會吝嗇永恒性,賦予了神性的美汲取的永恒也在對神圣的追求中發展地存在著。對美的神性思考印證出了美的永恒,三一本體論下的神性歷程,就是美自身無限上升下降的寫照,神性如此般存在,那美的永恒也就毋庸置疑。
雖然神性作為他的思想的中心,影響了他的所有的思想,但就僅從美學思想中的神性內容來看,不難發現其中透露出的人性內涵。這些內容掩藏得甚為隱秘,但以神性的高度反觀人性,試圖營造一個如同神性存在的人性世界,也不違趨勢。審美的上升歷程、靈魂回歸太一雖說是以達到完滿的終極狀態為目的,而在此之前的靈魂自凈等基礎,正是距離人性世界最近的要求。想要見到美,那人本身也必須是美的,認識美實際上也是發現自己本性的過程,此類思想便要求人不斷努力,以達到至高的神性,是否能成功暫時不論,但觀照到神與彼岸世界的美,此過程必定會使人性不斷完整,向神性飛躍的過程。由此可見,神性的人性復歸作為物質世界人的永恒追求,反映在美學中那也是永恒性的另一有力體現。
普羅提諾神性精髓滲透賦予了美學絕對的永恒性。無論是神性或是神性光輝下的人性歸宿,都在歷史中確證了自己本身的永恒屬性。美有著屬于自己的發展歷程,歷程中的轉變也是自然,但也就是依靠著永恒性,美存在于世界,美也因為如此的存在而永恒。
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