佛教供養&世俗厚葬兼防盜功能的統一

【摘要】關于法門寺唐代地宮的文化內涵，學術界有兩種截然不同的觀點。一種觀點依據其形制構造，認為地宮是模擬人間埋葬皇帝的最高規格的墓室構筑的，仿唐皇室陵墓予佛指舍利以最高級的皇權禮遇；另一種則根據地宮出土的密宗文物及其布局，認為地宮具有密宗曼荼羅內涵。本文依據考古與文獻資料，認為法門寺地宮創建于唐高宗龍朔二年（662），地宮之形制構造，完全呈現出以中國傳統的帝王等級葬禮制度為主，佛教顯、密供養法為輔，精心設計虛實，以確保佛指真身（靈骨）安全為首要目標的特征；將法門寺地宮解讀為“密宗曼荼羅”的說法純屬牽強附會，完全站不住腳。

【關鍵詞】法門寺 唐代地宮 文化內涵

關于法門寺唐代地宮的文化內涵，學術界有兩種截然不同的觀點。一種觀點依據其形制構造，認為地宮是模擬人間埋葬皇帝的最高規格的墓室構筑的，仿唐皇室陵墓予佛指舍利以最高級的皇權禮遇； 另一種則根據地宮出土的密宗文物及其布局，認為地宮具有密宗曼荼羅內涵（主張地宮具有密宗曼荼羅內涵的學者當中又有很大分歧，有的認為地宮在舍利入藏時密教文物布置為供養壇場，有的認為地宮布置為北斗七星護摩壇場，有的則認為整個地宮為金胎兩部四大曼荼羅世界）。 兩種不同的觀點，其實均建立在地宮斷代為唐咸通十五年（874）的同一基礎之上，均局限于地宮最后被瘞封之時的歷史一瞬間，而唐代諸帝遵循“三十年一開”供奉佛指舍利，從太宗貞觀五年（631）開始，經歷了高宗、武則天、中宗、玄宗、肅宗、德宗、憲宗，至懿宗、僖宗，共有九次之多 ，因此，我們認為，探討法門寺地宮之文化內涵，還應該從地宮形成的歷史背景中著眼。

一、法門寺唐塔地宮創建時代

法門寺唐塔地宮，文獻中稱為“石室”， 最早創建于高宗龍朔二年（662）。綜合現有文獻及考古資料，1987年考古發掘揭示的唐懿宗咸通十五年地宮之形制結構早在高宗龍朔二年已基本形成。理由是：

第一，從有唐一代歷次重修塔寺的記載來看，只有高宗朝才有可能建成包括踏步漫道、平臺、隧道、前室、中室、后室等六部分模擬帝王陵寢制度的石室地宮。根據現有各種資料，有唐一代的法門寺塔共經歷了四次較大規模的重修，第一次發生在太宗貞觀年間岐州刺史張亮奉敕開塔供養舍利時；第二次即高宗顯慶至龍朔年間；第三次在肅宗上元年間；第四次則在懿宗咸通年間。其中，貞觀年間第一次重建以莊嚴寶塔地上部分為主，并未涉及塔基； 第三次據大歷張彧撰《大唐圣朝無憂王寺大圣真身寶塔碑銘》，“頃寺之門樓及鐘、經等閣及東西行廊，星霜殆改，罔克厥構”， 故以維修殿堂為主，加上當時朝廷致力于平息“安史之亂”，資源有限，重修工程不可能搞的很大；第四次重修，據《法門寺考古發掘報告》，以恢復“武宗毀佛”時損毀建筑為主，修修補補，沒有大興土木。 只有第二次高宗朝重修，對法門寺塔進行了大規模重修，一舉將貞觀五年單層木塔改建成后世盛傳的“唐四層木塔”。 此次高宗朝重修， 如道宣所記：“敕使常侍王君德等送絹三千匹，令造朕等身阿育王像，余者修補故塔。…僧以舊材多雜朽故，遂總換以柏，編石為基，莊嚴侖奐，制置殊麗。”又如大歷張彧撰《大唐圣朝無憂王寺大圣真身寶塔碑銘》載：“□絹□□五百匹□□□復益令增修。有禪師惠恭意方等遵睿旨購宏材，征宇縣之工，寫蓬臺之妙，咨□匠而藏制，獻全摹以運斤，不日不月，載營載葺，且□□□谷□隈□□□□□□襟帶八川□□山之□□□□隱□□面太白之群峰，陽烏矯其翅，由是危檻對植，曲房分起，欒櫨疊拱，枕坤軸以盤郁。梁棟攢羅，拓乾岡而抱斗適將□會□□□□□宗師□□佛之記□域中之□□最上之因，豈□□乃瓌琦蓄□豐麗穹崇岳，立杖一柱以戴天。蜿蜒霞舒，揭萬楹而捧日。” …… 據此，我們可以推定：考古發掘揭示的咸通十五年封瘞的唐代地宮（除秘龕部分之外）在高宗龍朔二年已經基本形成。

第二，地宮出土碑文與現存遺址顯示地宮之隧道部分出現較早，新舊隧道規模基本相同。法門寺地宮出土《大唐咸通啟送岐陽真身志文》碑載：“緣謝而隱，感兆斯來，乃有九隴山禪僧師益貢章聞□□先朝，乞結壇于塔下，果獲金骨，潛符圣心。以咸通十二年八月十九日得舍利于舊隧道之西北角。” 所謂“結壇于塔下”以及“舊隧道”，說明在懿宗咸通朝恢復“會昌法難”損毀之前，地宮曾有“隧道”。此舊隧道，若依唐代歷次重修塔寺的記載考查，應屬于龍朔二年石室的組成部分之一。此舊隧道與咸通十五年地宮之新隧道存在明顯的淵源關系。據《法門寺考古發掘報告》，現存咸通十五年地宮之隧道石門，“門額石FD2：石1”與“門檻石FD：石7”均為舊料新用， 說明新舊隧道的規模基本一致，新隧道可能沿用了舊隧道，只是對“會昌法難”的破壞做了維修。

第三，地宮中室石門二扇門扉之差異顯示咸通重修之中室與龍朔二年石室基本一致。據《法門寺考古發掘報告》，地宮中室石門二扇門扉風格存在明顯差異，東扇門扉FD4：石3為涂黑天王，而西扇門扉FD：4石5則為彩繪天王。周紹良先生注意到清理塔基時，曾在地宮周圍砌石中發現一塊雕有門神（天王）石像的殘門扉，認為造成地宮門扉差異的原因在于，一扇屬于會昌滅佛前尚未完全破壞的門扉，另一扇則由于遭到破壞，無法利用，只好另制一扇拼湊使用，而將遭到破壞的殘損門扉當作石料砌入地宮。 不同時期的兩扇石門扉拼湊成中室石門，正說明地宮中室之規模基本一致。

第四，以地宮中室、前室出土懿、僖之前眾多歷朝文物來看，龍朔二年地宮之規模與考古發掘之地宮非常接近。以地宮出土體量最大的白石靈帳論之：據《法門寺考古發掘報告》，中室安奉第二枚佛指舍利的漢白玉雙檐彩繪舍利靈帳，由盝頂、帳檐、帳身、須彌座、禪床五部分組成。盝頂頂面中心有直徑10厘米的圓孔，當為安插帳剎之用，因空間高度不足，故帳剎不存。靈帳帳檐內側刻銘：“大唐景龍二年戊申二月己卯朔十五日沙門法藏等造白石靈帳一鋪，以其舍利入塔，故書記之。”“景龍”為唐中宗年號，景龍二年即公元708年。法藏即唐代著名高僧，法相宗的創始人，武則天時代被尊為賢首國師，曾經發起并主持武后長安四年（704）迎佛骨盛典。靈帳通高158.4厘米，寬71.2-120厘米。根據整個地宮的結構，由于靈帳體積最大、最重且不易遷移，只有相對寬闊的地宮中室可以勉強容納（中室，高162-172，寬142-162厘米；前室高120-152，寬105-111，通長401厘米；后室高187，寬135-137，通長148厘米），當時放置時，考慮到帳體過高，靈帳底下沒有鋪設地板石。 于是，我們有理由認定：自唐中宗景龍二年（708）二月至唐懿宗咸通十五年（874）正月，賢首國師法藏等人供養的白石靈帳可能一直位于地宮中室的位置。 唐中宗景龍二年（708）較高宗龍朔二年（662）晚四十六年。四十六年間，法門寺也沒有重建塔和地宮的記錄。因此，唐中宗景龍二年（708）安置白石靈帳時法門寺地宮的規模、狀況可視同為龍朔二年石室地宮的規模、狀況。

除過白石靈帳之外，地宮出土文物中還有不少懿宗、僖宗朝之前歷朝安奉佛骨的寶函棺槨類文物，這些文物也能在一定程度上說明龍朔二年地宮的規模。根據地宮出土文物與同出《應從重真寺隨真身供養道具及恩賜金銀器物寶函等并新恩賜到金銀寶器衣物》（以下簡稱《衣物賬》）對比可知，地宮前室安奉第四枚舍利的寶函用具漢白玉阿育王塔、鎏金銅浮圖，開元廿九年石函，加上《衣物賬》所載“重真寺將到物七件”（袈裟三領，武后繡裙一腰， 戚金銀線披襖子一領，水精槨子一枚，鐵盝一枚）等，以及《衣物賬》失載的一對護法石獅、四尊天王造像等，都是懿宗朝之前的歷代珍寶。這些文物連同體量最大的白石靈帳，從一定程度上足以說明龍朔二年創建的法門寺地宮在形制上似不亞于咸通十五年封瘞的地宮。

第五，懿宗朝對龍朔二年地宮的繼承與創新。據法門寺地宮考古發掘出土的咸通十五年《大唐咸通啟送岐陽真身志文》，懿宗朝對法門寺地宮的重修、恢復，從咸通十二年（871年）九月開始，一直延續到咸通十五年（874年）正月僖宗朝將佛骨送歸塔下之時。此次重修的直接動力源于懿宗下令找回在武宗毀佛中幾乎被毀壞的佛指舍利。

《大唐咸通啟送岐陽真身志文》載：

緣謝而隱，感兆斯來，乃有九隴山禪僧師益貢章聞□□先朝，乞結壇于塔下，果獲金骨，潛符圣心。以咸通十二年八月十九日得舍利于舊隧道之西北角。按舊記云：長一寸二分，上齊下折，高下不等，三面俱平，一面稍高，中有隱跡，色白如玉，少青，細密而澤，髓穴方大，上下俱通，二角有文，文并不徹。征諸古典，驗以靈姿，貞規既葉于前聞，妙相克諧于瑞彩。

咸通十二年八月十九日，重獲佛指舍利“于舊隧道之西北角”，直接促成懿宗朝恢復、重建地宮以重新安奉佛指舍利。從前節關于龍朔二年石室形制的分析，以及地宮隧道、前室地面大量使用殘舊石料，以及中室石門扉修補的情況，我們可以看出，咸通十二年至十五年之重修當以修復“會昌法難”中損毀部分為主，修修補補，基本上沿襲了龍朔二年石室的主體結構。

不過，鑒于武宗“會昌毀佛”對舍利圣物的沖擊，懿宗朝恢復、重建地宮時必須要考慮確保佛指舍利安全。現存法門寺地宮后室地下極其隱蔽的獨立秘龕正是出于確保佛指舍利的安全而設。秘龕位于地宮后室最后的北壁正中地下0.5米深處，為一磚砌洞穴，向北延伸，深0.28米，口寬0.28米，高0.26米，其空間僅容盛置真身舍利的寶函。秘龕之設，完全與地宮之主體結構相隔，其位置之隱秘，完全可以視作獨立于地宮主體之外的一部分。地宮考古發掘顯示秘龕是經精心設計特為安奉佛指真身舍利而構建。此秘龕建筑為中國古代佛舍利塔基地宮發展史上僅有的特例。

關于密龕，曾有學者認為，“法門寺塔地宮之所以要在后室地下設一秘龕瘞藏釋迦牟尼真身指骨舍利，并在盛奉舍利的寶函上鏨刻金剛界曼荼羅的圖像，是因為主持地宮瘞藏事務的是密宗金剛部主寺——長安大興善寺的僧人，他們要以金剛界的純粹形式、符合金剛部信仰的結構和圖像，來安置舍利，以區別于前、中、后室的宗教與世俗、顯宗與密宗混合的形式。不過，秘龕寶函中仍然采用了水晶槨、玉棺的中國世俗形式，并未能完全免俗。” 這種觀點，本身已自相矛盾，完全沒有顧及到武宗“會昌法難”對法門寺佛指舍利的影響，故不能成立。

二、法門寺唐塔地宮文化內涵探討

根據以上情況，我們認為，法門寺唐塔地宮是為瘞葬釋迦牟尼的真身指骨而營建。如果著眼于地宮的歷史沿革，如果尊重地宮考古發掘揭示的歷史原貌，就會明顯看出：地宮之形制構造，完全呈現出以中國傳統的帝王等級葬禮制度為主，佛教顯、密供養法為輔，精心設計虛實，以確保佛指真身（靈骨）安全為首要目標的特征；將法門寺地宮解讀為“密宗曼荼羅”的說法純屬牽強附會，完全站不住腳。

第一，唐高宗與武則天親造九重金棺銀槨以至尊等級喪葬用具安奉佛指舍利，與之相應，地宮石室的構造形制也應該具足天子級最高等級陵寢制度的要求。高宗朝迎佛骨，“二圣”（高宗與皇后武則天）為佛指舍利“造金棺銀槨，數有九重，雕鏤窮奇”。在古代中國傳統的葬禮制度中，棺槨的重數象征著逝者社會等級地位的高低。據《莊子·雜篇·天下》載：“天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。”《荀子·禮論》記載：“天子棺槨十重，諸侯五重，大夫三重，士再重。”唐高宗、武則天以九重金棺銀槨安奉法門寺佛指骨，顯然是模擬天子一級禮遇，將佛祖釋迦牟尼推崇到前所未有的至尊地位。

迄今考古發掘所見的唐代墓葬，一般為單室，只有王或公主身份的人才可以享用前、后兩室。參考前蜀永陵、南唐二陵之前中后三墓室結構，現存咸通十五年封瘞之法門寺塔基地宮以踏步漫道、平臺、隧道、前室、中室、后室四道石門組成的宏制無疑具備帝王陵寢制度之至尊禮儀。

第二，唐皇室“三十年一開”的制度安排與皇家迎佛骨時大量供養物品要求地宮石室必須是多室宏構。高宗朝開塔供奉法門寺佛骨舍利，自顯慶四年（659年）九月至龍朔二年（662）二月，歷時三年之久。高宗迎奉佛指舍利的直接動機一是出于“三十年一度出”之“古老傳云”，二是援引貞觀五年（631）開塔之先例。而且，不同于貞觀五年開塔由地方官岐州刺史主持其事，唐高宗朝開塔由唐高宗李治直接部署內道場僧實施。因此，我們完全可以說高宗此次開塔供養佛骨，標志著“三十年一度出”正式確立為有唐一代國家供養的基本制度。高宗以國家祭祀開塔供奉舍利，除了“二圣親造九重寶函”，皇室顯貴、朝廷重臣以及京師諸僧貢獻大量物品作為供養更是必不可少。如道宣律師所述：“以龍朔二年送還本塔。至二月十五日奉令僧智琮、弘靜京師諸僧與塔寺僧及官人等無數千人共藏舍利子石室掩之。”顯然，“三十年一開”的制度安排和皇室供養大量物品的需要，要求高宗朝在重建真身寶塔的同時必須創建高規格多重、可以容納大量供養物的地宮石室。

第三，地宮之形制結構與密宗曼荼羅毫無關系。地宮的主體結構早在高宗龍朔二年（660）就已成形，經歷高宗、武則天、中宗、玄宗、肅宗、德宗、憲宗等七帝開塔供養佛指舍利，至懿宗、僖宗朝，為佛指舍利的安全計，增修了極其隱蔽的秘龕，可以說高宗龍朔二年石室是唐代地宮的基本形式。密宗是唐代中國佛教各宗派中最晚出現的宗門，密宗的創立在唐玄宗開元年間，由善無畏、金剛智和一行開創。當唐高宗龍朔二年法門寺建成石室地宮之時，密宗尚未確立，唐密之金胎兩部曼荼羅密法還沒有入中國，地宮之形制構造不可能設計為曼荼羅。

第四，地宮前、中、后三室與獨立秘龕分別瘞藏四枚佛指舍利完全呈現出以中國傳統的帝王等級葬禮制度為主，佛教顯、密供養法為輔，精心設計虛實，以確保佛指真身（靈骨）安全為首要目標的思想內涵。從考古發掘的情況看，佛指舍利共有四枚（依出土先后編為特1-4號），分別安奉于地宮前室阿育王塔、中室漢白玉靈帳、后室八重寶函和秘龕五重寶函之內，而唐諸帝供養的各種奇珍異寶則以前、中、后三室為單元，形成三個相對獨立的供奉群落。其分布情況大致如此：前室以安奉特四號舍利的阿育王塔（置中部偏北）為中心，前置開元廿九年石函，后置單輪六環錫杖，北壁中室門前兩側有石雕護法石獅，前部及阿育王塔旁邊，置兩大包衣物；中室以安奉特二號舍利漢白玉靈帳為心，帳前置象首銅香爐，后置壼門高圈足座素面銀香爐，其下壓一裝有十三件秘色瓷器的漆木圓盒，盒旁放一漆木箱，內置鎏金銀捧真身菩薩，北壁后室門前兩側各立一石雕護法天王和大量絲綢織物，帳頂上搭蓋一蹙金繡袈裟，袈裟保存完好；后室以安奉特一號佛指舍利的八重寶函及鎏金臥龜蓮花紋五足朵帶銀香爐（香爐置于鎏金雙鳳銜瑞草紋五足朵帶銀爐臺上）為中軸線，分前后左右，成雙成對，重疊放置，對稱分布，四角各放置一枚鎏金三鈷杵紋銀閼伽瓶，西北、東北角各置一尊石雕天王像，其它如：兩件鎏金蓮瓣荷葉圈足銀碗、兩套鎏金十字折花銀碟（一套10件疊放）、兩組鎏金壼門座銀波羅子（一組五件套裝）、四件銀香寶子（兩件鎏金人物畫香寶子、兩件鎏金伎樂紋銀香寶子）、兩件鎏金銀如意、四件金銀缽盂（二金二銀）兩件金銀錫杖等等，均對稱分布于八重寶函與香爐前后或東西兩側。

其中，地宮以踏步漫道、平臺、隧道、前室、中室、后室等主體部分組成的形制結構，以及最多達八重之多的多重寶函棺槨，完全具足中國傳統葬禮埋葬皇帝適用的陵寢與棺槨等級，其多重棺槨寶函之中，又融合了中國式的棺槨、佛教的塔、函、寶帳；至于佛教的顯、密供養，顯宗如護法天王石造像，密宗如懿宗制造的捧真身菩薩像，秘龕中四十五尊造像曼荼羅寶函，懿宗制造的八重寶函既有顯宗圖像，又有密宗圖像。凡此種種，誠如地宮出土《大唐咸通啟送岐陽真身志文》所言“玉棺金篋，窮天上之莊嚴；蟬翼龍紋，極人間之煥麗；疊六銖而斥映，積秘寶以相鮮”。 地宮前、中、后三室龐大的供養體系與人世間厚葬皇帝的禮遇相比，可以說是有過之而無不及。

然而，與地宮前、中、后室如此登峰造極、縝密的供養陣容不同，獨立于地宮主體結構之外的秘龕幾乎沒有什么供養物。秘龕位于后室北壁地下0.5米深處，其空間僅容盛置真身舍利的五重寶函，極其隱秘。這樣的虛實設計，與世俗傳統中墓葬的厚葬防盜功能是一致的，顯然是不希望后世的教外之人輕易地發現真身舍利，完全出于確保真身舍利安全的需要。

法門寺地宮如此壯觀、多彩、縝密，充分體現中國傳統最高規格葬禮與佛教顯、密供養法相混合，又突出防盜、防破壞功能的葬制設計與密宗曼荼羅用來修行秘密法門的宗旨可以說是大異其趣，四枚佛指舍利的安放布局與密宗曼荼羅法不能混為一談。

關于一枚真身與三枚影骨的解讀：法門寺地宮考古發掘共出土四枚佛指舍利，一枚真身三影骨。據前引地宮出土的《大唐咸通啟送岐陽真身志文》載：“洎武皇帝蕩滅真教，坑焚貝多，銜天憲者碎殄影骨，上以塞君命，蓋君子從權之道也”。“影骨”乃武宗毀佛這一特定歷史背景下為了保全真身舍利而量身制作的替身舍利。地宮出土佛指舍利之所以會有一真三影共四枚之多，則是懿宗、僖宗朝迎送佛骨時充分利用歷代先帝所遺舍利寶函棺槨進行組合，并根據地宮三室格局，精心安排的結果。

根據地宮考古發掘的情況看，佛指舍利共有四枚（依出土先后編為特1-4號），三枚影骨（特1、特2、特4）分別安奉于地宮后室八重寶函、中室漢白玉靈帳、前室阿育王塔之內，一枚真身（特3）獨立安奉于地宮之外的秘龕，以五重寶函藏之。但安奉四枚舍利的四組寶函、塔、帳之中，據地宮同出之《衣物賬》，只有后室安奉特1號影骨的八重寶函組合（含七函、一金塔）系懿宗敬獻，前室安奉特4號影骨的阿育王塔組合（含一漢白玉阿育王塔、一鎏金銅浮圖、一銀棺，鎏金銅浮圖因體量較大，拆分放置于塔內）與中室安奉特2號影骨的白石靈帳組合（含一白石靈帳、一鐵函、一銀棺）均未著錄于《衣物賬》，顯然是地宮原有的祖上先帝迎奉佛指時遺留之物。而安奉特3號真身舍利的五重寶函組合（含鐵函一、銀函一、檀香木銀包角函一、水晶槨子一、玉棺一）中，銀函系咸通十二年比丘智英為皇帝敬造，檀香木銀包角函與玉棺系僖宗敬獻；鐵函、水晶槨子在《衣物賬》中記載為“重真寺將到物”，說明它們屬于地宮原有之物，系祖上先帝專為盛置真身所制，此次懿宗迎佛骨仍用來安奉真身，將其迎至長安又送回法門寺地宮。顯而易見，懿宗、僖宗安奉特3號真身舍利的五重寶函組合與安奉三枚影骨舍利的組合，在配置上都具有新舊結合，即將歷代先帝所獻舊寶函、棺槨、塔、帳與當朝皇帝所制新寶函混用結合的特征。

在安奉四枚佛指舍利的四組寶函組合中，以第4號影骨舍利的組合最為勉強，由于鎏金銅浮圖體量龐大，如果組裝完整，根本不能容納到漢白玉阿育王塔中，當時放置時只得進行拆分：基座太大，被單獨放置于漢白玉阿育王塔蓋之上；內置鎏金銀棺的銅浮圖塔身與其它部件分別用絲綢包裹之后置于漢白玉塔內。

地宮中，還有三件空置的舍利寶函：即開元廿九年石函與晚唐著名密教大阿阇梨“遍覺大師”智慧輪敬造的金函、銀函。這三件舍利寶函，顯然是因為無法進行組合利用而顯得多余，如石函為長方體，形制特異；金函、銀函，非皇家之物。但畢竟曾經安放過佛指舍利，其供養價值仍然值得珍視。

這樣充分利用歷代先帝所遺舍利寶函棺槨進行組合，并根據地宮三室格局形成的一真身三影骨共四枚舍利的供養布局，既表達出懿、僖二帝繼承歷代先帝對佛祖一脈相承的虔誠，又充分利用地宮空間，精心安排，妥善地解決了舍利供養與舍利的安全性問題，可謂匠心獨運。

關于法門寺出土一枚真身與三枚影骨，曾有學者認為，“真身寶塔地宮除一枚靈骨外，應有六枚影骨。制作影骨始于高宗、武則天，中宗仿母，其后延之，發掘時只見到三枚影骨，即懿宗盛放于八重寶函之影骨，中宗盛放于白石靈帳之影骨，肅宗盛放于阿育王塔之影骨。而高宗、武后盛放于九重寶函之影骨，及德宗、憲宗所為之影骨或毀于武宗滅佛之時，也可能有秘藏于別處者，不得而知。” 這種說法的依據有三，一根據地宮出土《志文碑》所載武宗毀佛“碎殄影骨”，斷定佛骨舍利不止四枚，二是設定武宗毀佛時必定知道佛指舍利有真身與影骨之分，武宗毀佛時，執行使命者至少應砸碎二骨以代靈骨和影骨才算完成使命；三是唐代迎佛骨有六次，六迎佛骨應有六枚影骨。此三條依據，其一屬于誤讀，因為“碎殄影骨”并不能說明影骨的數量；其二，碑文明確記載有“銜天憲者碎殄影骨，上以塞君命，蓋君子從權之道也”，影骨產生于會昌法難中，此前從沒有出現過“影骨”之說。沒有依據證明武宗毀佛之前就有真身和影骨的分別，也沒有依據證明武宗知道有影骨的存在；其三，唐代迎佛骨不止六次，六迎佛骨六枚影骨不能成立，也沒有依據。

又有學者牽強附會用 “兩部（金胎）四大曼荼羅說”解釋地宮四枚佛指舍利的分布，認為“地宮一道四室通徹全壇，體現金胎兩界大日如來中道一實，四室四舍利表征四方四佛，建立兩部曼荼羅。地宮按金胎兩部曼荼羅配置：前室阿育王塔第四枚舍利 位胎藏界東方寶幢如來位 位金剛界南方寶生佛位—影骨；中室白玉靈賬第二枚舍利 位胎藏界南方開敷華王佛位 位金剛界東方阿閦佛位—影骨；后室八重寶函第一枚舍利 位胎藏界北方天鼓雷音佛位 位金剛界西方阿彌陀佛位—影骨；密室五重寶函第三枚舍利 位胎藏界西方無量壽佛位 位金剛界北方不空成就佛位—靈骨” 。 呂建福先生已經從密教理論上指出其錯誤，“用12世紀以后日本真言宗理論解釋唐代密教和法門寺地宮的密教內容，其方法、其觀點必定是錯誤的。” 我們在此要強調的是，安奉真身的秘龕與安奉影骨的地宮三室，在功能設計上是不同的，不能混為一談，硬生生地將地宮三室安奉的影骨舍利與秘龕中安奉的真身舍利納入同一個系統，有違咸通十五年地宮設計者保護佛指真身舍利的初衷。