談莊子的人生處世哲學及其對當代社會的觀照

摘 要：《莊子》的人生處世哲學可以從三個方面來考察：一是個體逍遙的心靈境界，一是對世俗政治、教化的批判，一是個體生命在世俗世界中的融合。通過這三個方面，我們可以了解《莊子》，并能透過《莊子》來反觀當下社會所出現的問題以及個體所面臨的生命困境，然后依循、借鑒《莊子》中的人生智慧，在當下社會中走出合理的人生之路。

關鍵詞：莊子；人生；處世；生命；當代

中圖分類號：B22 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）06-0034-03

《莊子》的人生與處世哲學涵括三個方面：一是通過心齋、坐忘等修養功夫來實現心靈世界的逍遙，從而與天地冥合為一；一是通過對仁義教化和腐朽政治的批判與拋棄，來說明“有為”對人生命的戕害；一是通過對現實生命、朋友交往、世俗生活的安時處順、莫逆于心、不譴是非，來完成理想與現實的融合。

一、逍遙的心靈境界

在莊子看來，人性應當是自然無為的，所謂“性者，生之質也”（《庚桑楚》）。人先天所具有的即是人的本性，《馬蹄》篇認為：“同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸；素樸而民性得矣。”但是人一旦進入到社會，和外物有所接觸，就極易受到外物的影響，人的自然本性就會受到斫傷，“且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭熏鼻，困■中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也”（《天地》），“一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行進如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，■然疲役而不知其所歸，可不哀邪！”（《齊物論》）“五色”、“五聲”、“五臭”、“五味”、“趣舍滑心”、“物相刃相靡”等都可使人“遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為。”（《則陽》）誠然，莊子對外物的否定過于絕對化，但莊子并不否定外物存在的價值和意義。在《齊物論》中，莊子肯定了萬物的存在。莊子的拋離外物是針對外物對人性、人心的影響而言的，莊子主張“物物而不物于物”（《山木》）。

莊子眼見當時的社會現實，在指出人之本性、人被物奴役的同時，告訴我們應當如何才能不陷入物的世界，使人性復歸于樸，即回歸本真的自然之性——這就是通過“心齋”與“坐忘的修養功夫，使心靈達到逍遙自在之至高境界。這種心靈境界無待于外物，而是通過內心的“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣”（《人間世》），使人的心志專一、虛靜無慮，此即為“心齋”。“心齋”需以“坐忘”并行。“坐忘”便是要讓人“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通”（《大宗師》）。“心齋”與“坐忘”的核心在于“心”。莊子之“心”觀可分為兩層含義：其一為“機心”，即心的思慮、謀劃功能；其一為“無心”，即“心”的無知無欲的超然狀態。莊子對“機心”是持否定態度的，“心齋”與“坐忘”的過程就是由“機心”到“無心”的過程。莊子認為：“有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存于胸中，則純白不備。純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。”（《天地》）在“心齋”與“坐忘”的共同作用下，人將進入無知無欲、無念無我的超然狀態，《齊物論》中稱之為“吾喪我”。陳鼓應指出：“人世上，一切的是非爭論都由偏執的我見產生。‘喪我’便是摒棄偏執的我。‘吾’乃是開放性的、本真的自我。摒除了偏見與獨斷之后所呈現的真我，才能從狹窄的局限性中提升出來。”[1]210在這種“吾喪我”的超然狀態下，人的精神純白而安定，從而進入到一個至高的境界，此一境界便是逍遙游（簡稱為逍遙）。逍遙游的境界是廣闊無涯、無邊無際的，《逍遙游》篇開始便說大鵬展翅高飛，其意在于告訴人們“開放的心靈，須有一個開闊的思想空間來培養；一個開闊的思想空間，可以舒展一個遼遠的心靈視野。”[1]202心靈一旦開放，則俗世間的外物，人與人之間的爭奪、欺瞞等等能夠傷害人之本性的東西全然不存于心，則人的精神便得自由與解放。莊子的“無心”還有另一名稱，即“神”。“夫明白太素，無為復樸，體性抱神，以游世俗之間者”（《天地》），能夠“外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也”（《天道》）。“抱神”、“神未嘗有所困”就是使精神寧定而不受困于外物與機心。因其“神”（“無心”）關鍵地位，故而進入逍遙境界的人，可稱之“神人”。《逍遙游》中謂“神人”曰：“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子；不食五谷，吸風飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟。……之人也，物莫傷之，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熟。”“神人”不受俗世的浸染、不受外物的傷害，精神處于至高的逍遙境界，形體冰潔而完美。這里需要指出的是，因為莊子認為人之本性自然無為，所以“神人”就其最初的產生來說則是先天的，但是莊子將“神人”作為逍遙境界的主人，其最終目的是告訴世人：成為“神人”，達到心靈的虛靜逍遙才是人生的真正價值與意義所在，即人生而為人就應該秉持著先天的自然之性來生活。對于世人來說，在丟失了先天本性之后，則只能通過拋棄外物、憑借內心的修養來完成。當“坐忘”與“心齋”使人達于大道之后，天人便可合一，宇宙即我，我即宇宙。

二、對仁義禮教與腐朽政治的批判

如果說外物使人性墮落，屬于物之層面的話，那么仁義禮教的興起亦容易使人性墮落，屬于人倫與社會政治之層面。在道家看來仁義禮教的興起非是正途，“多方乎仁義而用之者，列于五藏哉！而非道德之正也。”（《駢拇》）況且當仁義與政治結合而被當權者利用后，仁義便極易淪為純粹的教化工具。面對以仁義為主的倫理教化和當時腐朽黑暗的政治統治，莊子及其后學予以無情的鞭撻。①在《馬蹄》篇中，處于“至德之世”的人們并不知道君子、小人之分，沒有智巧之心亦無貪欲之心，完全是樸素之民，而“及至圣人，蹩■為仁，■為義，而天下始疑矣；澶漫為樂，摘僻為禮，而天下始分矣。”仁義禮樂的創設本是在于引導教化人們，使社會向著合理有秩序的方面發展。但這樣做的結果就是讓人們“爭歸于利，不可止也”。在《■篋》篇中甚至有“圣人生而大盜起”、“圣人不死，大盜不止”的驚世奇言。莊子和他的弟子們為何要如此反對仁義禮樂以及他們的倡導者“圣人”呢？

這是由于仁義禮樂非道家之“道”，非是“自然”，而是“有為”，這種“有為”容易讓人爭名逐利，虛偽造作便由此而生，進而喪失掉人的自然本性；而戰國中后期是一個由統治者相繼炮制悲劇的時代，各國內憂外患不斷，人民“方今之時，僅免刑焉”（《人間世》），田成子之流不但竊國己有，連仁義也一并竊去，這種竊國的大盜假借仁義之名行不義之事卻又安然無恙《■篋》，此種名實分離的社會現實讓莊子這樣的知識分子悲憤不已。莊子及其弟子對仁義禮樂以及圣人的否定實際上是對一切“有為”以及腐朽政治戕害人性、人心的控訴。無為而治才是符合人類天性的社會法則。也就是說，倫理教化、政治統治都應統一于順任自然的人性之內。人是自然而然的，倫理、政治便應當是自然無為的，這樣，人生便不會悲苦。可見，莊子及其弟子借對“有為”的批判，旨在說明人生的應然。

三、莊子的生死觀、交友觀、處世觀

通過以上分析，我們似乎很容易得出莊子主張完全脫離社會的結論，但是就《莊子》一書的整體來看，莊子并不贊同人應當與社會完全脫節。《刻意》篇曰：“刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。……就藪澤，處閑曠，釣魚閑處，無為而已矣。此江海之士，避世之人，閑暇者之所好也”，“若夫不刻意而高”，“無江海而閑”，“無不忘也，無不有也”。當人通于大道，在廣漠的精神世界遨游之后，“刻意”便不系于心，則人就不需要為隱而隱、為閑而閑，一切皆在無意之中，人可以在俗世中體道、行道。《天下》篇評價莊子說：“獨與天地精神往來而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處。”這就是莊子對現實人生的基本態度：現實的人生應當在現實的世界中得以安頓。那么，莊子是如何具體看待現實的人生、生命，以及人應當如何同現實的世界相處呢？我們將從生死觀、交友觀、處世觀這三個方面來考察。這三個方面并非問題的全部，但也能讓我們對莊子如何回答這一具體的問題做一大致的了解。

1.生死觀

在常人看來，人的悲哀莫過于死亡。然而，在莊子看來生與死都是自然之事。“適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。”（《養生主》）人來到世上，是應時而生的，這是自然之理，及至死去也是順應了自然之理。既然都是自然之理，只要做到安時處順，那么在面對生死這樣的問題上又有什么好歡樂、悲哀的呢？《大宗師》中也出現了對待生死應安時處順的觀點，并進一步點明“死生存亡為一體”的道理：“彼以生為附贅縣疣，以死為決■潰癰，夫若然者，又惡知死生先后之所在！……芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。”莊子面對妻子的去世“鼓盆而歌”更顯示出其對生死的放達態度。惠子前去吊唁，見到莊子不哭反歌便指責他，莊子卻認為人的生命是從無到有，再從有到無的自然變化，如同春夏秋冬四時的變化，故而“人且偃然寢于巨室，而我■然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也”（《至樂》）。

莊子指出了人們對待生死的態度要符合生命的自然規律，具有積極意義。在莊子的哲學思想里，他對待生死的超然態度是與其逍遙無我的心靈境界相一致的。如果執著于生死，并為此哀樂，就會束縛并傷害自然本性，也就不能逍遙于世了。人若能安時處順，則精神不受生存與死亡的困擾、威脅，便可與“道”逍遙。莊子還將生死觀推而廣之到一切可以影響人類內心的事情上，讓人們做到“無情”，即“不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。”（《德充符》）這里的“無情”非指人類沒有感情，而是說不要讓好惡之類的感情來傷害內心。總之，內心不得傷害是逍遙游心的前提。

2.交友觀

在《德充符》中，莊子借申圖嘉之口道出了交友的真諦：“今子與我游于形骸之內，而子索我于形骸之外，不亦過乎！”所謂“游于形骸之內”即是“交心”，而不應以貌取人，但是這種“心交”卻非造作之交，而是體于大道、不事而自然的相交。《大宗師》對此有詳盡的述說：“子桑戶、孟子反、子琴張三人相與語曰：‘孰能相與于無相與，相為于無相為？孰能登天游霧，撓挑無極；相忘以生，無所終窮？’三人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。”三人的交往表面上看是人與人的交往，而實際上卻是人與道的交往、道自身的融合，這一切的實現要落實到身處在世俗之中的體道者身上，這種精神實質大于外在形式的相交是莊子理想的交友方式。除此之外，莊子還與惠子相交。在莊子看來，惠子的言談是悖于大道的，但他們之間既為論辯對手又為良師益友，雖不是前一種交友方式，卻也是一種棋逢對手、互相啟迪的關系，這里就不詳細分析了。

3.處世觀

莊子追求的是與天地萬物合為一體的逍遙、獨立、自由的精神，這種形而上的精神追求高出形而下的現實世界太多太多。可是，人又不能完全脫離世俗。世俗的是是非非在莊子看來都是相對的，莊子并不拘泥于此，所以他“不譴是非”，過分強調是非沒有意義，還會帶來危害，甚至傷及生命。莊子意識到了這種“人間世”的無奈，于是借楚狂接輿之口說道：“迷陽迷陽，無傷吾行！■曲■曲，無傷吾足！”（《人間世》）處于人世要盡量避免其對自己生命的傷害，也不要執著于是是非非，這樣才能在險惡的世間保全性命。所謂“行不知所之，居不知所為，與物委蛇，而同其波。是衛生之經已”（《庚桑楚》），此處講的仍是安時處順、養護生命的道理。不過，這種處世法則關鍵在保護生命，必不可少的要與世俗中的煩瑣雜事、甚或污垢做一些周旋，其實是有損于大道的。

總之，處理理想與現實的關系問題成為莊子人生哲學的最終歸宿。莊子對生死觀、交友觀、處世觀的最終落腳點都指向理想與現實的共融，并盡量讓現實符合自己的理想，讓人生的價值在回歸自然本性的同時體現出來。

四、莊子的人生哲學對當代社會的觀照

當代社會，物欲橫流，改革開放極大地提高了人們的物質生活水平，但也對社會、人心產生了一些不利影響：社會上浮華庸糜的風氣越來越嚴重，人們對物質生活的盲目追求樂此不疲。然而，越是追求就越容易使自己的精神世界陷入泥沼，最終迷失了自我。究其根源，乃是忽略了精神世界的保養，讓外物過分侵蝕自己的生命所致。人們被外物所累，難以逍遙卻仍執著于此，執迷不悟于此實在是人生的一大悲哀！莊子讓人“吾喪我”的教誨無疑是振聾發聵的，而我們如能重拾“心齋”與“坐忘”，養護心靈，使人性復樸，則心靈的逍遙與寧靜就會重新眷顧我們。

莊子所批判的禮樂制度，于今已不存在，所批判的仁義教化恰是今天我們所缺失甚多的。我們不必像莊子那樣激進，去數說仁義的種種不好，抹殺仁義的作用既不明智、也非必要、更不可能，實際上仁義在人際倫理關系中的作用是十分重要的。但我們可借由莊子的這種批判視角，去發現當代社會所出現的種種弊病和問題的根源，并找出合理的解決辦法。要而言之，其根源在于人們的過分“有為”。這種過分“有為”對于政府而言是不懂得順任民性、民心的“無為而治”；對于個人而言是相互爭名爭利。而政府中的某些官員為己之私利，貪污腐敗、巧立名目，更加敗壞了社會風氣。如此汲汲于名利之間，社會焉得安泰，人生焉得幸福？

在社會的轉型時期，人們的生死觀或多或少都會發生一些變化。一些人或樂生懼死，或尋死厭生，前者容易導致欲望泛濫的縱欲主義，后者容易導致消極悲觀的厭世主義。他們對生死的態度都不能像莊子那樣在自然規律中體悟、把握，都是過分地讓自己的欲望、情感傷害了生命。我們如果能把生死看得透徹一些，不過分燃燒生命，就不會輕易陷入縱欲、厭世的泥潭。

當代社會是一個充斥利益的社會。在這樣一個利益社會里，人們的交友方式很大程度上已變為一種利益之交。而利益好比形骸之外，它只是人際交往的一種粉飾。在這種粉飾之下，人心究竟如何便難以清楚。莊子給我們充滿迷惑的當代人指出了交友的合理出路：以心相交。莊子的“心”，既是真心也是悟道之心。對于當代人來說，真心本就難得，道心更幾于湮滅。也正因此，我們才更加需要尋求真心，進而體悟道心。與人相交，貴在知心。彼此心意相通，毫無虛情假意，才是真正的好朋友。身處在利益網中的人們，也會慨嘆：“好友難得，知己難求。”生活中既沒有知心好友，又不能在精神上獲得超越，還要奔馳于紛紛擾擾的世俗名利之間，迷夢不醒，其悲可嘆。

世間的是非對錯在某種程度上的確具有相對性，雖然莊子過分夸大了這種相對性，但是他的目的在于攘除是非對內心的干擾，使人具有更高的觀察力和包容心。我們當然要對是非有所判別，但這種判別體現在一些事情上應當讓我們洞悉事情的真相和包容無關緊要的小事。例如，媒體是當代社會重要的傳播、溝通、交流的載體，對于媒體所傳播的是是非非，我們要有甄別的能力，不能一味盲從媒體的宣傳，有時候媒體的傳播恰恰是顛倒是非、隱瞞真相的，我們要做的便是善于正確地質疑媒體所謂的“是非”、獨立思考、指出媒體的錯誤；對于生活中諸如雞毛蒜皮的小事，我們要常懷一顆包容之心，不要過分拘泥于小是小非之上，人人以寬容處世，人的心靈就會凈化許多，生命不受傷害而得到安頓，那么這個社會就會安寧許多。

通過以上分析，我們可以看出，莊子的人生處世哲學對當代社會的諸多問題是具有批判和指導意義的。當代的社會發展，深深影響了中國人的精神與生命，而社會本身也出現了許多弊病和問題。當代知識分子正是看到了以上問題，所以在尋求古代先哲的救人、救世的道路上重新發現了莊子。可以說，時代需要莊子，莊子也需要時代化。

參考文獻：

[1]陳鼓應.老莊新論[M].北京：商務印書館，2008.

[2]陳鼓應.莊子今譯今注[M].北京：中華書局，2010.