陽“明”如鏡

一般來說，明亮干凈的鏡子，照到什么就自然而然地反射什么，而不會把在鏡子反射范圍外的事物（如鏡子身后的事物）反射入鏡子中去，而對這個正常現象，我們可以說成：無鏡外之物。

同樣地，當我們讓本心如同鏡子一樣反映客觀事物，而不存在反映客觀之外的事物，我們可以說成“無心外之物”。反之，本心明明反映這個人丑，卻因某種親疏關系或是私欲，說這個人美，那就是不如實反映事物的特性，而反映了事物之外或者說是事物不存在的特性，我們可以說成“有心外之物”。

“無心外之物”正是由一位近乎是“神”一樣的圣人提出來的圓融之說，這個人是被譽為2000年來，首次實現功、德、言三不朽的完人——王陽明。

◎知行合一的思考

“既然心即理，圣人之道，吾性自足……那么我們為何沒成為圣人？”王陽明多次反問。這實際上是王陽明對“如何去做”的思考。在這當中，“知行合一”作為王陽明心學的重要部分被提升了出來。

“知與行”是由來已久的問題。孔子認為“行更重于知”。佛教則用“定”（實踐）和“慧”（知）來比作一車之兩輪，缺一不可。朱熹強調了知、行相互促發的關系……誠然，任何一種思想在歷史上都具創新性，但只有在繼承的基礎上才能談創新。王陽明就是在此等思想上首次把“知”和“行”二者合成了一（即知就是行，行就是知），并提出了“知”是“良知”的說法：“知”有兩個層次，一是知識，二是良知。譬如你知道很多孝敬父母的知識，而從來不做孝敬父母的事，能說你真正懂得孝敬嗎？因此知與行不僅相互促進，并且是同一過程，無分先后。而作為良知，當你知道一個事物，并按本心呼喚去做這個事情，猶如鏡子把事物反映一樣自然，也是知行合一。

◎何以平定寧王？

王陽明戲劇性地平定了寧王蓄謀了十多年的叛亂，而這當中的不二法門便是“致良知”。

“良知”由孟子提出，卻在陽明心學中收獲了活生生的靈魂。王陽明認為“良知”即本心。日常生活中，我們對外界的了解是通過眼、耳、鼻、舌、身、意實現的，那么眼為何能看？耳為何能聽？既然“心”不是一團血肉，而是主宰我們視聽言動的本體，那么良知（本心）便是我們乃以生存（存在）的本質。

并且，良知是能知是知非的，我們判斷一事物的正與否取決于自己的心正與否，眼睛看到的往往是假象，只有去私欲，開顯本心，才能做到心正、行正、事正。這樣之后，我們才能覺悟：做仁義之事，并非因為仁義才去做，而是它符合我本性的，是我本性所需要的一種內在、自覺的機要，此種機要恰恰揭示了——道德的存在境界，是它作為自我存在本質的自然而露。正是這種從實踐總結出的醍醐灌頂之理推動王陽明成就一次次的傳奇。王陽明的良知告訴他，叛亂的寧王是錯的，昏庸的朝廷是錯的，但江山無錯，人民無辜，出于良知，一定要好好的守護。

◎“無心外之物”PK“主觀唯心主義”

提問“山中花自開自落，分明在你的心外，怎么會在心內呢？”

王陽明回答“你沒來看花時，山中花和你的心同歸于寂（寂，不代表不存在，而是事物存在狀態的一種），你來看花時，花在你心中便一時分明（顯）起來。”

也就是說，心的本體的存在原本就是“寂”，靜的，不動的，但并非絕對不動，只有在一種獨特的關系情境（有客觀物或對象物的參與）之中，才以它原本的樣式展現給我們。譬如，我未認識你之前，你也是存在的，但對于我來說，你是一種“寂”的存在。而對于你父母而言，你就是一種“顯”的存在。（并沒有扼殺事物客觀存在的規律）

回歸開篇， 當你違背本心，不能讓心如鏡子般自然而然地反映所照之物時，即有心之外物，良心有不到之處，便是私欲。因此，“無心外之物”并非后人所斥責的“主觀唯心主義”，反之是一種仁者以天下心為心的境界，上下與天地同流的境界。