養(yǎng)蟲小史

“鳴蟲”是一個比較雅的說法，天津民間更通俗的叫法是“叫蟲”，二者的含義都是鳴叫之蟲，是相對于蟋蟀的“斗蟲”而言。其實這兩個名詞都有很久的歷史。早在一千多年前，南朝詩人沈約有詩寫道：“遠(yuǎn)林響咆獸，近樹聒鳴蟲。”后世的文人甚至還寫過幾首《鳴蟲賦》。“叫蟲”的說法起自宋代，當(dāng)時的畫家李澄叟撰《山水訣》，談到畫蟲的方法：“夫畫花竹翎毛者，正當(dāng)浸潤籠養(yǎng)飛放之徒。叫蟲，問養(yǎng)叫蟲者；斗蟲，問養(yǎng)斗蟲者；或棚頭之人求之。”本以為“叫蟲”、“斗蟲”是俗之又俗的民間口語，沒想到在宋代文人的著作中就已經(jīng)出現(xiàn)，這可真有點出人意外。

養(yǎng)蟲一般認(rèn)為始于唐代玄宗時。玄宗是歷史上有名的享樂皇帝，斗雞、走狗一類娛樂大都被歸到他的頭上。五代王仁裕《開元天寶遺事》有“金籠蟋蟀”條：“每至秋時，宮中妃妾輩皆以小金籠，捉蟋蟀閉于籠中，置之枕函畔，夜聽其聲。庶民之家皆效之也。”此則資料有一定真實性，養(yǎng)尊處優(yōu)的宮女們，百無聊賴之際，用金籠畜養(yǎng)一只小小的蟋蟀，聽著悲切感人的蟲鳴，聊以自慰，以度過漫漫長夜，是可信的。但說百姓們養(yǎng)蟲也是跟宮女們學(xué)的，恐怕不對了。實際上是養(yǎng)蟲娛樂早已有之，來自民間的宮女把此法帶到宮中而已。史書載事有一個毛病，不少民間藝術(shù)都被說成是“傳自宮中”，其實是顛倒因果。

此后，有關(guān)養(yǎng)蟲的記載漸多。宋代除了養(yǎng)斗蟋蟀，還養(yǎng)能叫的紡織娘，這是一種南方鳴蟲，北方很少見。到了明代，當(dāng)時的京師北京城里，養(yǎng)蟲之風(fēng)大盛。據(jù)當(dāng)時寄居北京的文學(xué)家袁宏道記載，北京人喜養(yǎng)蟈蟈：“有一種似蚱蜢而身肥大，京師人謂之聒聒，亦捕養(yǎng)之；南人謂之紡織娘。食絲瓜花及瓜穰，音聲與促織相似，而清越過之。余嘗畜二籠，掛之檐間，露下凄聲徹夜，酸楚異常，俗耳為之一清。”還有金鐘兒：“又一種微類促織，而韻致悠揚(yáng)，如金玉中出，溫和亮徹，聽之令人氣平，京師人謂之金鐘兒。”直到現(xiàn)在，北京人也是最喜蟈蟈，看來是有傳統(tǒng)的。

到了清代，有幾個皇帝也成了鳴蟲愛好者，各府王爺們也以畜玩鳴蟲怡情養(yǎng)性。比如康熙皇帝就很喜歡鳴蟲，燈節(jié)賞花聽蟲鳴是他每年一項重要活動。據(jù)清高士奇《金鰲退食筆記》載，當(dāng)時宮里“秋時收養(yǎng)蟋蟀，至燈夜則置之鰲山燈內(nèi)，奏樂既罷，忽聞蛩聲自鰲山中出”。還在宮里架設(shè)暖室，進(jìn)行蟋蟀、蟈蟈等鳴蟲的孵育，“每設(shè)宴，則置繡籠中，唧唧之聲不絕”，即使在嚴(yán)寒的冬月，宮里也到處響著鳴蟲歡快的叫聲。《清宮詞·鰲山蛩聲》描寫了這種怡然自樂的太平景象：“元夕乾清宴近臣，唐花列與幾筵平。秋蟲忽向鰲山底，相和宮嬪笑語聲。”康熙帝曾有詩詠曰：“秋深厭聒耳，今得錦囊盛。經(jīng)臘鳴香閣，逢春接玉笙。物微宜護(hù)惜，事渺亦均平。造化雖流轉(zhuǎn)，安然比養(yǎng)生。”（《絡(luò)緯養(yǎng)至暮春》）據(jù)這首詩的題目可知，康熙皇帝養(yǎng)的蟈蟈居然能活到春末，可知他養(yǎng)鳴蟲是頗得法的。乾隆也喜歡玩賞鳴蟲，他在一首題為《上元后一日小宴廷臣》的詩中說：“向筵仙卉發(fā)，隔座草蟲鳴。”此后的幾代清帝，似乎都培養(yǎng)了對鳴蟲的特殊愛好，電視劇《末代皇帝》說溥儀從小就受此風(fēng)的影響，乃至上朝時懷里還揣著蟈蟈葫蘆呢！由此看來，鳴蟲玩賞不僅是民間習(xí)俗，也是“官家”們的愛好。