老子是否主張愚民政策

歷來不少人認為，老子是主張搞愚民術(shù)的，這主要源于對《老子》第三、第六十五章的理解。在一般人心目中，老子成了主張搞愚民政策的罪人，這實在是一個冤假錯案，應該給予糾正。

《老子·三章》：“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。使夫智者不敢為也，為無為，則無不治。”“賢”，敦本作“寶”字。《說文》謂“賢，多財也。不尚賢，猶不尚多財”。與下文“不貴難得之貨……不見可欲”一樣，皆指財物而言，不是說不尊重有賢德的人。“虛其心”，民則無欲。“實其腹”，民則無饑餓，當然就會感到滿足。“弱其志”，民則無欲望、不爭，不受外物之迷惑。無知，意謂沒有什么意見，能安居樂業(yè)，對生活現(xiàn)狀感到滿意。

可見，老子在這章里是對現(xiàn)實社會中的物欲橫流和道德淪喪進行批判，他認為，統(tǒng)治者崇尚財物、炫耀富有，是擾亂人心、造成社會動亂，即“民爭”、“民盜”、“民亂”的根源。因此，要堅決杜絕。所以，圣人治理天下，應該消除奸詐智慧和貪婪私心，使民眾恢復淳樸的民風，國家才能大治。這要求：統(tǒng)治者不表彰錢財富有之人，使民眾不去攀比爭奪。不珍愛難得的貴重奇貨，使民眾不去偷盜。不顯耀可貪心的欲望，使民眾的思想不被擾亂。因此，圣人治理天下，在于使人們的思想凈化淳樸，解決好民眾的溫飽，增強人們的體質(zhì)。總之，要使他們沒有多少意見，沒有太多的欲望，使那些奸詐的人不敢膽大妄為。按照無為的原則順應自然來辦事，天下就沒有不太平的了。

《老子·六十五章》進一步闡發(fā)了治國要使民風返璞歸真的重要意義，并在第十八章、第十九章中批判了儒家的“仁義”、“智慧”之學。“古之善為道者，非以明民，將以愚之也。民之難治，以其智多也。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知之兩者，亦稽式。恒知稽式，是謂玄德”。這一段的旨意，乃闡述“無為”治國的方針政策問題，他提倡用誠樸、自然的“道”的內(nèi)容對民眾進行“德育”，則國泰民安。

老子是否主張搞愚民政策，關(guān)鍵是如何理解“古之善為道者，非以明民，將以愚之也”這句話中的“愚”字。如果僅僅從今天人們對漢字表面的意思去理解，當然是說老子主張愚民政策。其實不然，古漢語的“愚”，與今天我們所說的“愚”，意思是不一樣的。“愚之”，實為使民眾誠樸、淳厚之意。明民，意為啟發(fā)民眾巧智。王弼注《道德經(jīng)》說：“明，謂多見巧詐，蔽其樸也。愚，謂無知守真順自然也。”河上公注《道德經(jīng)》說：“謂古之善以道治身治國者，不以道教民明智奸巧也，將以道德教民使質(zhì)樸不詐偽也。”高延第認為：“愚之，謂返樸還淳，革去澆漓之習，即‘為天下渾其心’之義，與秦人燔詩書，愚黔首不同。”

所以，老子的“愚之”，不是搞愚民政策的意思，而是主張去除奸智，提倡誠樸。老子認為，由于統(tǒng)治者以智治國，而民眾巧以應付，所以，奸偽叢生，即所謂“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽”（《老子·十八章》），這就是“以智治國，國之賊”的理論根據(jù)。由此，老子提出“絕圣棄智、絕仁棄義、絕巧棄利、絕學無憂（《老子·十九章》）”。因為，現(xiàn)實社會喪失了“道”，才出現(xiàn)孔子那一套仁義、禮樂等，即“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”。

由上可見，老子完全是針對奸詐虛偽的社會風氣，而提出對民“愚之”，即社會回歸到誠樸純真的自然天性。

此外，另據(jù)易州龍興觀碑本《道德真經(jīng)次解》本載：“非以明民，將以娛之。”并鄭重地宣布：“此本與舊本雖不同，自奉義理。將來君子，勿妄移改也。”娛，乃悅樂也。另據(jù)馬敘倫考證：“范本作‘古之善為道者，非以娛之。’”如果《老子·六十五章》本來為“娛之”，那么，歷來認為老子主張愚民政策的，就失去了根據(jù)。馬敘倫之說雖有待進一步考證商榷，但不無道理，符合老子“正言若反”的語言特點，我信之并從之。