利科哲學中關于文學的觀點概述

摘要 保羅·利科關于文學的觀點是從語言哲學出發，具有以下三個方面的特征：首先，在利科看來，文學和行動哲學有著極為密切的理論聯系；其次，在利科看來，文學作為一種語言現象，具有一種鮮明的層次性：符號、話語、文本、敘述；最后，利科的有關文學的語言哲學觀分別吸收了歐洲大陸語言哲學和英美分析哲學的一些觀點，并在其中起著一個中介性的作用。

關鍵詞：保羅·利科 語言 行動 文學

中圖分類號：B0 文獻標識碼：A

一 文學和行動哲學的關系

保羅·利科是現代法國一位橫跨解釋學、文學、倫理學諸領域的著名哲學家。他的后期哲學以《時間與敘述》為開端，在《作為他者的自身》中有了明顯的框架，在他最后一本著作《承認的過程》中再一次得到鞏固。這一時期，利科哲學的目的是建立一個關于行動的本體論。如果說中期的利科哲學的主題是解釋學，那么后期利科哲學的主題就是倫理學。在《作為他者的自身》中，利科把行動的各級水平劃分為描述、敘述、指示三個階段。

“誰”是利科哲學的中心疑問。對應于“誰”的問題，答案是“自身”。但是這個回答本身又可以分出四個層次：1、誰在說話？2、誰在行動？3、誰在講述自身？4、誰是可歸罪的主體？因此，利科的《作為他者的自身》的九個研究就是按照這樣四個層次來展開的。與之對應，語言學的，行為的，敘述的，倫理學的，這就構成了利科 行動的哲學的四個層次。其中，前兩個層次構成了行動的描述階段，后面兩個層次則分別對應于行動的敘述階段和指示階段。

從中我們可以清晰地看到語言在利科的行動本體論中的作用和地位。首先在對行動的描述階段，行動的自身在一種語義學分析、語用學分析，以及一種行動句子的分析中初步顯露出來。其次，在對行動的敘述階段，語言通過敘述建立起一種區別于相同性的自身的同一性，從而為行動本體論中自身和他者的交互作用奠定了基礎。

敘述同一性也存在一種脆弱性。正是“在經受與他者的對立的考驗時，敘述的同一性顯示出它的脆弱性，而他人是與個人或者集體有關的”，這是由于“權力的意識形態以一種令人不安的成功著手操作這些脆弱的同一性。這樣再塑形的資源就變成了操縱的資源”。

想象力之外、敘述同一性之外，還需要面對歷史的崇高。按照安克斯密特的觀點，這種歷史的崇高經驗，創傷經驗很難被語言化、被敘述化。因此敘述之后，利科發展了一種承諾理論，“在敘述理論的語境中，相同性和自我性的具體辯證法在通過承諾理論達到其極致之前得到了它最初的發展”，“自我性在這個層面，在承諾的能力中，發現了它與相同性的同一性的最終差別”。通過承諾理論，保持性格被保持承諾代替，想象力被意志力代替。自身性就進入了倫理學的地帶，文學這個語言現象，也完成了自身的使命。

二 文學的層次性

利科在多個場合下表述了包含文學在內的語言現象的層次性觀點。如：“在我看來，獲得這個斷然地并且徹底地是分析的層次，似乎使我們能更好地理解我們所陸續研究過的三個策略層次之間的關系。首先是作為解經學者，我們探究話語的大單元，文本，接著作為詞匯語義學家，我們探究詞的意義，即名詞，然后作為結構語義學家，我們探究意素群。”可見，文學可以分為三個層次：符號層、句子中的語詞以及文本層等。

利科這種思想和結構主義語言學劃分語言和言語的思想有著直接的聯系。但是利科在作為語言的符號層和作為話語的句子層之外，又增加了一層，即文本層，這個發展為利科的文本理論。同時，在符號層和句子層之間也添加了一層，即句子中的語詞，它是符號和句子之間的中介，這一層和利科的隱喻理論有很大的關系。

但問題并沒有這么簡單。從利科更為細致的表述來看，語言的語詞、句子、文本層次與其說是垂直關系，還不如說是一種螺旋形上升的關系。也就是說，語詞和句子幾乎具有一種平行的關系。按照利科的隱喻理論，語詞的意義形成和更新是句子的意義“聚焦”于個別詞語的結果。同樣的，文本和句子之間也不是垂直關系，利科的文本理論比起普通的話語來更突出了文本的自主性和間距性，也就是突出了某種結構性的東西，這樣一來，文本更像是一種具有內在固定含義的語詞，而不是轉瞬即逝的話語事件。

1 符號層和話語層

結構主義關于言語和語言的區分是利科語言觀的理論淵源之一。話語有別語言系統，語言系統是一個符號的封閉體系，符號在其中沒有和現實的指稱聯系，而話語則是一個言語事件，它和現實之間具有活生生的聯系。其次，話語事件雖然具有現實性，卻是短暫的存在，每一句話在表達意思之后又重新回歸系統，句子作為一個事件是轉瞬即逝的，而語言系統雖然不具有現實性，卻是超時間的。當然，話語也擁有自己的結構，那就是意義。意義使得話語能夠被再次辨認為同一的，所有更為復雜的語言現象都建立在話語的基礎上，隱喻是話語現象，文本是話語現象，敘述也是話語現象。

2 文本層

文本層有別于普通話語的第一個理由是，文本是以一系列句子為基本單位的，文本的單位比話語的基本單位——句子要更大。第二個理由是話語理論是在和語言系統的對比中發展自己的，話語和句子擁有指稱是話語理論最核心也是最鮮明的特點，正如弗雷格所指出的那樣：“我們預期命題本身的一種指稱，正是真理的要求推動我們向指稱前進的”。然而說到文本是否擁有指稱，很多人就會有所動搖。話語層走出了符號層的封閉系統，而在某種程度上，文本層又向符號層的內在性，封閉性回歸了。我們可以看到文本的間距性和符號系統的封閉性有一種相似性。所以我們能夠看到文本能夠被列維·斯特勞斯那樣進行一種結構分析，正如同結構主義對符號層所做的那樣。第三個理由似乎有點遙遠，但并不是沒有道理，德里達批評了西方語言哲學的語音中心主義，而推崇一種文字語言。我們立即可以看到，普通話語正是這么一種以語音為基礎具有精確指稱的語言，而文本則是一種書寫物，它的指稱則不那么確定。

3 敘述層

但文本層窮盡了文學現象了嗎？利科的文本理論雖然包含了占有、指稱這一系列概念，保證了文本和現實世界的聯系。但是自身對文本的占有和文本指稱世界，卻是在對文本的閱讀、在敘述之中得到全面發展和實現的。敘述和閱讀已經超出了文本世界，走向文本世界和讀者世界的交織。這也就是敘述的第三重模仿的核心功能——再塑形。

因此本文認為，不管是普通的話語理論還是文本理論，都不足以容納利科后期所發展的敘述這一語言現象。按照利科的說法，語言首先是描述行動，然后敘述行動。普通的話語理論只是停留在對語言的描述和刻畫階段，還沒有進入對行動的模仿階段。文本雖然開啟了模仿、虛構功能，但并不完善。只有敘述才有可能讓文本和歷史、虛構和現實交織為一體。這就是說，敘述讓文本的虛構回歸真實世界。

此外，敘述作為超越文本層的一種語言現象，從利科的文獻中似乎無法直截了當地得出這個結論，但利科有一個表述似乎可以作為一個支持點：“這個定義，很接近伽達默爾的‘視界融合’，依賴于三個基本的假定，分別是一般意義上的話語行為，在話語行為中的文學作品，在文學作品中的敘述。聯系這三個假定的順序是不斷增加的詳盡性”，這里顯然對話語、文本、敘述三個層次是有所區分的。

三 利科關于文學的語言觀根植于現代西方語言哲學

利科在哲學思想上一貫強調中介，反映在他的學術方法上，就出現了兩個特點：首先，利科本人并沒有建立一個哲學體系，這固然一方面是因為利科所涉及問題之廣且復雜，另一方面就是由于他本人堅持在各種思想流派之中起中介作用。利科第二個特點，是他的著作中，很少直截了當地論述自己的觀點，而是通過把相關的前人作者組織在一起，形成某種對話，然后在這種對話之中迂回地，小心翼翼地得出自己的結論。《活的隱喻》和《時間與敘述》就是這種風格的范式。這一方面是由于利科本人博覽群書，另一方面還是由于利科中介思想的影響。正如利科本人所說的：“在這里大家絕對看不到嘩眾取寵的反駁，至多只能發現對一些據稱是獨一無二的各種學說的片面性的證明。”

但是這樣一來，必須要承認：“利科的著作也具有某些內在難點，不易做出協調一致的解釋，幾乎不易達到一種如在列維納斯的著作中那樣的總體看法。”此外，也容易被指責為一種折中主義。但實際上，利科始終堅持用自己的哲學觀點來吸收各種語言哲學流派的意見。這里嘗試著探討下利科的語言觀和西方現代語言哲學各種流派的關系。

1 利科和英美語言哲學傳統

弗雷格奠定了作為語義學的語言哲學的基礎。但這里需要指出的是，利科對“語義學”的使用有廣義和俠義的區別。狹義上的語義學，是和語用學相對的，利科在《作為他者的自身》中就區分了語義學和語用學，既然語用學才是真正在句子層上研究語言意義的學科，那么這種狹義上的語義學實際上還處在句子和符號的過渡階段，也就是說，它是語詞層的學科；廣義上的語義學，是一種意義理論，它包含了語用學，利科在《解釋的沖突》中所使用的語義學概念就是廣義的：“我將把那支配著對句子或陳述的理解的模式稱為語義學”。

作為一種語用學，日常語言學把意義追溯到語言的語境就停止了對意義的進一步追問。但語境又從何而來呢？語境又如何產生意義呢？似乎只有維特根斯坦深入思考了這些問題。語境來自使用，使用則遵循了一些語言游戲規則，語境產生意義的過程則涉及了我們的一種“看作”的能力，這就和大陸解釋學把理解的主體性帶入語言哲學的做法不謀而合。因此日常語言學派作為一種語用學其實上處于一種上下不著落的尷尬處境。向下，它不像結構語言學那樣把意義追溯到結構上；向上，它不像胡塞爾所開創的把意義追溯到意向性上的傳統。

2 利科和大陸語言哲學傳統

胡塞爾是利科語言觀的理論源泉之一。利科對胡塞爾既有繼承也有批判：批判的是胡塞爾現象學的觀念論和先驗論傾向，繼承的是早期《邏輯研究》階段的胡塞爾，把意義理論建立在意向活動的觀點。利科直接把他的話語理論中的事件概念和意向活動，意義概念和意向內容掛起鉤來。

語言的地位在海德格爾尤其是后期那里，被提高到了極高的位置。但在利科那里，語言有它的界限。“他有時候抱怨沒有制定出一種倫理學，仿佛占用他一大部分時間的對語言思考的迂回——他的語言學轉向——沒有通向《作為他者的自身》”。另外一個不同的地方在于，海德格爾強調詩和思的同源性，而利科則維護詩歌話語和哲學話語的獨立性，也就是“試圖為話語形式和層次的相對多元論作辯護”。

伽達默爾和利科同為解釋學大師，他們的語言觀是分享很多觀點的，如都承認語言在解釋和理解中的核心地位。但是伽達默爾所帶入解釋學的語言形式是一種對話式的話語，利科所帶入解釋學的語言則是多層次的符號——話語——文本立體式的語言。這種立體式的語言和伽達默爾的對話的最大區別就是它是一種有內在結構的語言，可以被進行結構分析，具有相對封閉性和間距化的特性，從而取得一種真正的語言的自律性和自主性。

如果沒有經過這樣的結構語義學分析和文本客觀化的過程，解釋學循環就有可能陷入空轉，理解從前理解那里所獲得的東西變成了原本就來自理解本身，這也類似利科所說的解釋的重復：“假如模仿Ⅰ自身是模仿Ⅲ的一個意義效果，情況就會變成這樣，模仿Ⅱ將僅僅是把它從模仿Ⅰ那里所獲得的東西交還給模仿Ⅲ，既然模仿Ⅰ只是模仿Ⅲ的結果。”這種重復也是一種過剩：“如果沒有象征據以在其中進行意指的結構……一是在想象中變得臃腫不堪，一是蒸發在寓言思想之中；象征符號的豐富性、滔滔不絕、多義性，暴露了樸素的象征主義由于缺乏結構的基礎而產生的不節制和自滿。……象征符號只有在能限制和聯系其意指的整體里進行象征。”

參考文獻：

[1] 保羅·利科，汪堂家等譯：《承認的過程》，中國人民大學出版社，2011年版。

[2] 保羅·利科，莫偉民譯：《解釋的沖突：解釋學文集》，商務印書館，2008年版。

[3] 保羅·利科，汪堂家譯：《活的隱喻》，上海譯文出版社，2004年版。

[4] 蒙甘，劉自強譯：《從文本到行動》，北京出版社，1999年版。

作者簡介：陳賽虎，男，1983—，浙江樂清人，博士，講師，研究方向：解釋學、歷史哲學，工作單位：廈門大學。