《樂記》的物感說與感興

摘要 《樂記》的物感說中，主體要虛靜澄澈，客觀物象誘使主體生發相應的情感情緒，也要合乎禮樂規范，注重感物的禮樂詩教傳統。主體在虛靜澄澈心境下與物像之間的一種瞬時直覺和情感頓悟，而外在物像性態決定著主體所生成的情感情緒，要符合禮樂儀式規范下的范式結構。所以，《樂記》提出要“慎所以感”。

關鍵詞：《樂記》 物感 感興 審美活動

中圖分類號：I206.2 文獻標識碼：A

感興，是一種審美活動，有兩種生成層面，一種層面是藝術生成活動中情感情緒的激發，另一種層面是欣賞活動中興致和韻味的激發，這兩種層面活動中，都是一種藝術瞬時直覺和情感頓悟。這種審美活動，構建了主體與客觀對象之間的一種活動關系，這種關系是主體虛靜澄澈心境下的與對象之間的一種關系，主體應是“致虛致，守靜篤”的一種精神狀態，也就是說主體在寧靜澄明的精神狀態，才能促使其誘發出一種情緒情感。這種情感情緒是因外物的刺激而使主體產生的。

感興，作為中國古典美學中的重要理論，歷來就受到研究家們的重視，“從文藝理論和美學視角進行研究，形成了自己一定的理論體系。綜觀這些理論研究及發展過程，有個基本轉向，那就是從感興的訓詁注解特別是對興的訓詁注解向感興的闡發以及主體深層心理生成轉向。這一研究的轉向，不再是對感或興作單一的訓詁和字源的考證，實質是探討主體的宇宙歷史觀，追索主體的生存體驗意識，更重要的是求得一種生命的感悟意蘊。”

對感興從美學視角進行思考的，可追溯到先秦時期，較典型的要數《樂記》。《樂記》的作者及成書于何時，至今仍無定論，只是有一定傾向性意見。《樂記》提出了物感說。《樂記·樂本》說：“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲。”主體心的動是因為受到外在物像信息刺激引起的觸動，就是“感于物而動”。在先秦美學理論中，主體本性至純至靜，沒有受到外在物像蒙蔽與侵蝕，“人生而靜，天之性也”，這是人的天性。主體本性之心雖然是“生而靜”，但隨著智識的參與和后天欲望的誘導，“生而靜”之心就容易受到物像信息的刺激，于是就會產生“感物而動，性之欲也”。這種物感說，是主體與客觀物象世界之間存在著的一種雙向互動關系，既對主體有所規定，也對客觀物象有所要求。那么，對主體有一種什么規定呢？莊子提出“心齋”，就是主體之心要有虛空的境界，澄澈的質地，沒有受到功利和物欲的污染，而是超越功利的一種心境，就是“疏瀹而心，澡雪其精神”的境界，最終能達到所謂“形若槁骸，心若死灰，真其實如”的境界。在這種境界中，要求主體以“虛一而靜”之心對待外物，方能感知和體悟出事物的本真。即是說主體要用摒棄功利的心態去感悟物像世界。主體所接觸的外在物像的各種性狀會觸動主體生成相應的情感情緒狀態，產生相應的志意感發，“樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其聲噍以殺。其樂心感者，其聲啴以緩。其喜心感者，其聲發以散。其怒心感者，其聲粗以厲。其敬心感者，其聲直以廉。其愛心感者，其聲和以柔。六者非性也，感于物而后動。”主體的哀樂喜怒敬愛之心都是由于受到外物觸動而生成的，而不是主體的天性。在《樂記》看來，外在物像性態決定著主體所生成的情感情緒。所以要“慎所以感”，要純潔外物，選擇那些能夠引起主體產生喜樂愛敬之心的外在物像。用什么方式“慎所以感”呢？“禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。”就是用禮樂政刑四種規范儀式引導約束，防止惡事惡物觸動主體純凈之心，避免像鄭衛桑間濮上之音這種民間音樂來觸動主體，以免產生哀怒的情感情緒。在禮樂盛行的時代，鄭衛桑間濮上的民間舞樂和流行俗樂則被視為“亂世之音”和“亡國之音”，鄭音是“細已甚，民弗堪也，是其先亡乎”，衛音是亡國之音，而桑間濮上之樂是當時的通俗之樂，卻是不符合儒家所推崇的雅樂正聲傳統，無助于修身齊家治國平天下，還容易導致荒于政事，沉迷淫佚，“鄭衛之音，亂世之音也，比于慢矣。桑間濮上之音，亡國之音也。”要盡力避免和摒棄這些音樂，不能讓其進入儒家正統雅樂正聲的領地。所以，先王們用“制禮樂”來規范引導主體。“治世之音，安以樂，其政和。亂世之音，怨以怒，其政乖。亡國之音，哀以思，其民困。”“哀樂之心感，而歌詠之聲發。”藝術是社會生活的高度反映，音樂也是對社會現實進行反映的，相應的社會生活就會有相應的音樂藝術產生。所以，儒家認為，鄭衛桑間濮上這些民間新興的時樂俗樂，是亂世之音、亡國之音，是應該摒棄的。在《樂記》看來，既要求主體有一種寧靜澄澈的心境狀態，又要求觀照對象符合在禮樂規范下的范式結構。只有在這種情狀下，主體與所感外物才是符合規范的關系。

西漢劉安在《淮南子·俶真訓》中提出了“耳目應感動”，“且人之情，耳目應感動，心志知憂樂，手足之拂疾癢，辟寒暑，所以與物接也。”這種“與物接”，也是強調主體與外在物像之間的一種關系，主體耳目感動是在耳目感官受到外在物像信息刺激時瞬間生成的，從而引起感動。只不過劉安認為，耳目之感動是一種氣的流動，“天氣始下，地氣始上，陰陽錯合，相與優游競暢于宇宙之間，被德含和，繽紛蘢蓯，欲與物接而未成兆朕。”

東漢班固提出了“感于哀樂，緣事而發”。班固說，“自孝武立樂府而采歌謠，于是有皆感于哀樂，緣事而發”。這是就“代趙之謳，秦楚之風”的樂府民歌而言的，但也道出了詩歌特別是樂府民歌是世風民俗的反映，通過世風民俗，“可以觀風俗，知厚薄”。這是注重樂府民歌的“風”教傳統。這與《詩經》中的“風”傳統是相承襲的，即觀風俗，知厚薄，也就是詩歌的禮樂教化功用。但“感于哀樂”，也是由于社會物象世界對主體情感情緒的沖擊和誘使，而使主體興發出與所感物像相似質地的情感情緒。這與《樂記》“感物”是相通的。

《樂記》及其后所言的物感是感于物而動，借物以引起所詠之詞，用以感發志意。主體之本性是虛靜的，因物欲刺激主體受到外物的觸動。物感說之“物”的內涵不斷豐富泛化，“不單指客觀的自然物象，更主要指社會生活，具體說來就是主體所生存的時代的社會禮儀和社會秩序以及社會現象”。物內涵的演變和發展，對感物說理論也不斷深化。所以，感物審美活動中，很注重所感之外物的屬性，即“慎所以感”，要引導主體去感知外物，要“發乎情，止乎禮儀”。這又回到了正統詩歌“經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗”的社會倫理和政治功用方面。

由上可知，不管是主體的性志，還是客觀物像世界的性狀，起關鍵作用的還是主體。這與西方的主客二分是完全不同的。在西方文化中，主體與客體是對立的，主體是站在旁觀者的角度審視客觀對象，往往是去思考、分析、判斷客觀物象，所以，在藝術表現中，注重對客觀物象的模仿，即藝術是對自然的模仿。但在主客二元對立的西方哲學世界中，在審視觀照客觀物象時，也需要主體有一種忘卻功利的心態，正如康德所說：“一個關于美的判斷，只要夾雜著極少的利害感在里面，就會有偏愛而不是純粹的欣賞判斷了。人必須完全不對這事物的存在存有偏愛，而是在這方面純然淡漠，以便在欣賞中，能夠做個評判者。”在中華傳統審美文化中，強調主體要以純靜虛空之心去感悟體驗客觀物象，要求消解掉與客觀物象之間的界隔，與客觀物象彼此融合，達到神與物游，神人以和，天人合一。其實，主體在觀照客觀物象時，也就是將主體自身的人格融化于客觀物象之中，通過對物象世界的觀照而體悟主體的生命存在。這是中國文化傳統中審美的最高境界。所以，表現在藝術中，主體的作用就十分明顯，需要主體用虛靜澄澈之心去體會、感悟自然物像，才能悟出自然的真諦和個中韻味，主體的情感情緒才能興發出來。

從《樂記》的“感物而動”到劉安的“耳目應感動”再到班固“感于哀樂，緣事而發”，強調的是主體與物象之間的一種特殊關系，這種關系前提是“與物接”，即劉安所說的“人之情，耳目應感動，心志知憂樂，手足之拂疾癢，辟寒暑，所以與物接也”。“今萬物之來擢拔吾性，攓取吾情，有若泉源，雖欲忽稟，其可得邪？”主體由于受到外物刺激觸動而引起心之感動，就會引起相應的心理反應，在這感動和反應的基礎上，激活主體潛伏積淀著的情感情緒，使其能興發起來，于是便會取譬引類，借托草木鳥獸來述其志意。明代李夢陽所謂：“情者，動乎遇者也……故遇者物也，動者情也，情動則會，心會則契，神契則音，所謂隨遇而發者也。梅月者，遇乎月者也；遇乎月則見之目怡，聆之耳悅，嗅之鼻安，口之為吟，手之為詩。詩不言月，月為之色。詩不言梅，梅之為馨。何也？契者會乎心者也，會由乎動，動由乎遇，然未有不情者也。故曰：情者，動乎遇者也。”主體與外在物象相互間的關系：遇物、動情、心會、神契，而動情、心會、神契都是在遇物之后瞬間連動而產生出來的。這“遇物”與《樂記》的“感物”、《淮南子》的“與物接”，可以看出一定的承接發展關系。

感物說演進到魏晉六朝以后不斷成熟，滲透到藝術創造活動中。“遵四時而嘆逝，瞻萬物而思紛”，“春秋代序，陰陽慘舒，物色之動，心亦搖焉……歲有其物，物有其容；情以物遷，辭以情發”，“氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠”，“哀、樂、喜、怒、敬、愛六者，隨物感動”，“山川之秀美，風俗之樸陋，賢人君子之遺跡，與凡耳目之所接者，雜然有觸于中而發于詠嘆”，“詩者，發乎情而止乎禮義也，感事觸物，必形于言，有不能自己也”，“情者，動乎遇者也……故遇者物也，動者情也，情動則會，心會則契，神契則音，所謂隨寓而發者也”。主體感官與外物接觸的瞬間而觸發的情感情緒，進而演化為詩興活動，進入感興狀態，幻化為一種藝術形象，“梅月者，遇乎月者也；遇乎月則見之目怡，聆之耳悅，嗅之鼻安，口之為吟，手之為詩”。感官受到外物刺激而調動各種感官聯動，不需要智識參與其中，而是心物相遇霎那間不知緣起的感動，再升華到一種感性的興奮，進入一種迷狂境界，便有藝術的生成，“情動于中而形于言。言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故永歌之；永歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之。”

從《樂記》及漢代對物感的闡釋來看，更注重感物的社會倫理及禮樂詩教傳統。雖然在“感興”中需要主體以一種虛靜澄澈之心來審視觀照物象世界，但必須合乎禮樂規范，而不是情感的恣意興發。對所感之“物”也必須要合乎禮樂規范，是需要主體根據禮樂規范有選擇地去“感”。從這方面而言，就更多的是對主體有所要求和規范。這與魏晉以降的“感興”就有一定的不同，如陸機所說：“應感之會，通塞之紀，來不可遏，去不可止。藏若景滅，行猶響起。方天機之駿利，夫何紛而不理。思風發于胸臆，言泉流于唇齒。”主體情感情緒被外在物像興發起來后無拘無束自由馳騁流動，是精神和情感的完全釋放和自由，走向主體的更深層的心理世界和精神追求，探索主體人生存在的價值和生命的本真。

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作者簡介：向天華，男，1971—，四川平昌人，碩士，副教授，研究方向：美學、高等職業教育，工作單位：達州職業技術學院。