《論語》首章“學”字新解

【摘要】《論語》章首“學”字的理解是開啟全篇乃至全書的鑰匙，本文擬就此問題，通過綜合文獻資料以及出土材料相互印證，摒棄傳統解釋，認為“學”字應理解為“主張”和“學說”。同時筆者認為，理解了“學”，才能真正理解孔子的政治思想和追求，了解孔子的一生。

【關鍵詞】《論語》；孔子；學

《論語》一書是研究孔子及其儒學的重要典籍，書中記載了孔子答弟子等人的言論，屬語錄體。由于缺少具體翔實的語言環境背景，許多字詞和章句有爭議。

《論語》篇首章：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”傳統上此句意思是：學習，并且不斷溫習，不是件令人高興的事嗎？有朋友從遠方來，不是件愉快的事嗎？別人不了解我，我不怨恨，這樣的人，難道不是君子嗎？講的是學習、交友、胸懷三方面的問題。理解此句的重點在于“學”的正確意會，《論語》全書“學”字出現64次。古籍中專門解釋篇首的“學”字并不多見，是否篇首的“學”就如“學而知之”、“學而不厭，誨人不倦”等句的“學”字意思相同？

《白虎通》記載：“學，覺也，悟也”。北宋邢昺認為“學”是一種內省性的道德思考活動，將其理解為動詞。陸九淵延續此種說法，至王陽明時將其說法發揮到極致，認為“學”便是“求本心”，通過學習讓心回到本然的狀態。程頤云：“學者，將其行之者”，朱熹在《論語或問》中詮釋為：學之所以能行在于效法先人，又在《論語集注》中云：“學之為言效也”，認為學便是仿效先賢。后陳淳延續此說法，認為“學”是效法先覺者之所為，張居正以為“學”為仿效圣賢、恢復本初。錢穆在《論語新解》中采用朱熹的“效”字和“覺”字來訓“學”字，認為“學”有“誦讀”與“練習”兩項意思，使“學”義更見完備。概述以上兩種說法，一種理解為“內學”，一種理解為“外學”，這兩種解釋似乎合情合理。但這兩種說法都是追求“學”的內容，并未觸及到“學”的真正意義。二者均解釋為“學習”。若按此說法，首句意思由學習講到交友又到胸懷，跳躍性很大，缺少連貫性，不符合邏輯。

許多人認為《論語》僅僅是記錄了孔子的語言，并不存在次序性。但實際上，《論語》經過孔子后學的編撰，有其內在邏輯性，內容圍繞某個主題展開說來。我們以一篇為例說明其邏輯性。第二篇《為政》，首先孔子從大處著眼，關心社會，希望以德治國；其次，以德治國方法是什么，談《詩》，講的是如何施行教化；再次，如何以德治國，講到德、刑的關系；最后講事例，屬于孔子自述，以此支持觀點。《論語》全文開篇明題，此后分別講了為政以德、守禮敬禮、擇仁處仁。不管是單篇來看，還是從全書來看，《論語》都是經過了精心編輯而成書，有內在的邏輯性。因此，僅僅按照“學習”解釋，篇首似乎略顯凌亂。

從孔子一生來看，孔子畢生的目標是實現自己的政治理想，僅考慮此點，開篇僅講到學習、朋友、胸懷也略顯平淡。程樹德《論語集釋》指出：“‘學字系名辭。”清人毛奇齡《四書改錯》說過：“學者，道術之總名。”按此解釋“學”為主張，與“道”相近，不是動詞，而是名詞，具體指的是孔子的“學說”。這種用法并不陌生，《莊子》中“百家之學”（《天下》）與“丘少而修學，以至于今，六十九歲矣，無所得聞至教，敢不虛心？”（《漁父》）中的“學”解釋為道，《大學》中“大學之道，在明明德”中的“學”有學說之義，《論語》中“子曰：‘德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”（《述而》）這里的“學”做名詞使用。“時”不應解作“時常”或“按時”，而應解作“時代”，也可引申為社會。“習”不應作“溫習”講，而應作采用講。下面的兩句與之相應，第二句中的“友朋”其實就是志同道合的人。那么《論語》首章的意思大體是：如果我的主張被時代或社會所采用，那不就太令人喜悅了嗎？如果在社會上行不通，可是，忽然發現有贊同我的學說的人，不也很快樂嗎？也發現不了理解自己的人，自己卻堅守認定的思想觀念，不也是一位了不起的君子嗎？這里的“學”為名詞，理解為學說或主張。如此解釋，則更加貼合全書。孔子一生追求入世，堅定自己的學說，為實現自己的政治理想顛沛流離，“孔子布衣，傳十馀世，學者宗之。白天子王侯，中國言六藝者折中於夫子，可謂至圣矣！”被稱為圣人。自己的主張被采用，“不亦說乎”；即使不被社會采用，有志同道合的，也是“不亦樂乎？”；即便得不到他人及社會認可，孤芳自賞，“人不知而不慍，不亦君子乎”。開篇明旨，符合孔子這一生的寫照。

“學”字解釋為“主張”，使得首句很好詮釋了孔子的三種“不怨天，不尤人”的心態，此外與文章后面的篇章相得益彰。首句：“人不知而不慍，不亦君子乎”當自己的主張不被社會所接受時也“不慍”，這才是君子。《論語》最后一句：“不知命，無以為君子也”（《堯日》）此句充滿了無奈，但并不悲觀，我的學說沒被社會采納，天命如此，不懂得這一點不能稱為君子，那么知天命的方能稱為君子。前后篇章遙相呼應、渾然一體。

新出土的竹簡《窮達以時》從側面反應了孔子生不逢時的一種境遇，與《論語》首篇可以相互印證。“有天有人，天人有分。察天人之分，而知所行矣。有其人，無其世，雖賢弗行矣。茍有其世，何難之有哉？”世有“窮達”，窮達決定于天命，“無其世，雖賢弗行矣”當生不逢時時，即使賢能也不能很好的實行自己的主張；“茍有其世，何難之有哉？”若生逢其時，施行自己的主張又有何難呢。竹簡列舉了“舜耕于歷山……遇堯也”、“邵繇衣枲蓋……遇武丁也”、“呂望為臧棘津……遇周文也”、“管夷吾拘繇束縛……遇齊桓也”、“百里奚饋五羊……遇秦穆”等例子，孔子之時“天下無道久矣”，他向往這些賢能人的“遇”即能夠得到社會認可施行自己的主張。竹簡又列舉了伯夷、叔齊等人的“不遇”，這便如當時的孔子：“夫遇與不遇者時也，賢不肖者才也，君子博學深謀而不遇時者眾矣，何獨丘哉”博學多才卻不遇時。

郭沂先生分析《窮達以時》是子思著作中記錄孔子言語的篇章，這恰恰與《論語》篇首描寫的三種境遇相對應，采用其主張，生于達世，“不亦說乎”，有志同道合的“不亦樂乎”，當生不逢時窮世時，“人不知”時，也不悲觀。

由此，“學而時習之”的“學”應作為“主張”、“學說”理解。這樣放在《論語》篇首更加恰當，符合開宗明義，與出土竹簡相互映照，符合孔子一生的寫照。

作者簡介：秦娟，女，曲阜師范大學歷史文化學院09級研究生，研究方向：文學。