■陳慧平
建設(shè)社會主義核心價值體系,增強(qiáng)社會主義意識形態(tài)的吸引力和凝聚力,是黨的十八大報告重點強(qiáng)調(diào)的理論任務(wù)。社會主義核心價值體系是意識形態(tài)的核心,它是治國方略、社會制度、發(fā)展方向、前進(jìn)道路、黨的建設(shè)等重大問題的思想基礎(chǔ),關(guān)乎中國人之精神風(fēng)貌,中華民族之興衰成敗。在我國社會主義改革和發(fā)展的關(guān)鍵時期,經(jīng)濟(jì)體制深刻變革,社會結(jié)構(gòu)深刻變動,利益格局深刻調(diào)整,生活方式深刻變化,各種價值觀念激蕩碰撞,各種社會思潮魚龍混雜。在思想文化領(lǐng)域空前復(fù)雜情況下,用社會主義核心價值體系引領(lǐng)社會主義意識形態(tài)建設(shè),為建設(shè)中國特色社會主義提供可靠的思想保證和強(qiáng)大的精神動力,有著極其重要的意義。但是,構(gòu)建符合客觀規(guī)律、富有精神內(nèi)涵、引領(lǐng)中國人民不斷向前的社會主義核心價值體系絕非輕而易舉之事,它是一項系統(tǒng)、艱巨的任務(wù),沒有深刻的哲學(xué)思維,不從根本上解決世界觀與價值觀存在的問題,沒有可操作的現(xiàn)實路徑是不可能完成的。
十八大報告指出,社會主義核心價值體系包括馬克思主義指導(dǎo)思想、中國特色社會主義的共同理想、以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神及社會主義榮辱觀。這既是政治綱領(lǐng),也是價值目標(biāo)。圍繞社會主義核心價值體系的闡釋,從社會、經(jīng)濟(jì)、文化角度提出的一些概念,如公平、富裕、民主、文明、和諧等也被歸納到社會主義核心價值體系中。這些價值目標(biāo)表達(dá)了現(xiàn)階段我國人民的理想和愿望,也為新時期的思想教育指明了方向。
但是,我們必須看到,對社會主義核心價值的理論研究和倡導(dǎo)還存在空泛性,低水平的重復(fù)多,有深度的探討少。由于現(xiàn)實生活與人們的愿望存在一定反差,“政治虛無論”還存在影響,普通民眾對價值目標(biāo)的認(rèn)同仍顯得茫然甚至麻木。一些問題還需要深入研究和論證,比如,如果說社會主義核心價值體系是一個開放的建構(gòu)過程,上述價值目標(biāo)是否還需要完善?如果說社會主義核心價值體系是對現(xiàn)存社會價值的總結(jié),那么多元的且都合理的價值目標(biāo)之間,如何相互并存?中國特色社會主義的共同理想與共產(chǎn)主義有哪些異同?在全球化時代,民族精神怎樣既富有凝聚力,又不淪落為狹隘的民族主義?當(dāng)科學(xué)技術(shù)已經(jīng)對人性和倫理提出了挑戰(zhàn)之時,時代精神怎樣體現(xiàn)與過去時代的區(qū)別?具體內(nèi)容包括哪些?如果說人是處于一定社會場景中的行動者,而不是被動的容器,那么怎樣使社會主義榮辱觀內(nèi)化為人們的自覺行為規(guī)范,而不是外在的說服教育?啟蒙運動以來,自由、富裕、民主、文明、公平等就是世界范圍的價值追求,但是經(jīng)過工業(yè)革命和現(xiàn)代性的洗禮,資本主義國家的狀況并不能令人滿意,世界共產(chǎn)主義運動也遭受挫折,怎樣正視與解釋價值目標(biāo)的歷史遭遇?如果說存在決定意識而不是相反,那么,價值目標(biāo)本身是否需要反思或者賦予新的內(nèi)涵?更進(jìn)一步追問,價值目標(biāo)是為人服務(wù)的,如果說人不是固定的,那么人類的自我認(rèn)同是否要根據(jù)時代的發(fā)展而更新?人性包括哪些內(nèi)容?如何根據(jù)對人的重新理解來確定新的價值目標(biāo)?
上述這些問題顯然需要在馬克思主義唯物辯證法的高度來思考和解答。根據(jù)辯證法,哲學(xué)可以而且應(yīng)當(dāng)在人們想當(dāng)然的地方提出疑問,從而打破思想禁區(qū),推動社會發(fā)展。當(dāng)社會時空背景發(fā)生根本轉(zhuǎn)換,傳統(tǒng)哲學(xué)范式無法解釋并解決現(xiàn)實社會產(chǎn)生的問題時,就需要進(jìn)行哲學(xué)范式的創(chuàng)新。人類社會一切危機(jī)(包括價值危機(jī))的解決,都需要通過哲學(xué)世界觀的更新來完成。
經(jīng)過30多年的改革開放,中華民族走上了偉大復(fù)興的新征程,同時也處于非常艱難的文化轉(zhuǎn)型過程中,這一特殊的歷史現(xiàn)象對哲學(xué)來說既是機(jī)遇也是挑戰(zhàn)。客觀地說,社會實踐走在哲學(xué)理論的前面,中國的百年未遇之大變局有著深刻的哲學(xué)意蘊。然而,中國哲學(xué)的影響與中國的國際地位還不相稱,“翻譯學(xué)術(shù)”、“埋頭于故紙堆中的學(xué)術(shù)”自有其意義,但是并不能滿足構(gòu)建社會主義核心價值體系的需要。黑格爾曾評價當(dāng)時的德國哲學(xué)界是一盆冷飯,一炒再炒,重新端出,以饗大眾,這種工作對于世道教化不無裨益,卻與哲學(xué)的功能相距甚遠(yuǎn),這種評價一定程度上也適用于今天的中國哲學(xué)狀況。為社會主義核心價值體系的構(gòu)建打造理論基礎(chǔ),所需要的是復(fù)雜性、辯證性思維,這種思維具有現(xiàn)象學(xué)還原的特征,它不為既定的思想框架所束縛,不僅是面向現(xiàn)實,而且與現(xiàn)實融為一體,在面向未來的總體流變中抽象出新的思想。依靠科學(xué)技術(shù)的新成果,深入認(rèn)識自然演變、社會發(fā)展,以及人自身的規(guī)律,這是復(fù)雜與辯證性思維的題中應(yīng)有之義,由此將帶來馬克思主義世界觀以及價值觀的更新。能增強(qiáng)意識形態(tài)吸引力和凝聚力的核心價值體系理應(yīng)包含新的價值觀念,以賦予原有的價值目標(biāo)以新內(nèi)涵。
社會主義核心價值體系建立在對價值現(xiàn)狀正確判斷的基礎(chǔ)上。價值現(xiàn)狀,包括價值理想、信念、信仰,以及道德、文化、公民素質(zhì)等的現(xiàn)實情況,這是構(gòu)建社會主義核心價值體系的原點和參照。不可否認(rèn),在市場經(jīng)濟(jì)的誘惑下,一些人只認(rèn)物質(zhì)價值不認(rèn)精神價值,只認(rèn)個人價值不認(rèn)群體價值,只認(rèn)眼前價值不認(rèn)長遠(yuǎn)價值。面對社會上存在的贗偽泛濫、貪污腐敗、犯罪率上升、見死不救等現(xiàn)象,一些人驚呼“價值危機(jī)”、“道德滑坡”。與此相反,也有人認(rèn)為,當(dāng)前價值方面存在的問題只是表面現(xiàn)象,從深層次上看,我國公民的價值觀念變得越來越適應(yīng)于社會主義市場經(jīng)濟(jì)的需要,道德不再與經(jīng)濟(jì)捆綁在一起。人們追求利益,包括國家利益、集體利益和個人利益,恰恰是社會進(jìn)步的標(biāo)志,這種觀點認(rèn)為轉(zhuǎn)型時期的道德處在“爬坡”狀態(tài)。“道德滑坡論”與“道德爬坡論”是關(guān)于價值現(xiàn)狀的比較典型的爭論。
價值問題從來不是孤立的,一切非歷史的、非辯證的觀點,以及非此即彼的結(jié)論都是不可取的。只有在不斷發(fā)展的社會大系統(tǒng)中來考察,才能正確判斷價值觀念的進(jìn)步與否,這同樣需要透過現(xiàn)象看本質(zhì),需要馬克思主義辯證法的支撐。根據(jù)辯證法來判斷價值現(xiàn)狀有以下幾個要點:首先,堅持社會歷史標(biāo)準(zhǔn)的優(yōu)先性。存在決定意識,對于社會的發(fā)展來說,生產(chǎn)力是根本,經(jīng)濟(jì)是基礎(chǔ);道德、政治等各種價值觀念歸根到底要為經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)服務(wù),并要接受生產(chǎn)力與社會發(fā)展的檢驗。改革開放以來,我國從“以階級斗爭為中心”轉(zhuǎn)到“以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心”,從信奉道德至上論的“傳統(tǒng)道德”轉(zhuǎn)到與市場經(jīng)濟(jì)相聯(lián)系的“現(xiàn)代道德”,這是合乎歷史發(fā)展規(guī)律的變化。過去的遠(yuǎn)大理想被轉(zhuǎn)化為具體的實踐,被轉(zhuǎn)化為實實在在的創(chuàng)業(yè)行動。從道德心理和行為由“假”向“真”、由“虛”向“實”、由“懶”向“勤”、由“依賴順從”向“獨立自主”、由“單一”向“多元”等的變化看,不妨說價值觀念是不斷進(jìn)步的,道德處于爬坡狀態(tài)。
其次,對價值標(biāo)準(zhǔn)本身進(jìn)行反思。一般而言,價值標(biāo)準(zhǔn)具有兩種屬性:一種是絕對性,指的是在任何世代、對任何種族都適用;另一類是相對性,指的是價值標(biāo)準(zhǔn)的適用性是歷史的、具體的。從絕對性上看,價值標(biāo)準(zhǔn)是超驗性的,康德將之比喻為“頭頂?shù)男强铡保捎趯λ母F究沒有最終答案,信仰上帝(或其他超驗物)就成為完整認(rèn)識結(jié)構(gòu)的必然要求;價值標(biāo)準(zhǔn)也是經(jīng)驗性的,它從根本上制約著人類的生存,如生產(chǎn)力標(biāo)準(zhǔn)。從相對性上看,價值標(biāo)準(zhǔn)隨著歷史的發(fā)展不斷變化,我們不能把產(chǎn)生于一定歷史階段的價值和道德觀念理想化和抽象化,用價值標(biāo)準(zhǔn)的絕對屬性來遮蔽它的相對屬性。實際上,價值的絕對屬性本身也是相對的,需要不斷地從封閉走向開放。人們之所以發(fā)出“世風(fēng)日下”、“道德滑坡”的感嘆,正是用過去形成的觀念來要求現(xiàn)實的結(jié)果。應(yīng)當(dāng)看到,隨著時空和社會歷史條件的變化,被傳統(tǒng)道德青睞的人類天然的道德心理機(jī)制,在現(xiàn)代社會已無法發(fā)揮作用。比如,當(dāng)人的依賴和家族主義觀念失去了存在的根據(jù)時,傳統(tǒng)家庭倫理勢必會受到?jīng)_擊。
再次,正視價值危機(jī)與道德滑坡等現(xiàn)象,以前進(jìn)的方式解決問題。堅持社會歷史標(biāo)準(zhǔn),肯定價值觀念進(jìn)步的一面,不是為了粉飾太平,而是為了正視危機(jī),尋求走出危機(jī)的正確路徑。時間是不可逆的,與其他一切事物一樣,人類的價值觀念不會倒退,而是在沖突以及興盛與危機(jī)中不斷發(fā)展,觀念的危機(jī)與觀念的建設(shè)相輔相成。從現(xiàn)狀上看,無論是絕對性價值標(biāo)準(zhǔn)還是相對性價值標(biāo)準(zhǔn)都存在問題,而依靠回歸過去的理想觀念來解決問題是不切實際的。絕對性價值標(biāo)準(zhǔn)失靈的問題只能通過前進(jìn)的方式來解決。“惡”始終與人類相伴隨,一些道德滑坡現(xiàn)象顯然不單單是中國的問題、市場經(jīng)濟(jì)的問題,這些問題也不可能被一勞永逸地取消,而只能隨著認(rèn)識的調(diào)整,隨著人類整體實踐的不斷向前獲得超越式解決。相對性價值標(biāo)準(zhǔn)失靈的問題也要通過前進(jìn)的方式來解決。一方面要制定具體的政策、制度,使不道德行為付出相應(yīng)的成本,另一方面要形成新的價值與行為規(guī)范,使人們的道德感有所依托。這些都不能憑主觀愿望,只能尊重客觀規(guī)律,在不間斷的實踐中來完成。
構(gòu)建社會主義核心價值體系的重要內(nèi)容是完善信念體系。信念、信仰、理想是價值觀最典型、最基本的表現(xiàn)形式。信念是人們在生活實踐中關(guān)于事物一定會按照某種未來狀態(tài)發(fā)展變化的觀念,是人們對某種現(xiàn)實或觀念抱有深刻信任感的精神狀態(tài);信仰是信念的進(jìn)一步發(fā)展和強(qiáng)化,是信念的最高層次,是人們的信念的一種對象化表現(xiàn);理想是以一定的信念和信仰為基礎(chǔ)的價值目標(biāo)體系,這種目標(biāo)體系以關(guān)于個人或社會的未來形象為標(biāo)志,為人們的價值追求提供自覺的典范或樣板,是具體實踐著的信仰、信念。信念、信仰、理想是同一序列的概念,是三位一體的價值意識和信念體系,也是支配人類社會生活和精神生活的最高理性,它們共同的特點是指向未來。指向未來的觀念不是可有可無的一般觀念,而是人的一切活動非有不可的前提和“絕對命令”。這一“絕對命令”“為可能性開辟了地盤以反對當(dāng)前現(xiàn)實事態(tài)的消極默認(rèn)。正是符號思維克服了人的自然惰性,并賦予人以一種新的能力,一種善于不斷更新人類世界的能力”[1](P78)。任何個人或組織都是按照一定的信念體系進(jìn)行對象性活動的,信念體系是否合乎規(guī)律,是否能夠隨著時代的發(fā)展而及時更新,決定了對象性思維和實踐結(jié)果的迥然不同。世界上一些國家雖然資源豐富,卻至今未能進(jìn)入現(xiàn)代化國家的行列,不能不說與其信念體系的陳舊、落后有關(guān)。目前,西方敵對勢力并未放棄對我國實施干擾和滲透策略,因此,進(jìn)一步完善中國特色社會主義信念體系,對堅定改革開放的信心有重大的現(xiàn)實意義。
馬克思主義辯證法對于人類生活最獨特的作用,在于以理性的方式建構(gòu)引導(dǎo)人類未來活動的信念體系。從理想的角度看,現(xiàn)實世界仍然千瘡百孔,生態(tài)惡化、經(jīng)濟(jì)危機(jī)、局部戰(zhàn)爭、恐怖主義、貧富差距等問題足以令人憂慮,克隆等高科技帶來的人性問題似乎更增加了隱患。經(jīng)過現(xiàn)代性的洗禮,依賴于血緣、宗教、政治力量的道德信念越來越難以發(fā)揮作用。根據(jù)海德格爾的判斷,我們的時代處于舊的上帝已經(jīng)逝去而新的上帝尚未出現(xiàn)的過渡時期。當(dāng)上帝被宣判了死刑,當(dāng)希望成為最大的奢侈品,現(xiàn)代人的價值秩序也就失去了統(tǒng)一的終極信念的支撐,一個以感性欲望為主導(dǎo)的時代也是一個娛樂的時代。按照波茲曼的說法,一切公眾話語都日漸以娛樂的方式出現(xiàn),并成為一種文化精神。凡此種種,是我們在構(gòu)建社會主義核心價值體系時不得不考慮的外部環(huán)境。在全球化時代,中國特色社會主義信念體系的構(gòu)建必然也是一個世界歷史事件,一方面責(zé)任重大,另一方面我們沒有多少現(xiàn)成的思想資源可以利用。西方文化有缺點,產(chǎn)生于小農(nóng)經(jīng)濟(jì)時代的中國傳統(tǒng)文化同樣難以成為救世法寶。
完善信念體系也需要解放思想、實事求是。信念危機(jī)的重大根源在于信念中價值因素同真理因素的分離,修改價值因素,完善真理因素,使價值與真理在信念體系中合二而一,這是馬克思主義哲學(xué)的當(dāng)務(wù)之急,為此我們的認(rèn)識需要在經(jīng)驗與超驗兩個維度上擴(kuò)展。經(jīng)驗維度的認(rèn)識擴(kuò)展意味著社會理想要從封閉走向開放。一種信念體系一旦確立,很容易被權(quán)威化、神圣化、封閉化,當(dāng)信念體系被異化為狹隘的意識形態(tài),當(dāng)人們只會用教條去解讀社會生活,人與世界的合理交換渠道就會被切斷,其結(jié)果只能是事與愿違。須知,人和世界都處于運動的過程中,正是這種懸而未決的狀態(tài)推動著歷史過程,解構(gòu)主義大師德里達(dá)稱:“彌塞亞要求我們此時此刻介入到事物、時間、歷史的日常過程。”[2](P249)目標(biāo)視域的開放性、實踐結(jié)果的無保證性與時間的流動性是一致的,對共產(chǎn)主義信念的期待不應(yīng)該是靜態(tài)的人間天堂,而應(yīng)把它看作更能展現(xiàn)人的本質(zhì)力量,恩格斯在《共產(chǎn)主義原理》中說:“根據(jù)共產(chǎn)主義原則組織起來的社會,將使自己的成員能夠全面發(fā)揮他們的得到全面發(fā)展的才能。”[3](P243)
超驗維度的認(rèn)識擴(kuò)展意味著信仰要從封閉走向開放。超驗的信仰是真善美的來源,但如果信仰被封閉在以人為中心的功利系統(tǒng)中,就失去了超驗的意義,淪落為迷信甚至邪教。愛因斯坦曾明確地表示:“我信仰斯賓諾莎的那個在存在事物的有秩序的和諧中顯示出來的上帝,而不是信仰那個同人類的命運和行為有牽累的上帝。”[4](P243)西方當(dāng)代的宗教與傳統(tǒng)宗教的不同之處恰恰在于,它們大都否認(rèn)或基本否認(rèn)傳統(tǒng)宗教那種主宰人類命運的人格化上帝,而認(rèn)為宗教信仰不能違背科學(xué)。超驗維度并不是西方文化的專利,在一個以無人開始且變動不居的世界中,一個有價值的信念體系應(yīng)該包括對人的局限性與受動性的認(rèn)識,而不是盲目地陶醉于“萬物皆備于我”。有局限性意識的信念因為尊重客觀規(guī)律而不至于成為“人性化空想”。中國傳統(tǒng)思維模式的弊端是重心性義理,輕物質(zhì)實踐,缺乏對主體局限性的認(rèn)識,缺乏一個超驗維度,其隱患是難以為市場經(jīng)濟(jì)的進(jìn)一步發(fā)展提供意義支撐,而且可能對經(jīng)濟(jì)發(fā)展產(chǎn)生阻礙作用。從這方面看,構(gòu)建社會主義核心價值體系既緊迫又任重道遠(yuǎn)。事實上,確立科學(xué)的、先進(jìn)的信念體系,需要經(jīng)過幾代人自覺的探索、總結(jié)和反省,并且要以不斷發(fā)展的人類的全部科學(xué)和文明成果為基礎(chǔ)。
社會主義核心價值體系的構(gòu)建不僅是一個理論問題,更是一個實踐問題。社會生活是以個體的方式進(jìn)行的,每個人的生活背景和生活境遇不同,對生活意義的理解和生活目標(biāo)的設(shè)計也不同,從這個角度看,個體的信念體系并不是一個事先確定的事實,而是人們在自己對生活的理解和體驗的過程中形成的。任何價值體系的宣傳與灌輸都是建立在人們自愿自覺接受的基礎(chǔ)上,而要讓人們自覺接受,就要通過社會生活和實踐,讓人們認(rèn)識到這些思想和理論與自己的生存密切相關(guān),能夠指引自己的人生歷程并在實踐中取得預(yù)期目的。這樣,社會的普遍價值觀念才能在個體的社會化過程扎根于人們的內(nèi)心世界。此外,價值體系歸根到底不是停留在文本中的,它只有內(nèi)化為人們頭腦中的自覺意識,轉(zhuǎn)化為主體的自覺行動,并在生活中體現(xiàn)出來,這也要通過實踐來完成。實踐是把理論內(nèi)化成人們心理的自覺意識的必要環(huán)節(jié)。
馬克思主義辯證法是最抽象的,也是最具體的,它包含實踐環(huán)節(jié)于自身。用哲學(xué)理論指導(dǎo)社會主義核心價值體系的構(gòu)建首先要明確這一實踐應(yīng)遵循的原則。從客觀規(guī)律而不是從主觀愿望出發(fā),是馬克思主義哲學(xué)的基本原理,也是實踐的本質(zhì)要求,這就要求社會主義核心價值體系的構(gòu)建不能從抽象的人性或正義等概念出發(fā)。主觀主義傾向在歷史上是很普遍的,應(yīng)引起足夠的重視和反思,法國空想社會主義者從“合乎人性的美好愿望”出發(fā)來改造社會現(xiàn)實,其實踐結(jié)果是失敗的。20世紀(jì)中后期法蘭克福學(xué)派也提出了實踐綱領(lǐng),如馬爾庫塞將“現(xiàn)代烏托邦革命”建立在個體的人的本能深處,認(rèn)為只要人的思維方式和心理結(jié)構(gòu)得到全面改造,就會達(dá)到用一個階級取代另一個階級的革命目的,但其實踐結(jié)果也不成功。中國的“文化大革命”也是一次從主觀愿望出發(fā)的實踐,其結(jié)果是中國歷史上的“十年浩劫”。近年來,一些“建設(shè)性的后現(xiàn)代思想家”提出的主張本質(zhì)上也是從主觀愿望出發(fā),如哈貝馬斯的交往理性理論,試圖以“交往理性”解決韋伯提出的“工具-目的理性”的問題。他認(rèn)為,交往行動是不同主體之間以語言為媒介、以理解為目標(biāo)的行動。通過理解,人與世界、人與社會、人與人的關(guān)系得到協(xié)調(diào)。雖然這是“最低量的烏托邦”,但仍然是不現(xiàn)實的,因為它預(yù)設(shè)了一個前提,即生活世界的符號再生產(chǎn)可以決定生活世界的物質(zhì)再生產(chǎn)。這一前提是不能成立的,交往可以影響生產(chǎn),但生產(chǎn)決定交往而不是相反。9·11之后的國際形勢可資佐證,當(dāng)前處于經(jīng)濟(jì)危機(jī)中的美國等國家采取的“社會主義方式的拯救措施”也可見一斑。
其次,用馬克思主義辯證法指導(dǎo)社會主義核心價值體系的構(gòu)建還要拓展實踐的內(nèi)容。尊重客觀規(guī)律的構(gòu)建活動與實踐融為一體,從各種利益矛盾入手,重視解決群眾的切身利益問題,比如教育、住房、就業(yè)、看病,社會保障等民生問題,使人們各得其所、各享其成,這是構(gòu)建社會主義核心價值體系應(yīng)包括的內(nèi)容。除了這些基本的社會實踐,還應(yīng)進(jìn)一步拓展實踐內(nèi)容,把“以改革創(chuàng)新為核心的時代精神”落實到人們的行動中。人雖是從動物進(jìn)化來,但不是機(jī)械式的繁衍遞增,而是蘊含著一種向上的動力與競爭力,但是這種本能欲望之力并不必然和自動地導(dǎo)向人生理想的崇高境界,只有打開實踐的通道,使人們的本質(zhì)力量有發(fā)揮的空間,人的生命才能體現(xiàn)勃勃生機(jī),煥發(fā)精神之美。在馬克思主義哲學(xué)看來,人的實踐活動既是一個使自然人化的過程,同時又是一個使人的本質(zhì)對象化的過程;既是一個對象向人生成的過程,同時又是一個人向?qū)ο笊傻倪^程。通過人向自然和自然向人的這種雙向生成活動,自在的自然獲得了現(xiàn)實性,抽象的主體也獲得了現(xiàn)實性。為了打開實踐通道、拓展實踐內(nèi)容,發(fā)展科學(xué)技術(shù)是必要的。科學(xué),包括各門自然科學(xué)和社會科學(xué)、基礎(chǔ)科學(xué)和應(yīng)用科學(xué)等在內(nèi),總體上是人類追求真理的偉大事業(yè);技術(shù)則是人類生存與發(fā)展的方式,它從誕生之初,就體現(xiàn)出推進(jìn)人類物質(zhì)文明進(jìn)步、保障人類生存和發(fā)展的價值。引導(dǎo)公眾超越狹隘的個體生活世界,提高公眾對科學(xué)技術(shù)的興趣和參與率,以科學(xué)技術(shù)活動為依托而不是以道德宣傳為依托,一方面有利于核心價值體系的形成,使人民的精神風(fēng)貌更加昂揚向上;另一方面也有利于增加意識形態(tài)的吸引力和凝聚力,為和諧社會建設(shè)打造堅實的實踐基礎(chǔ)。
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