造物之美:中國傳統生態美學觀照下的藝術設計

■俞大麗 羅 燕

中國傳統生態美學產生于中國古典哲學沃土之上，“原天地之美，而達萬物之理”，它主張在四季更替、天地交變等自然情態中領悟變換，在世間萬物的自然本性中感受意境，在自然常情中盡情顯現美的境界，即所謂的“詩意的棲息”。[1]在這種哲學思想的架構下，中國傳統生態美學強調人與自然及社會應建立在一種符合大自然生態規律的，以“親和性”為主體的生態審美關系之上，其中蘊含著儒、釋、道豐富的人文思想和智慧，蘊含著一種特有的“共生”生態智慧，而這些都成了現代藝術設計不竭的創作源泉。

在中國傳統生態美學觀念引導下，造物者在設計之初力求實現對生態系統的審美關照，成為生態設計的核心內容。其造物原則要求源于自然、融于自然，以追求人與自然的和睦共處，從而達到自然界生態平衡和藝術需求的心理平衡。中國造物文化最典型的特征便是對藝術作品人文意義的關注，即其社會屬性的發掘，而這種人文主義的精髓也在現代藝術設計文化中慢慢滲透發展并形成一個體系[2]。這個體系中蘊藏了中國文化的傳統精髓，浩如煙海，博大精深。本文試從設計審美的角度出發，從這個大的體系中摭取最有代表性的幾個命題，進行歸納論證。

一、仁愛:造物人情觀

《孟子·離婁下》:“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之;敬人者，人恒敬之。”“仁者愛人”，就是去愛別人、幫助別人、體恤別人。[3]“仁愛”的哲學思想在儒家上升到極致，在中國幾千年的歷史當中對政治、經濟、文化等各個方面都有著潛在的巨大影響力。這種“仁愛”為本的思想在傳統的造物文化中有著廣泛的體現，在傳統造物文化中，這種理念往往會借助事物的外形、體態、色彩和圖飾等喻示某種人生理想或倫理觀念。[4]中國傳統陶瓷器物中瓶罐的喙、瓶頸、瓶肩、瓶腹、瓶底等部件恰好對應于人體結構的不同部位，部件名稱也較形象地借助于人體結構名稱，形成了上下呼應、作用對稱、形體連貫的造型美學形態，器物造型由此充分體現了對人的關懷，從中不難窺見“仁愛”的理念對傳統造物文化的深刻影響。

以人為本的設計理念亦起源于儒家的“仁愛”審美情懷，在現代藝術設計中人們可以處處體會到“仁愛”理念對現代造物觀的巨大影響。例如在現代產品設計中，設計師在認真考慮產品功能性質的同時會充分考慮這種產品的功能是否符合人類社會和諧發展的要求。考慮如何通過強化產品的功能和特性傳達對人們生活的關懷，同時希望將積極向上的生活方式和健康樂觀的情感通過產品傳遞給產品使用者，給人一種樂觀向上的感受，達到傳統造物文化中的和諧，即人、物、環境三者之間的和諧[5]。將“仁愛”的造物哲學融入現代建筑設計中，引導設計師更加注重內外部環境的交融和對外部已有環境的合理利用，將人類的生活環境合理地融入自然的有機體中，拋棄了盲目追求高大和外觀好看的潮流，而更注重對人類心靈的關懷，增加人與自然的和諧溝通。例如中國美術學院象山校區，就是將“仁愛”這一生態造物理念表現得淋漓盡致的現代藝術典范。設計師在設計時充分考慮受眾，把對受眾的關愛作為整個建筑設計核心目標。這里完全有別于大眾眼中的校園，沒有高樓大廈，沒有水泥大馬路，取而代之的是精致詩意的中國傳統園林、具有獨特空間語言的淳樸田園，利用已有的山水對整個建筑群進行合理布局。整個園區由一個個場所、一處處小山小水構成，這里房子和山水就像是人和人之間互相對話、互相呼吸、互相唱和，讓人更加安靜平和，同時讓人們在潛移默化中感受到傳統建筑文化與現代文化的交融，讓人們體會到一種非常的人文精神。

二、氣韻:形態的審美要素

中國最早的關于“氣”的闡述出現于西周時期，幽王二年(公元前780年)發生了地震，伯陽父從氣的角度來闡述地震產生的原因。春秋時，由于將氣與五行結合，氣論變得更加多樣性。戰國時，各種氣論隨之而出，孟子首先提出“浩然之氣”說。之后北宋的朱熹又將“氣”與造物說相聯系，指出:“天地之間，有理有氣。理也者，形而上之道也，生物之本也;氣也者，形而下之器也，生物之具也。”中國美學理論也有對氣之審美的各種闡述，譬如“養氣”(孟子、莊子)、“氣韻”(謝赫)、“志氣”(劉勰)、“神氣”(方東樹)、“骨氣”(劉熙載)等。徐復觀說過，若就文學藝術而言，氣則指的是一個人的生理的綜合作用所及于作品上的影響，凡是一切形上性的觀念，在此等地方是完全用不上的。一個人的觀念、感情、想象力，必須通過他的氣而始能表現于其作品之上。同樣的觀念，因為創作者的氣的不同，則由表現所形成的形相也因之而異。支配氣的是觀念、感情、想象力。被氣裝載上去，以傾卸于文學藝術所用的媒材的時候，氣便成為有力塑造者。所以一個人的個性，以及由個性所形成的藝術性，都是由氣所決定的。

傳統的造物哲學將人與天地萬物的感應、溝通、影響都歸結于“氣”，通過“氣”，人與自然才會有交融，才會產生來自本源的親近感，這正是“萬物同源”的思想。“氣”本身也有陰陽、剛柔、清濁之分，表現流暢協調的為“韻”，表現對比沖突的為“動”。古代哲人設計了“氣”的象征符號——陰陽太極圖，這一神秘符號中蘊含著無窮的生態哲理，其中蘊含的氣韻表現尤為突出。中國明代家具和宋瓷是最具代表性、藝術成就最高的兩種造物形象，它們不單單在外形上登峰造極，兩者所蘊含的獨特氣韻，以及處世風骨和自尊自愛的哲學思想對現代藝術文化也有著極大影響。中國繪畫也是典型的“氣韻”藝術，即畫面的感覺絕不是由眼所感覺的，而讓人感到恰是從自己胸中迸發一樣，是由內感所感到音響似的。由此可見，“氣韻”內在所能帶來的經久不息的咀嚼與反響便成為中國的美學范疇和審美趣味[6]。

縱觀中國傳統工藝美術作品，其中對于造型中“氣韻”的表現形式是豐富多樣的。通過對自然界生命萬物內在形態的觀察和感悟，以及對產生生命形式的事物本源進行思考，將這些體會和感受用多樣化的形式表現出來，更加注重作品的意蘊，注重作品的精神內涵，把這種觀點體現到現代藝術設計中可詮釋為“以意制形，以形取意”。[7]2008年奧運會的宣傳畫就將書法的表現形式融入其中，用具有中國特色的太極拳人物形象與代表奧運的五色環結合構圖，尋找傳統藝術中書法和太極拳的共同點，將傳統文化精髓的內在神韻表現出來，畫面中太極拳的意韻與書法的氣韻，巧妙而直觀地傳遞出設計者的意旨——中國的奧運，畫面氣勢磅礴，猶如一股有力的動態氣流涌出畫面，讓受眾感受到中國這一東方古國的神秘威嚴。

三、自然:理智的審美態度

老子在《道德經》中說:“人法地，地法天，天法道，道法自然。”他認為“道”是宇宙萬物之源，他從“道”的高度來觀察一切事物，意為道化生萬物，皆自然無為而生。[8]他認為“自然”，就是事物自身應用的規律及事物自身的本質特征，是自然而然、絕沒有人為的主觀因素與干預。道家強調造物應順應自然，率真隨性，以“無為”、“虛靜”為美。造物者應從其中體會自然的造物之道，保持平靜豁達和釋然的心態，如此才能創作出優秀作品。

在道家崇尚自然的審美意識關照下，木材往往成為造物的基本元素，木材的生命特質與人的生命內在有著潛在的相同性，擇木似乎暗喻著宇宙天地生生不息的生命軌跡，這種選擇正符合了中國傳統造物文化中順應自然的無為原則，而這種觀念又與中華民族天人合一的文化精神相契合。由于木材在自然中形成的“樸素自然”審美特性得到造物者普遍認可，因此在中國傳統物件中木材的應用得到了充分的展現。在中國古代家具中木材的選用以及“榫卯”造物技術是最能夠體現道家的自然造物原則的，在中國古代家具中通常看不到一釘一鐵，所有部件都是利用對木料結構的巧妙處理，通過陰陽互抱的關系來完成固定和連接，這就是“榫卯”。其造物技術以及選材恰好符合了道家的“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰抱陽”的道化生萬物的造物原則。[9]

對于現代藝術設計來說，同樣可以用這種“樸素自然”的方式來呈現作品的美學價值，將材料的原生態美融匯于設計、形式以及結構安排之中。寧波博物館可以說是自然材料與廢舊材料再造的成功案例之一。此作品最令人嘆服的就是對廢舊資源的回收再利用，寧波老城改造拆下的舊磚舊瓦經過設計在作品中重新煥發生機。舊磚瓦和混凝土結合形成的古老而又新穎的“瓦爿墻”成為博物館的外墻。在“瓦爿墻”上設計師又運用江南本地特有資源——毛竹和現代混凝土結合形成特殊的土墻，自然材質和現代材料的創新組合在博物館墻體上呈現出獨特的肌理效果，材料散發出來的色彩和質感與自然環境融為一體，讓人們通過材質感受到歷史沉積和時代的變遷，而對廢舊材料的再利用又充分體現了節約資源，循環再造的中國傳統生態美學的原本，為無生命的物質賦予了新的生命和使命，全新的創造成為自然表現的極致。此例就是造物材料取自于自然，回歸于自然，發揮其最大使用效益的最佳證明。此外我們還可以看到很多現代產品擁有著時尚的外觀卻采用著最自然的材料，比如威廉·莫里斯工廠生產的椅子、新藝術風格的臺燈等都大量采用自然植物，這種師法自然的造物方式賦予了產品新的生命，在創造及使用過程中，挖掘原有材料的特殊屬性，進行創造性的開發利用，使材料美學價值得到最大程度的體現。

四、和合:整體的審美感受

“和合”觀念，較早見之于《國語·鄭語》:“商契能和合五教，以保于百姓者也。”古人認為和合是修養道德的目標和對于這種目標的追求。“和合”是將不同的事物在已有矛盾和差異的前提下，把彼此統一于一個相互依賴的和合整體中，并在不同事物和合的過程中，吸取各個事物的優點，使之達到最佳組合。將自然、人、藝術、道德等融為一個有機整體，并以“和合”的方式融入藝術創作是中國的古代藝術家始終追求的目標。在中國造物文化中，漢代的漆器可以說是最具代表性的“和合”之美的典范。《鹽鐵論·散不足》說“一杯用百人之力，一屏風就萬人之功”，由此可見漢代漆器器物造型、制作工藝、裝飾等都首屈一指。漢漆器的實用性和美觀性結合，藝術和道德結合，都成為其標志性的特征。其中以內裝七只耳杯的“漆耳杯套盒”最為著名，其充分利用空間，器物套合嚴密，制作精美，功能多樣化，同時器物上書寫封爵或姓氏，以顯示擁有者的地位和尊貴，可見漢代漆器的“和合”之美正是將豐富多彩的美和各種形式的美統一在自然物件之中，注重各元素相互協調，使其融于產品優美的形態和精巧的加工工藝之中，并將精神內涵融入其中。

中國文化中，“和合之美”是貫穿始終的文化精髓。這一美學理念已經在現代藝術設計文化中成熟地發揮作用，自然、人、社會中的各種元素在相互沖突、相互融合的過程中組合形成新的事物、新的生命、新的藝術形式，體現著對立面的結合和吸引。比如將“和合”的造物精神引入現代產品設計中，產品就已不是只有形的物體，還包括在整個使用過程中使用者的體驗和感受，以及產品使用過程中技術美、形式美和體驗美的結合。如何將產品的外形、產品的功能、產品的情感傳遞給消費者，產品與消費者之間的互動及交流、結合才是整個產品的設計目標[10]。比如“Floating mug”漂浮的杯子，杯子外形設計是將水果架和杯墊、杯子等幾個事物結合，通過設計師精心的設計，杯子不光具有獨特的外形同時還解決了杯底會燙壞桌面的問題。杯子遠看仿佛是漂浮于空氣之中，杯把和杯身相連形成優美的線條，陶瓷光滑的質感又進一步美化了器物的形態，給人一種奇特的視覺感受。此刻，作品中的各元素以動態的平衡代替了靜態的統一，各個細節、元素相互結合、相互影響，力求以最完美的外觀造型同時呈現于產品之中。

近現代建筑藝術也正在探索與中國古代“和合”哲學思維的結合點，在中國近現代建筑中不乏將中國古代哲學與西方思想，西方建筑與中國傳統建筑相互包容、相互結合的成功案例。以武漢為例，由于其特殊的地理環境和社會背景，在當地有不少建筑中西方文化并收，將矛盾融合而成新的建筑風格。比如武漢大學圖書館，這座建成于1934年的建筑將中國清代建筑樣式和西方最典型的拜占庭、哥特式等建筑形式融為一體，中國古典建筑中的朱雀、額枋、單檐、瓦作等穿插于建筑外觀，內部裝飾采用歐式柱與中式的回紋巧妙結合，哥特式建筑與中國古典建筑特色融為一體，整個建筑中既有中西建筑形式的融合，又有中西裝飾手法的融合，還有中西建筑材料的融合以及中西文化的結合。整幢建筑的每個小分支都有著潛在的連接，建筑和諧統一，自然天成，這正是“和合”的哲學造物思想的充分體現。[11]

在現代藝術設計文化中，“和合”的造物哲學不僅是構筑“天人之和”、“社會之和”和“身心之和”的整體，更是造物文化的理想追求。[12]

中國生態美學的造物哲學體現了中國這個古代東方民族的生態直覺與生態智慧，其中始終強調“人、物、境”的協調關系，“人與人、人與物、物與物、物與境”的有機結合。從設計是為人造物的行為中，我們體會更多的是“造物是一種充滿人性的活動”，同時“設計必須服從被設計的對象”，從設計以人為本的本質中，以藝術的形式不斷改造和挖掘人類智慧與創造力[11]。我們將中國傳統生態美學觀注入現代藝術設計理念之中，通過藝術向人們傳達這些積極有益的生活審美態度，是設計對傳統文化精髓的繼承，同時也能體會到當代設計的價值與標準。

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[4]王曉燕．論孔子的美學思想[D]．鄭州:河南大學圖書館，2002．

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[7]王新偉．超越視覺的藝術——中國繪畫風格流變史[M]．杭州:浙江美術學院出版社，2003．

[8]李硯祖．造物之美——產品設計的藝術與文化[M]．北京:中國人民大學出版社，2000．

[9]王強．老子道德經新研[M]．北京:昆侖出版社，2002．

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[11]肖宇，章瑾．淺論中國古代哲學思想在現代建筑設計中的應用[J]．中國建筑，2010，(4)．

[12]楊先藝．中外藝術設計探源[M]．武漢:崇文書局，2002．