論鄉村廟宇在和諧社會建設中的作用
——以西灣鎮為考察對象

蒲日材，劉昊

（1.2.賀州學院，廣西賀州542899）

論鄉村廟宇在和諧社會建設中的作用
——以西灣鎮為考察對象

蒲日材1，劉昊2

（1.2.賀州學院，廣西賀州542899）

鄉村廟宇是村落傳統文化的象征。它具有培養根源意識，增強村民凝聚力；聯絡親友情感，促進人際關系和諧；凈化村民靈魂，調節村民情緒；以及規范村民日常行為，淳化民風等功效。在和諧社會建設中，它是主流意識形態之外的又一個重要建設渠道。

西灣鎮；廟宇；和諧社會

廟宇在中國鄉村隨處可見，自上個世紀改革開放以來，幾乎每個地方的村落都在修繕或者興建屬于自己的廟宇。筆者在廣西賀州市平桂管理區西灣鎮做田野調查時，發現這一帶區域村廟眾多，并且在不同節日里形成規模不等的以地域性崇拜為宗旨的節慶——廟會。這些廟宇與當地民眾的信仰、娛樂、貿易、交往有著千絲萬縷的聯系，已成為鄉村社會生活中一項重要內容。

村落是中國社會結構中最基層的單元組織，是廣大農民共同居住、生產、生活的空間。如何把這一空間建設好，事關國家穩定和發展大局。農村建設不僅僅是與經濟發展相關的數字增長和破舊立新，同時還是人際關系和諧的精心打造。基此，本課題的探究有學理和現實的雙重意義。

一、西灣地區廟宇現狀

本文所考察的西灣鎮位于賀州市西北方向，包括西灣、上宋、飛馬、石梯四個自然村和西灣社區。這一區域共有四座廟宇，分別是盤古大王廟、觀音娘廟、龍王廟、東門廟，其分布如圖1所示。

盤古大王廟坐落于西灣老街富江河畔，始建于清朝乾隆二年（公元1723年），距今已有約300多年歷史，歷經多次毀壞和重建。現存的大王廟重建于1990年，是一座鋼筋混凝土結構的仿古建筑群，占地1850平米，建筑面積435平米，包括盤古宮、古戲臺、廣場、辦公室、廚房、倉庫、公德碑、觀光臺等。供奉傳說中開天辟地的自然神“盤古”，每年農歷十月初十為其節日慶典。

觀音娘廟原位于西灣街東面大石山觀音嶺的一個巖洞中，始建于清康熙年間，至今也有300多年歷史。其得來是因為巖洞中自然而神奇地生長著一尊酷似觀音形象的石頭，從而人們出資刻碑，豎起觀音娘娘神位祭拜，爾后山洞亦被稱為觀音巖。觀音巖洞巨大，能同時容納上千人。1939年，平桂礦務局管轄的廣西八步電力分廠（西灣發電廠前身）由于受到日本飛機的轟炸，遂將電廠遷入巖洞躲避戰亂，觀音娘廟于是搬遷到距觀音巖以東800米的石眠床。現存的觀音娘廟重建于上個世紀90年代初，位于西灣紅口巖黃竹嶺山腳，每年農歷的九月十九日是廟會慶典。由于紅口巖無風無水，交通不便，加之修建于洞中的西灣發電廠現已改制關閉，觀音巖現已成一個閑置山洞，西灣村民現正籌劃將觀音娘廟重新遷回觀音巖。

龍王廟位于西灣雞婆塘白面山的半山巖洞中，因山洞深不可測，宛如通向龍宮的道路而得名。占地約200平米，重修于1996年。祭奉神話傳說中的龍王爺，廟宇中間立有“龍王大帝神位”和“九寶大王神位”。傳說每年農歷的九月初九，這兩個大王會光臨人間為民除害，人們遂把這一天作為廟宇慶典日期。

東門廟位于西灣鎮石梯村東面的廟屋山上，始建于康熙二年（公元1663年）。這是一座家廟，祭奉的是當地望族——何氏家族的先祖。何氏一族自外地遷入石梯，迄今已有400多年歷史，人丁興旺，為追神功祖德，遂建廟祭祀。現存廟宇重建于1995年，已由家廟演變成村廟，整個村子的居民都在祭祀。每年農歷正月初六是其節日慶典。

二、鄉村廟宇在和諧社會建設中的作用

“一物品之成為文化的一部分，只是在人類用得著它的地方，只是在它能滿足人類需要的地方”，“所有的意義都是依它在人類活動的體系中所處的地位，它所關聯的思想，及所有的價值而定。”[1]根據馬氏理論，鄉村廟宇的存在對地方民眾的生活一定有著重要的意義和作用。合理利用這些村廟特有的良性功能來推進和諧社會建設，應該是主流意識形態之外的又一個重要渠道。

（一）鄉村廟宇具有培養根源意識，增強村民凝聚力的功效

以西灣鎮為中心的這四座廟宇，石梯東門廟是一座宗廟，祭奉的是村中“何”氏望族的祖先，廟前有一石碑，碑云：

何氏宗脈，源遠流長。始于戰國之末，發于安徽廬山。歷代列祖勤勉，子孫繁衍四方。我太祖公諱廣新公，于大明宣德年間，偕同大婆左氏，在此結廬而居，依地勢取名梯……為祈神祗之善佑，承繁列祖之氣靈，曾于康熙二年在廟屋山峰擇地建成東門廟。

作為一個宗廟，盡管它有諸多社會功能，但最基本最核心的是祭祀祖宗。它讓人們在祭祀中認祖歸宗，認識并強化自己的出身與根源。其他三座廟宇祀奉的神靈雖然不是先祖，但是也具有凝聚人心的作用，因為這些神靈主管著全村的一切事務。村民不僅逢年過節要到廟宇例祭，平時家里發生了大小事情也要祭拜，如小孩出生、年青人婚嫁、老年人過世、偷盜失竊、出門上學等等。在當地人的心目中，廟宇的神靈就是整個村落的保護神，自己的一舉一動都受到它的關注。從這個意義上說，鄉村廟宇是當地居民的“根”，人們到村廟祭拜不僅僅是在祈禱神靈的庇佑，同時也是在認同自己就是這個村子的人。廟宇通過社群的控制和整合功能，“造成一種社會認同感，或社區作為一個合作性的共同體以及社區成員對這個共同體的共識。”[2]鄉村廟宇在一定程度上讓村民們尋找到了自己的歸屬感。“人類自古以來就是群體動物，在追求自身價值與生命意義的同時，歸屬感是不可或缺的。”[3]

村廟不僅有家祭、族祭、還有村祭。上述四座廟宇都會在固定時間以廟宇為中心舉行大型的節日慶典——廟會，以農歷算，盤古大王廟是十月初十，觀音廟是九月十九，龍王廟是九月初九，東門廟是正月初六，會期往往長達三天四夜。活動內容名目眾多，包括道士打醮、舞龍舞獅、唱戲演出、宴請賓客等等。舉辦廟會是一件嚴肅而又隆重的大事情，廟會期間，村民沉浸在一種榮譽感和莊重感的氛圍中。在廟會理事會的統一協調下，村民自愿出錢出力出物，各盡其責。村民們表現出空前的團結，平日間結下的種種矛盾通通淡化甚至沒有了。無論是同姓氏的還是不同姓氏的人，通過祀奉同一個廟宇，達成了相互之間的認同，形成共同村落居民的根源意識，這種意識會轉化為整個村落的向心力和凝聚力。廟會過后，村民們被廟會激發出來的熱情、友好、團結等感情會不斷地持續發酵膨化，并影響到今后的日常生活中，促進村落的和諧。

（二）鄉村廟宇具有凈化村民靈魂，調節人們情緒的功效

由村落廟宇形成的廟會活動，請道士打醮是其核心內容。打醮的目的是為了驅妖除魔、求福禳災，感謝神靈一年來對村民的庇佑，祈禱來年整個村子風調雨順、平安幸福。打醮活動一般分初宵、中宵、末宵三個階段，每個階段又有許多儀式，如請道士、設神臺、祭神靈、神出游、取仙水、開經念經、取土安龍、施食放燈、超度孤魂等等。儀式是一種固定的帶有象征性質的集體社會行為，它往往與社會性的生死沖突相聯系，因而必然趨向成為一種神圣和祭獻儀禮。廟會期間，在神圣化打醮活動的感召下，當地民眾畢恭畢敬地到廟宇進行祭拜，焚香燃燭、磕頭祈禱。每家每戶還必須擺設供品、牲祭酒祭等等。在這場隆重而又神圣的活動中，在供奉著神靈的廟宇里，每一個參與者都會思考與神靈相關的問題，如神靈的飲食、起居、傳說、意志等。每個人都會因此而使自己的靈魂得到凈化，從而變得異常的虔誠、細心和謹慎。

另一方面，“地方性的廟宇也是一個用以娛樂的中心”[4]126。在農業社會里，村落居民在農事季節時的生活是非常忙碌艱辛單調乏味的。綜觀西灣地區各個廟會會期，主要是集中在農歷九月至來年正月之間，這個時間段剛好是這個地區的農閑時節。因而這些廟會是人們在緊張繁忙的勞動生活之后的一種放松活動，是對緊張單調的農耕生活節奏的調節，如盤古大王廟的廟會就有濃厚的娛樂色彩。盤古大王廟的廟會也叫豐收節，會期為三天，執行的是小醮年年慣，三年一大醮的形式。但不管是小醮還是大醮，除了核心的三天三夜打醮活動外，在整個廟會期間一定有放電影、唱大戲、舞獅、舞龍等一系列具有觀賞性質的節目，“大”慶時還會增加搶花炮、上刀山、過火煉等民間絕技表演。如2011年盤古大王廟廟會時，廟會理事會就請來平桂文藝隊、西灣文化隊在廟宇戲臺分別于白天和晚上進行六場演出，節目既有傳統的《浪子回頭》、《美丑鴛鴦》等彩調劇，亦有富于現代氣息的小品、勁歌勁舞，內容通俗，形式活潑，老少皆宜。也許是為了擴大影響、吸納人氣，廟會時除了當地龍獅隊表演外，還專門從桂林恭城蓮花請了兩頭女獅。這兩頭外來的獅子由四個女隊員表演，四位女子運用各種步法，通過騰挪閃撲、回旋飛躍等高難度動作，惟妙惟肖地演繹了獅子的喜怒哀樂、動靜驚疑等情態，圍觀的民眾看得如癡如醉。這是農業豐收之余閑暇季節里的文化大餐，村民從中身心得到極大的放松，耳目得到極大的滿足。“從深層來看，這類活動在傳統社會中起著調節器的作用。它是平日單調生活辛苦勞作的調節器，另一方面，也是平日傳統禮教束縛下人們被壓抑心理的調節器。更進一步看，這樣一種調節器又起到了社會控制中的安全閥的作用。”[5]石梯東門廟也修建有專門供文藝演出的戲臺和小廣場，廟會期間也要唱上三天三夜的大戲。因此，廟會真的是“一次各類表演者的戶外狂歡”[4]270，對整個村子的精神文明建設有促進作用。

（三）鄉村廟宇具有聯絡親友情感，促進人際關系和諧的功效

作為地方性的鄉村廟宇，往往是一個區域性的社會活動中心。平日間村里居民如果發生了什么爭執、訴訟或者突發性事件等大事，村民代表就會集中到廟宇，在神靈面前討論解決方案，這時廟宇就成了村子的政治中心。此外，平時廟宇也是村民的文化公共場所。一般說來，村廟都有一到兩個看守的老人，負責初一、十五的上香點燈及打掃廟宇衛生工作。因而類似桌子、凳子等必要日常生活用品廟宇一應俱全。如西灣老街的盤古大王廟，整個廟宇除了供奉盤古神像的主殿外，還有一間廳房，一個戲臺，一個小廣場。由于其便利的地理位置，平時村民們就聚集在廟宇里聊天，老人們或帶著小孩，一起談論天氣和物價，甚至花費一整天的時間來相互講故事說閑話。另外，廟宇成立有自己的龍獅隊、文藝隊，廳房和廣場就是他們平時編排訓練的場所。

至于由廟宇所形成的廟會，其高潮部分當然是宴席。上述廟會，在當地有一個通俗而形象的叫法——吃節，一次節慶就是一次吃肉喝酒的機會。基本特點是，在廟會期間每家每戶都要大擺宴席以迎接外來吃節的客人。客人包括自己的親人，如出嫁的女兒、外家的舅舅、姑姑、阿姨、表兄、表妹等，凡是與自己有血緣關系的親人到了節慶的時候都要趕來團聚，少則吃一頓飯，多則住上一兩天。此外，還包括自己熟悉要好的朋友，以及由親戚朋友帶來的自己不認識的朋友，但凡來者，一律熱烈歡迎。在當地人看來，哪家來吃節的客人越多，說明這家人的社會地位越高，來年就會越富有興旺。因此，一到節慶期間，人們紛紛走親訪友，路上車水馬龍。而主人則在會聚老朋友的同時，又結識諸多新的朋友。在宴會暢飲中，親友間的感情得到進一步的溝通。這樣的人際交往，在人們見面次數和互助行為變得越來越少、獨立生活空間越來越大的今天，尤為重要。鄉村廟宇為人們的日常交往提供了一個很好的機會平臺，對促進人際關系的和諧有著積極功效。

（四）鄉村廟宇活動具有規范村民日常行為、淳化民風的作用

作為一個村莊地標象征的廟宇，其實是村民對所處社會空間的想象和解釋，這是一種以“靈驗”為基礎的民間信仰。一座廟宇的香火旺盛與否，與所祀奉的神靈靈驗有直接關系。任何一座廟宇要想獲得民眾的承認，必須附會著諸多靈驗的廟宇傳說。在盤古大王廟田野期間，筆者不止一次聽到村民相類似的訴說，某年某日某人騎車外出，不慎遭遇車禍，同行搭車者不幸身亡，而騎車之人因為身上攜帶了蓋有“盤古大王開天辟地保平安”印章的紅綢帶而并無大礙。而公路兩旁插滿的諸如“金榜題名”、“有求必應”等令旗，更是一再表明，這里祀奉的盤古大王是多么的靈驗。正是因為廟宇的神靈得到了村民的高度崇拜與頻繁祭祀，村民們都企圖通過在神龕面前的許愿和發誓而從神靈那里尋求到病愈、驅魔以及命運的轉變。另一方面，人們還相信，神靈不僅能夠給人幸運，也能施與禍難。神靈顯靈的結果全在于祀奉者祭拜時的真誠，以及今后是否守約踐行在神靈前許下的諾言。一個人在做祭拜的時候，神不一定會顯靈。而在平時反倒會顯靈。由此也就產生了一系列的祭祀儀式和若干禁忌。祀奉者不僅祭拜時心要虔誠，祭拜后也要時時注意自己的言行。可見，以神靈信仰為核心的廟會儀式強調了對村落居民行為的制約，從看不見的至高處規范著村民們的日常行為，讓不守規則的人也遵守規則。

三、結語

存活于農村田間山頭的廟宇，在很長一段時間里被主流意識形態認定為是落后愚昧的封建迷信，而遭到破壞和譴責。然而，“在當今經濟全球化而文化個性化的背景下，一個國家、一個民族要反復證明其存在必然性的語境中，鄉村廟會則有可能成為表征民族文化特色的民間文化或民間文化遺產（或曰非物質文化遺產）。”[6]上個世紀90年代以來鄉村廟宇得到迅猛的修繕與興建就是一個很好地證明。鄉村廟宇作為鄉村傳統文化集中展演的平臺，雖然有一些成分與科學文明相矛盾，但也有諸多合理有用的東西。它對村民生活有意無意地進行著規束與重組，在很大程度上滿足了老年人精神生活的需要，也給年輕人以“根”的意識。

[1](英)馬林諾夫斯基.文化論[M].北京:華夏出版社，2002:17.

[2]王銘銘.村落視野中的文化與權力—閩臺三村五論[M].上海:三聯書店,1997:71.

[3]謝振東.美國宗教政治的基本經驗[J].四川理工學院學報, 2010(4):31.

[4](英)王斯福.帝國的隱喻[M].南京:江蘇人民出版社,2009.

[5]趙世瑜.中國傳統廟會中的狂歡精神[J].中國社會科學, 1996(1):194.

[6]岳永逸.傳統民間文化與新農村建設以華北梨區廟會為例[J].社會，2008(6):177.

C91

A

1673-8535(2013)04-0068-05

蒲日材（1972-），男，廣西岑溪市人，賀州學院文化與傳媒學院副教授，主要研究方向：地方民俗文化與中國古代文學。

劉昊（1965-），男，湖南省衡南縣人，賀州學院學報編輯部教授，博士，主要研究方向：地方民俗文化與中共黨史。

（責任編輯：高堅）

2013-05-12

廣西哲學社會科學十二五規劃項目（11FSH012）