“歷史終結論”的終結

張純厚

（延安大學 政法學院，陜西 延安 716000）

在20世紀80年代末，當中國和前蘇聯認識到計劃經濟的弊端，并先后開始經濟體制改革之時，以美籍日本人弗朗西斯·福山為代表的一些美國學者又提出“歷史終結論”，以更激進的方式美化資本主義制度。與現代化理論不同的是，這種理論不是經濟理論，而是政治意識形態理論，其旨在復活西方學術界幾乎被人忘卻的黑格爾唯心主義歷史觀，并通過歪曲黑格爾政治歷史學說來重構文藝復興和啟蒙運動學者關于自由世界的美妙幻想。

一、福山對于黑格爾哲學的拙劣模仿和歪曲

1989年，當中國和前蘇聯等社會主義國家探索改革之時，以弗朗西斯·福山為代表的一些美國人感到宣稱資本主義戰勝社會主義的時機到了。于是，福山在新保守主義刊物《國家利益》的夏季版上發表《歷史終結？》一文，宣稱社會主義已經完全失敗，西方自由民主制度將逐步普及全球，成為最完美的社會制度。從此，世界將只有歷史事件，而不會再有社會變革；人類歷史至此終結。20世紀90年代初期，東歐劇變，前蘇聯解體，福山認為他的觀點得到了驗證。于是在1992年，他將在三年前發表的文章擴展為一本書出版，題為《歷史終結和最后的人》。于是，一種在美國學術界頗具爭議的“歷史終結論”出籠了，其以激進的方式美化資本主義制度，旨在重構文藝復興和啟蒙運動學者關于自由世界的美妙幻想。

福山自稱他的歷史終結論建立在黑格爾哲學的基礎上，但他自己卻沒讀過黑格爾的原著。他通過法國籍俄羅斯人亞歷山大·柯杰夫的著作《黑格爾導讀》來了解黑格爾的學說。通過柯杰夫對于黑格爾哲學的解說，福山得到對于黑格爾哲學的不同尋常的理解。有些人認為，福山從他的老師、芝加哥大學的政治哲學教授艾倫·布魯姆那里了解了柯杰夫的思想。

了解黑格爾哲學的人都知道，黑格爾的思想體現著辯證矛盾運動與發展變化，但其體系卻最終導致絕對觀念的形而上學的封閉圓圈式運動：一切從作為上帝的絕對觀念開始，最終又歸結為絕對觀念。甚至拿破倫也是存在于這個世界背后并掌管著人類的客觀理性的仆人。絕對觀念最終將自己體現在普魯士王國的君主制體制中。由此，黑格爾狂熱地頌揚普魯士王朝。在《法哲學原理》中，黑格爾將普魯士王國看作客觀理性的化身。在黑格爾的眼里，國家是上帝在世界上的行走和顯現。因此，黑格爾是國家主義者，而非自由資本主義所倡導的個性自由主義者［1］。

1806年，當拿破倫占領耶拿時，黑格爾在普魯士王公貴族們四散逃竄和局勢不明朗的情況下，贊揚拿破倫，其行為與他崇拜皇權的思想并不矛盾，且有叛國之嫌。然而，福山卻通過柯杰夫對于黑格爾思想的解讀，將黑格爾在1806年10月13日贊揚拿破倫的講話看作黑格爾贊同自由民主的表現，并將這一天或耶拿之戰看作歷史的終結。進而，將這種歷史終結的假設與美國生活方式相聯系。

柯杰夫將黑格爾“凡是合理的都是現實的，凡是現實的都是合理的”的格言與資本主義制度相聯系，顯然是牽強附會的。因為，黑格爾講的是普魯士王國而非經過啟蒙運動的法國，更不是資本主義的美國。與歷史邏輯更加不相符合的是：福山將耶拿之戰看作法國大革命在德國的勝利，并將此看作以后的廢奴和給與工人、婦女、黑人及其它少數族群選舉權的社會政治變革的開端。殊不知，法國大革命不僅不反對美國的奴隸制，而且在國內殘酷地鎮壓了女權運動。所以，法國大革命不過是狹隘的資產階級男性革命。然而，福山卻將此作為他的歷史終結論的理論根據。這是對黑格爾思想的歪曲，也是對歷史的歪曲［2］。

在思想體系上，福山模仿19世紀歐洲流行的，尋求世界終極的思想模式。孔德認為，實證主義階段是人類認識發展的完善階段；斯賓塞認為，產業制度是高級的最終的社會制度；黑格爾則將普魯士王國看作宇宙精神，即上帝的完美體現。福山的歷史終結論就是對這些19世紀歐洲流行的尋求世界終極的思想模式，特別是黑格爾的形而上學思想體系的拙劣模仿。丹尼爾·貝爾于1960年提出意識形態終結論，認為在19世紀和20世紀初演變出來的崇高的人文主義的意識形態已經枯竭，其將被地方化的意識形態所取代。歷史終結論也是對于這種標新立異的理論模式構建的拙劣模仿。

二、粗俗的唯心主義歷史觀

由于柯杰夫的影響，福山相信唯心主義，然而，比起黑格爾的唯心主義，他的唯心主義是粗糙、簡單和膚淺的，甚至談不上什么學說。黑格爾并不否認日常生活中客觀現實對于個人意識的決定作用，而將日常生活中人的實踐活動以及意識與物質的相互作用看作為上帝的客觀邏輯思想體系的外在表現，并運用一種復雜的邏輯推論來論證。但福山卻簡單地將人的意識的能動性當作人的實踐活動的根本原因，亦即社會歷史運動本身。他認為，法國革命由自由民主思想所推動，表現為宗教、文化、道德習慣按照自己的形象創造物質世界；意識是原因，而不是結果；意識能夠脫離物質世界自行發展；因而，當前事件表面亂象背后的真正的內在含意是思想意識的歷史。

福山認為，一個國家選擇用它的GNP的百分之幾來發展國防是由作為意識的那個國家的優先安排決定的，而與國內和國外客觀情況無關。他進而將生產方式看作是“上層建筑”而不是“基礎”，因為在他看來，生產方式根源于宗教和文化，現代資本主義及其追求利潤的動機都根源于先行的精神領域。福山反對“華爾街日報學派”將出色的經濟成功完全歸功于自由市場的觀點，而卻認為遠東社會的文化遺產、道德和宗教也同樣起了重要作用。這樣，福山似乎對于物質和精神的作用同等重視，但他最后還是武斷地認為，不能理解經濟行為根源于意識和文化領域是經濟學界的一個常見錯誤。

福山這種夸大意識對于物質的能動的反作用的粗俗的主觀唯心主義觀點最終導致唯心主義的精英主義。他以中國和蘇聯的經濟改革為例，認為這些改革能夠在1980年代實行是由于領導層的精英選擇了“清教”的富裕生活和風險，而不要“天主教”的貧窮和安全的道路。因而，他將社會主義國家實行改革的根源看作領導人的意識，看作思想領域內的斗爭。然而真實的情況是：以中國為代表的社會主義國家實行經濟改革的原因是黨和國家的領導層對于國家的經濟現狀形成了正確的認識，而這種認識不僅是經過曲折獲得的，而且反映了廣大人民群眾的愿望和要求［2］。如果，領導人的思想偏離客觀現實，得不到廣大人民群眾的支持，他們的改革計劃便不可能成功。

總之，福山將黑格爾的深遂的客觀唯心主義變為浮淺、粗俗的主觀唯心主義，并最終走向唯心主義的英雄主義歷史觀。

三、虛構的歷史終結

從唯心主義歷史觀出發，福山將20世紀的資本主義民主、專制主義、馬克思主義、布爾什維克主義、法西斯主義之間的斗爭看作是純粹的思想斗爭，也是思想統治物質世界的過程。在其中，西方思想勝利了。他認為，這種勝利不僅僅是冷戰的結束或二戰后特定時代的消逝，而且是人類意識形態演化的結束和作為人類政府的最后形式的西方自由民主的普及。福山無視資本主義國家政治經濟體制的千差萬別的具體特征，而卻認為由資本主義思想所代表的國家制度是普遍同一的。福山以1990年前后的各國經濟狀況為背景，嘲弄社會主義國家的貧窮，特別是將中國大陸與臺灣作比較。但他萬萬沒有想到，10年后，以中國為代表的社會主義國家經濟實力迅速增長，而主要發達資本主義國家的經濟實力卻明顯衰落。

福山虛構了一個歷史終結的時間點，即1806年。在這個時間點上，人類意識形態的演進終結，而只留下法國或美國革命的思想。福山認為，雖然現實世界中的特定國家可能沒有完全實行他所說的資本主義思想，但這些思想的理論是絕對的，是不能再改進的。福山這種對于資本主義制度的美化，以他認定社會主義失敗為前提。在他設想的這種意識形態終結或只有一種意識形態流行的單極社會中，追求認同的斗爭，為抽象的目標而犧牲生命的意愿，要求勇敢、想象的理想主義的世界性意識形態斗爭將被經濟算計，沒完沒了的技術問題，對于環境的關注以及復雜的消費滿足所取代。在這種所謂的后歷史時代，沒有藝術，沒有哲學，只有對于人類歷史博物館的永久性的照看，人們將因無聊而懷舊。但福山又認為，在歷史終結的時候，世界將被區分為歷史部分和后歷史部分。在這兩部分之間會仍然有沖突，族群和民族暴力將上升，恐怖主義和民族解放戰爭將可能仍然是重要的國際問題。但牽扯大國的大規模武力沖突消失。這種觀點實際上是在上世紀60年代在美國出現的掩蓋發達資本主義國家的帝國主義性質的“民主和平論”的翻版［3］。

綜觀福山關于歷史終結和后歷史時代的假設和論證，其中充滿自相矛盾和與現實脫節之處。首先，福山開始將1806年看作歷史的終結，但在同一篇文章的后半部分，卻將冷戰結束甚至其后尚不明確的某個時間點看作歷史終結。如果1806年是歷史的終結，但其后的兩次世界大戰和資本主義國家國內的階級斗爭卻完全不符合他自己對于后歷史時代的定義。如果將冷戰結束看作歷史的終結，其后發生的大規模反恐戰爭和發達國家國內的政治沖突也不符合他自己關于后歷史時代特征的界定［2］。

所以我們可以說，福山所謂的歷史終結或后歷史時代完全是一個缺乏客觀依據的虛構。2002年，福山出版《我們的后人類前景：生物技術革命的后果》一書，認為如果沒有現代自然科學和技術的終結，就不會有歷史的終結。2007年，福山在一篇文章中又說，歐盟比美國更符合他的歷史終結的假定［4］。這些進一步說明了福山的觀點是自相矛盾和缺乏依據的。

四、對歷史終結論的批判與反思

福山的歷史終結論與當代資本主義國家的內部矛盾和世界局勢之間存在著明顯的脫節和對立，因而遭到很多學者的質疑和批判。顯然，福山無視資本主義國家依然存在的貧富差別、階級對立、種族歧視、性別歧視等社會、經濟、政治問題。法國后現代主義者雅克·德里達將福山的學說指斥為自由主義霸權或西方霸權，指斥這種霸權主義者宣傳“新的福音”，而卻無視伴隨社會進步而產生的許多人受壓迫的情況［5］。

福山在頌揚資本主義時完全回避資本主義的過度生產和過度消費及其對于人類社會可持續發展條件的毀滅性破壞，因而遭到環境保護主義者們的批判。

福山蔑視非西方自由民主社會，特別是伊斯蘭社會。他在《歷史終結》一書中認為，像伊朗、沙特阿拉伯這樣的伊斯蘭國家是一些面臨嚴重經濟政治問題的不穩定的國家，要么讓這些國家變成像土耳其那樣的伊斯蘭民主國家，要么讓其土崩瓦解；但是，即使像阿富汗那樣的伊斯蘭國家實際上被（塔利班）制造出來，也會很容易地被強大的西方國家所支配。福山的這種霸權主義思想激化了民族和宗教矛盾，引起伊斯蘭社會的普遍不滿。

當福山蔑視非西方文化，認為在蘇聯瓦解后以美國為首的西方發達資本主義國家可以輕而易舉地操縱和控制世界上任何國家、民族和文化群體的時候，以研究第三世界政治文化著稱的哈佛大學政治學教授薩繆爾·亨廷頓于1993年在《外交事務》雜志上發表了《文明的沖突》一文，并于1996年將其擴展為《文明的沖突與世界秩序的重建》一書。在這本書中，亨廷頓認為，冷戰后意識形態的對立將被文明沖突所代替，而相對于意識形態來說，文明之間的差異和對立更加根深蒂固，難以消除。雖然亨廷頓因忽視不同文明之間的對話與合作而受到批評，但他的沖突論還是比福山的終結論要清醒和現實得多。

實際上，福山和亨廷頓的觀點是從不同的方向殊途同歸，實現一個共同的目標，即維護以美國為中心的西方發達資本主義國家的霸權地位。他們不懂得，要實現他們所追求的永久和平，不可能通過征服或沖突，而必須通過不同背景、不同文化國家和民族之間的對話、寬容、合作和借鑒來實現。福山將社會主義國家的改革看作是社會主義的失敗，殊不知，這種自我更新、自我完善的能力正是社會主義制度強大的表現。從相反的方面來看，如果沒有以羅斯福新政改革為代表的資本主義制度吸取社會主義因素，縮小貧富差別，建立社會保障和福利制度的話，就沒有上世紀40年代以后的西方資本主義國家幾十年的持續發展。

總之，歷史終結論是以福山為代表的一些美國學者在東歐劇變、蘇聯解體、冷戰結束之時，心血來潮的產物。因而，缺乏客觀依據，經不起歷史的檢驗。其膚淺表現在對于黑格爾哲學的一知半解的了解，其唯心主義歷史觀的粗俗，其歷史終結論的武斷和脫離現實。與其對立的享廷頓的文明沖突論則從相反的方面，表達維護以美國為首的西方發達國家霸權地位的相同愿望。要實現福山和享廷頓都企望的永久和平，則必須擺脫資本主義國家學術界的形而上學思維方式，研究對立統一的辯證規律，探討不同文化背景的國家和民族的相互寬容、相互借鑒、和平共處的途徑。在這個問題上，西方主流政治理論學派以外的后現代主義、新馬克思主義、環境保護主義提出了更有見地的觀點。

［1］Wikipedia.Elements of the Philosophy of Right［DB／OL］.［2011－10－12］http：∥en.wikipedia.org／wiki／Elements＿of＿the＿Philosophy＿of＿Right.

［2］Francis Fukuyama.The End of History？［DB／OL］.［2011－10－12］http：∥www.wesjones.com／eoh.htm.

［3］Dean Voris Babst.A Force for Peace［J］.Industrial Research，1972，4：55－58.

［4］Francis Fukuyama.The history at the end of history［DB／OL］.（2007－04－03）［2008－06－18］http：∥www.project－syndicate. org／commentary／the－history－atthe－end－of－history.

［5］Jacques Derrida.Specters of Marx：The State of the Debt，the Work of Mourning，and the New International［M］.translated by Peggy Kamuf，London：Routledge，1994.