非物質文化遺產視角下學校武術教育理念探討

李小莉

(河南教育學院 體育系，鄭州450046)

非物質文化遺產視角下學校武術教育理念探討

李小莉

(河南教育學院 體育系，鄭州450046)

學校武術教育是武術非物質文化遺產傳承、保護和發展的重要途徑.基于非物質文化遺產視角下，從民族文化教育、武術本質文化教育和武術運動技術傳承三個方面探討學校武術教育新理念，旨在為利用教育系統傳承和保護武術非物質文化遺產，為學校武術教育過程的進一步深化和提升奠定堅實基礎.

非物質文化遺產;學校武術教育;教育理念

學校是非物質文化遺產傳承和發展較為理想的場所.非物質文化遺產進課堂進教材進校園是從教育角度實現傳承和保護非物質文化遺產的一項根本舉措.自2006年國務院第一批非物質文化遺產名錄少林武功、太極拳等被列入其中后，學校武術教育已成為武術非物質文化遺產傳承、保護和發展的重要途徑.教育理念是指導教育行為的思想觀念和精神追求.在不斷掀起“保護非物質文化遺產”的熱潮中，重構學校武術教育理念，適合并跟隨武術非物質文化遺產傳承和發展的腳步已成為必然.因此，從非物質文化遺產角度出發，應把豐富而獨特的武術非物質文化遺產在學校中進行科學有效的引入和傳播.通過分析學校武術教育歷史軌跡和現狀，確立學校武術教育教學新理念，指導學校武術教育教學過程，發揮學校武術教育育人的真正作用，為保護和傳承武術非物質文化遺產奠定堅實基礎.

1 學校武術教育歷史發展軌跡概述

在我國古代，如夏商周時期，“序”和“校”等專門教育機構中武術教育形式表現為“習射”及各種武藝的傳習和演練，春秋時期“六藝”中，“射、御”是對“智、勇”的武士人才培養標準，這些歷史資料記載體現出武術在最初學校教育中的重要位置.［1］學校武術文化教育素材等內容也早在1916年就開始進入學校，并在不同的歷史時期得到不同的發展.新中國成立后，武術教育教學在學校中得到了重視和發展.如中華人民共和國教育部1956年公布的第一部中小學體育教學大綱中就將武術列為體育課內容.1961年，教育部在總結經驗的基礎上，對1956年的《中小學體育教學大綱》作了修訂，后武術被列入《全國大、中、小學體育教學大綱》.特別是從20世紀80年代以來，畢業于體育學院和師范院校體育系的體育師資隊伍滿足大、中、小學武術教學的需要，使學校武術教育教學活動在很大程度上得到了學生的關注而走向高潮.中宣部和教育部在2004年4月3日聯合頒發的《中小學開展弘揚和培育民族精神實施綱要》中，要求中小學“體育課應適量增加中國武術等內容”.教育部2002年8月頒布、2003年9月正式實施的《全國普通高等學校體育課程教學指導綱要》，指導并引領著大學公共體育課程中的武術自主選項課改革的進程.由此可見，從長遠發展來看，國家多次下發有關在學校開展武術等民族傳統體育項目教學活動的指導性文件，說明了國家對中國武術等本土文化遺產的傳承和發展的重視，實際上也將學校武術教育的問題提升到了十分重要的高度.

2 學校武術教育現狀和武術非物質文化遺產傳承

2.1 目前學校武術教育現狀

將武術融進學校體育課程教學內容不是新鮮的話題.從學校武術教育歷史發展軌跡來看，武術早期就開始進入學校，并不斷地被編入學校體育課程教學大綱、列入課程教學內容、制定教材，但是隨著20世紀二三十年代“西方體育”流入中國，包括武術等在內的傳統體育文化發生種種碰撞，致使長期以來學校武術教育的內容都被定位在體育課的范疇之中，其武術內容僅僅是體育課中提高學生身體素質的一種鍛煉形式，而武術內容中其文化的內涵、教育的功能、價值、意義等一直處于教育缺失或忽略狀態.2008年《我國中小學武術教育改革與發展的研究》調查數據顯示:有70.3%的中小學校并沒有開設武術課，學生對武術的認知模糊，有42.6%和25.4%的學生認為跆拳道和拳擊屬于武術，甚至有的學生還認為搏擊、西洋劍、合氣道、空手道、相撲等也屬于武術項目［2］，其調查結果顯示出武術在學校中的普及發展現狀令人擔憂.因此，應重審學校武術教育的理念，發揮武術的本質教育功能、價值和意義，改變學校武術教育的現狀，活性傳承寶貴的中國武術非物質文化遺產.

2.2 非物質文化遺產傳承與發展為學校武術教育提供契機

學校是非物質文化遺產傳承主要場所，青少年學生是傳承武術文化的主要載體.2006年，教育部、中宣部把每年9月定為“非物質文化遺產傳承月”，希望在青少年中普及非物質文化遺產的宣傳教育.2008年，文化部副部長周和平表示，非物質文化遺產進課堂進教材進校園是非物質文化遺產保護、可持續發展的根本舉措.在教育部、文化部以及一些相關部門的協同倡導之下，充分利用現代教育體系，讓“非物質文化遺產走進校園”的宏觀思路已顯山露水.以河南省為例，為了促進武術非物質文化遺產的保護與傳承，出現了諸多的傳統武術進校園活動.如自2003年起太極拳在焦作中小學的普及推廣;2008年“少林拳進課堂”;在大學校園里，如鄭州大學、河南大學、河南師范大學等都相繼將各地精彩的非物質文化遺產項目請進校園，而且據調查，目前河南省內高校大學生武術社團(協會)發展出現較好的勢態.由此可見，武術非物質文化遺產傳承與發展為學校武術教育提供了契機，而學校武術教育作為青少年學生傳承武術文化的主要途徑，必須革新傳統的學校武術教育理念，改變以往學校武術教育教學過程中單純技術動作傳授的尷尬局面，把學校武術教育提升到民族的、文化的高度進行引導，使青少年學生真正地認識武術、熱愛武術，進一步正確地認識、接受、傳承和發展中華武術非物質文化遺產.［3］

3 非物質文化遺產視角下學校武術教育理念探討

武術非物質文化遺產是中國文化遺產的重要組成部分，蘊含著特有的精神價值和文化內涵，體現著中華民族的生命力和創造力.在武術的文化體系中，武術的技術體系屬于表層，是武術運動的形態;而武術的文化內涵屬于內層，是武術運動的文化形態;通過教育傳承這個橋梁，才能構成完整的武術傳承體系.［3］因此，基于非物質文化遺產角度，從民族精神文化教育、武術本質文化教育、武術運動技術傳承三個方面探討學校武術教育教育理念是十分必要的.

3.1 民族文化教育

3.1.1 弘揚自強不息的民族精神

武術是中華民族在長期的生產勞動過程中創造并形成的一種土生土長的民族傳統體育，其發生發展的過程中深受中華民族文化的滋潤，形成獨特的中國人體運動文化形式.因此，武術文化既是中國民族傳統文化的重要組成部分，又深刻體現著中華民族傳統文化的精髓.“天行健，君子以自強不息;地勢坤，君子以厚德載物”，也就是說一個人、一個民族或一個國家之所以能夠生存并自立于天地之間和世界民族之林靠的是自強不息的精神.縱觀中國歷史，尚武之風息息不止.春秋戰國時期各諸侯國攻城略地，戰事頻繁，舉行“角試”(比武角力)來選拔人才，捍衛國土;唐朝時期“武舉制”的建立不僅是改革和創新科舉制度，選拔將帥等武勇人才重大舉措，更是在國富民強的和平時期，重溫尚武之風，增強軍事兵力戰斗力，保家衛國;近代明清時期西方軍火武器的出現，武術的發展受到嚴重阻礙，但是各種秘密結社武術組織和社團的形成，仍然在為國家的強盛、民族的興衰而肩負重任.武術體現著中華民族精神，武術精神源遠流長.中華武術在民族興衰與發展中體現著“止戈和平、整體為上、崇德重義、自強不息”精神，顯現出中華武術在每一個歷史時期的重要性.在歷史史冊中，像荊軻、關羽、岳飛等代表既是武技高超的閃耀明星，也是將自己的命運與國家民族的興亡緊緊地連在一起的英雄人物.因此，在新的歷史時期，在追求和平發展的年代，青少年學生同樣應有“國家興亡，匹夫有責”的精神，為中華民族之興旺繁榮而實現自身價值，學校武術教育應該承擔起培育民族精神傳承的重任，而在學校武術教育教學過程中應注重對學生進行民族精神與情感方面的教育、傳承和弘揚，使學生們建立新型的社會主義責任感、民族自豪感，維護民族的尊嚴，繼而代代弘揚和傳承民族精神.

3.1.2 提升民族文化認同

“只有民族的，才是世界的.”民族文化是在一定的歷史時期產生和發展起來的具有本民族特點的文化.文化認同(cultural identity)是人們在一個民族共同體中長期共同生活所形成的對本民族文化的肯定性體認，其核心是對一個民族的基本價值的認同;文化認同是增強民族凝聚力的精神紐帶，是民族共同體生命延續的精神基因［4］，在當今時代，文化越來越成為民族凝聚力和創造力的重要源泉，越來越成為綜合國力競爭的重要因素.［5］但是，由于全球政治、經濟、文化的多元化融合，信息網絡化的快速發展，加速了近代西方體育和異族文化的快速傳播，使中國武術文化的認同受到了前所未有的挑戰，同時也使學校武術教育受到嚴重的沖擊.實踐證明，教育是促進民族文化傳承的內在動力.發揮教育的特定作用，使民族文化不斷得以產生、保存、積淀、弘揚、創造和發展.中國武術文化的形成注定與中華民族的歷史、文化、民族傳統等有著千絲萬縷的聯系，而對武術文化的認同應該建立在中華民族文化與國家民族等本土文化的基礎上.弘揚發展中華武術文化，創新中傳承中華民族文化，提升青少年學生的民族文化認同程度是傳承、保護和發展武術文化的根本.因此，在學校武術教育過程中，要選擇具有厚重文化內涵的、有代表性的傳統武術作為傳播的內容，以增強青少年學生對武術文化的學習與理解，從而逐步強化學生的文化認同感.

3.2 強調武術本質文化教育傳承

3.2.1 樹立武德新觀念

中華武術文化博大精深，內涵豐富.尚武崇德觀念是武術文化的重要內涵.中國武術，發于防身，立于健身，搏于賽場，習于日常，載于武藝，歸于武德.所謂武德，就是指從事武術活動群體中形成的對習武者行為規范要求的總和，包括從事武術活動的人在社會活動中所應遵循的道德規范和所應具有的道德品質.傳統的武德內容表現為“仁、義、禮、信、勇”等方面［6］，而傳統的武德信條多以“尊師重道、孝悌正義、扶危濟貧、除暴安良”“虛心請教、屈己待人、助人為樂”“戒驕奢淫逸”等為標準.但是，隨著時代的發展，社會的進步，武德的涵義也在不斷地變化發展.繼承傳統武德中合理的成分，批判過時的舊武德信條，樹立新的武德觀是適應社會發展的必然要求，也是熱愛祖國、維護民族尊嚴、培養民族自豪感的深層體現.現代學校武術教育過程應該凸顯“武德教化”教育理念，也即在武術傳授的過程中提倡“道德之上”的要求，彰顯武德的當代價值，培養青少年學生樹立新型的社會主義道德觀，形成熱愛祖國、熱愛人民、忠誠于黨的領導，維護國家和集體利益的武德思想，做一個有理想、有道德、有文化、有紀律的社會主義公民.

3.2.2 寓武術文化于校園文化建設之中

校園文化是以師生活動為主體，以校園精神為底蘊，以育人為主要導向，由學校師生員工共同創造的一種群體文化.它包括師生員工的價值觀念、精神境界，學風、教風、校風，思維方式、行為準則，學校的傳統與習慣、學生社團及文化活動，學校的環境布局與美化等.［7］校園文化是校園特有的文化現象，它對學生的知情意行有著潛移默化的影響，對完成學校的育人目標發揮著積極的作用.作為推廣和發展武術的重要教育基地的學校，寓武術文化融入校園文化建設中，讓武術非物質文化遺產成為教育的力量，既是保持永恒武術文化魅力，激勵和喚起一代代青年學生的激情，又是形成優秀的、獨特的校園文化建設的有力舉措，如在學校中建立承載濃郁的地域特色的武術文化長廊，開展校園武術技能競賽活動和武術社團等多樣化特色校園文化建設工程，開展“武術進教材、武術進課堂、武術進頭腦”的校園文化建設活動，弘揚中華武術文化，厚實學生民族精神積淀，在提高學生武術競技和身體健康水平的基礎上，使武術非物質文化遺產形成正能量活性傳承.

3.3 武術運動技術傳承定位

在學校武術教育教學中對于武術運動技能的傳承，學校武術教育工作者一直在不懈地努力著.武術運動隸屬于中國傳統體育項目，也是一種特有的身體運動形式.而通過武術鍛煉，調動人體的肌肉、各個器官及內在的呼吸、神情等方面的積極參與，外能強筋骨、壯體魄，內能理臟腑、通經脈、調精神等，這些本質功能和鍛煉價值是顯而易見的.但是當前我國學校武術教育存在教材內容滯后，可選擇性差，各階段教學時數比例小，教法呆板陳舊等，這樣自然形成了單一化、標準化的框架體系，使得武術運動在強身健體、增強意志等方面的本質功能沒有得到有效發揮.如目前仍在學校中流行的少年拳、青年拳、初級長拳、24式太極拳等，從武術運動文化傳承和發展的角度來看，這些學校武術教育內容體系都是空有武術的架式而無武術靈魂的體現.

對于非物質文化遺產下學校武術教育，在倡導武術的文化、思想、精神教育的同時，以健身武術技能(如太極拳、表演套路)和格斗技能(散打、格斗防身術)為主，突出武術技能教育，發揮武術運動在人的強身健體、修身養性、意志培養、道德情操等所具有的本質功能.根據學校教育過程的不同階段，學生的不同年齡階段存在不同生理、心理特點及興趣愛好、接受能力等差異性，武術技術動作的學習也應作出相應的規律性調整及難易程度定位.如小學階段，應通過游戲等多種形式豐富課堂內容，加強武術基本功的練習，注重其對武術興趣的培養;中學階段，應把民族拳種套路組合動作、太極拳及格斗等技法與武德、英雄歷史故事等武術文化內容結合起來進行學習;大學階段，應加強武術文化的學習，加強民族精神的培養，樹立正確世界觀、人生觀、價值觀，使大學生在武術技術學習的過程中更好地繼承和弘揚民族傳統文化.

4 結語

文化遺產傳承的內在動力是教育，只有在教育的作用下，文化才能得以產生、保存和積淀，得以弘揚、創造和發展.傳承和保護武術非物質文化遺產是一項長期的工程，學校武術教育成為重要的載體.因此，開展武術非物質文化遺產多樣化的傳承和保護，利于學校教育系統，改革目前學校武術教育教學思想和陳舊的教材內容及教法，重新探討和定位學校武術教育的理念，既為保護武術非物質文化遺產的傳承和保護提供了思路，為傳承寶貴的中國武術非物質文化遺產提供了可能，也將使學校武術教育教學突破發展的困境，使學校武術教育的發展更上一個臺階.

［1］王志朋，羅賢忠.淺析武術在我國學校體育教育中的價值［J］.搏擊(武術科學)，2006，(12):62－63.

［2］國家體育總局武術研究院.我國中小學武術教育改革與發展的研究［M］.北京:高等教育出版社，2008.35－41.

［3］李安平.基于文化傳承視閾下高校武術教育內容的重構［J］.雞西大學學報，2010，(2):153－154.

［4］秦宣.關于增強中華文化認同的幾點思考［J］.中國特色社會主義研究，2010，(6):18－23.

［5］中國共產黨第十七次全國代表大會文件匯編［G］.北京:人民出版社，2007.32.

［6］蔡仲林，周之華.武術［M］.北京:高等教育出版社，2009.21－26.

［7］凌海波.高職校園文化內涵與建設路徑［J］.職業技術教育，2011，(2):69－71.

Investigation on the School Martial Arts Education Idea from the Perspective of Intangible Cultural Heritage

LI Xiao-li
(Physical Education Department，He’nan Institute of Education，Zhengzhou 450046，China)

Martial arts education in schools is the important approach of spreading，protecting and developing the martial arts intangible cultural heritage.Based on the view of intangible cultural heritage，this paper investigates the new ideas of the school martial arts education from three aspects，that is，the national culture education，martial arts essence culture education and inheritance of martial arts technique.The aim is to make use of the education system to spread and protect martial arts intangible cultural heritage，and lay a solid foundation to further deepen and promote the school martial arts education process.

intangible cultural heritage;school martial arts education;education idea

G852

A

1009－5128(2013)12－0090－04

2013－09－26

河南省教育廳軟科學技術研究重點項目(12A630123)

李小莉(1977—)，女，河南汝州人，河南教育學院體育系講師，碩士研究生，主要從事體育人文社會學研究.

【責任編輯 馬小俠】