論馬克思異化勞動理論的價值介入研究方式

[收稿日期] 2012-11-21

[基金項目] 湖南省社會科學基金“馬克思的文化批判理論研究”（11YBA054）

[作者簡介] 龍佳解（1953—），男，湖南常德人，湖南大學馬克思主義學院教授、博士生導師，研究方向：馬克思文化哲學研究.

[摘要] 馬克思在詮釋異化勞動四種表現形式的過程中運用了價值介入的研究方式。價值介入研究方式旨在將價值預設與經驗材料有機結合，克服主觀與客觀的二元分立。馬克思關于人的類本質是自由自覺的勞動的價值預設，凸顯了馬克思思想的批判特質。這種批判特質不僅被法蘭克福學派所繼承，而且對認識當今社會也有著較為重要的意義。

[關鍵詞] 馬克思；異化勞動理論；價值介入；法蘭克福學派；研究方式

[中圖分類號] A811 [文獻標識碼] A[文章編號] 1008—1763（2013）05—0101—05

馬克思的異化勞動概念不能解讀為現代資本主義社會雇傭工人生產活動的一種事實性描述，而是借助于價值介入對這種經驗事實的詮釋。馬克思的價值介入研究方式既不能單純解讀為是對價值預設前提的抽象演繹，也不能像通常所理解的是純粹地對工人勞動的經驗材料的抽象歸納。質言之，馬克思朝著融合兩者的中間道路前進，這條道路是一種克服唯物主義與唯心主義兩種認識路線二元分立的可能性探索。這種價值介入研究方式不僅為法蘭克福學派所繼承和彰顯，而且，日益被確認為是社會科學研究的一種基本的思維方式。

一異化勞動理論蘊含的價值

介入研究方式

所謂價值介入是指人們對事實的認知過程滲透著主體價值或評價因素的影響，使得人們通過認知活動所獲得的一切事實性認識，都內蘊或負載著認知主體的價值意識、價值取向。馬克思的異化勞動理論隱含了價值介入的研究方式。

就理論研究的對象而言，馬克思強調要從當前的經濟事實出發，“不要像國民經濟學那樣，當他想說明什么的時候，總是置身于一種虛構的原始狀態。這種原始狀態什么問題也說明不了。”^[1]由此可見，馬克思明確地將當前的事實而非像國民經濟學家們將“虛構的原始狀態”作為研究的對象或立足點。所以我們看到馬克思對“當前的經濟事實”有一系列客觀描述：“工人生產的財富越多，他的產品的力量和數量越大，他就越貧窮。工人創造的商品越多，他就越變成廉價的商品。物的世界的增值同人的世界的貶值成正比。”^[2]

但是在對工人的生產勞動是異化勞動的論證時，馬克思預設了作為人的類本質的勞動應該是一種自由自覺的活動。馬克思將勞動的一般本質內涵設定為“積極”、“自由”和對自己本質力量的確證等，并將其作為考察資本主義條件下工人勞動的價值參照點。所以，“異化只能被理解為非異化狀態的缺失，每一種狀態都是另一種狀態的參照點。”^[3]異化了的勞動只能通過“非異化勞動”這一參照點得以說明，因此，“不積極”、“不自由”和“否定自己”的勞動都是異化了的勞動。

同樣，在考察現實中工人的勞動僅僅淪落為一種“維持人的肉體生存的手段”時，馬克思認為人的勞動是由“普遍的”、“自由的”和“能動的”等活動所表征出來的人的一種自我實現。它應該是人們所向往的，因此也是人的目的。所以，就馬克思對勞動一般本質的解讀而言，勞動不僅只是一種謀生手段，而且應該是滿足勞動本身需要的手段，即勞動也是一種目的。因為勞動本身就是一種矛盾的統一體：一方面，勞動作為人的本質是人的內在需要，因而是目的；另一方面，勞動作為滿足人的生存需要的一種活動，又表現為手段。^[4]

湖南大學學報（ 社 會 科 學 版 ）2013年第5期龍佳解，黎昔柒：論馬克思異化勞動理論的價值介入研究方式

更進一步，在闡釋勞動的本質時，馬克思揭示了勞動的一般本質與現實勞動的對立統一關系，這種對立統一關系構成了馬克思異化勞動理論的邏輯進路。馬克思認為黑格爾在《精神現象學》中提出的勞動創造人的觀點凸顯了勞動的一般本質。

黑格爾對勞動一般本質的確證是通過主人與奴隸的辯證法來說明的。黑格爾認為奴隸“對于事物的陶冶不僅具有肯定的意義，使服役的意識通過這種過程成為事實上存在著的純粹的自為存在，而且，對于它的前一個環節，恐懼，也有著否定的意義。”^[5]這里奴隸“對于事物的陶冶”不僅克服了人對自然界的依賴意識，而且克服了作為奴隸的人對其主人的恐懼意識。因為奴隸的勞動并非是滿足自身的自然欲求，而是為主人勞動，滿足主人的欲求。因此，奴隸的勞動與勞動相應滿足的奴隸的自然欲求相分離，勞動就具有了超越自然欲求的意義。而且，奴隸“陶冶事物”的勞動，使奴隸作為主體的自我意識得以體現，即勞動使奴隸具有了自為存在的意識。所以奴隸通過勞動克服了依賴意識和恐懼意識而獲得了自由意識。

就此，馬克思指出：黑格爾“把勞動看作人的本質，看作人的自我確證的本質”。但是黑格爾卻撇開了“勞動是在人的外化范圍內或者作為外化的人的自為的生成”這一事實，即撇開了奴隸現實所從事的勞動是一種異化勞動的事實。因此，黑格爾雖然發掘出了奴隸的現實勞動的積極方面，卻有意回避了奴隸的現實勞動的消極方面，即勞動的異化形式。而且，由于其唯心主義體系的禁錮，“黑格爾把一般說來構成哲學的本質的那個東西，即知道自身的人的外化或者思考自身的、外化的科學，看成勞動的本質”。^[6]因此，馬克思認為黑格爾沒有看到現實勞動的消極方面，并且最終只是將勞動理解為抽象的、積極的和精神的勞動，即僅僅將關于人的理論研究活動看成是人的真正勞動。而且將勞動實踐理解為他的哲學體系的絕對理念自我實現過程中的一個環節。

馬克思對勞動異化狀態的價值評判蘊含了“實然”與“應然”的對立統一。他認為，在資本主義條件下工人的現實勞動狀況中，工人在意識中把實現自己的生命活動根本特性或自己的類本質的勞動變成了一種維持肉體生存的勞動，淪為了一種滿足動物性質直接需要的手段，這是因為工人的現實勞動作為一種異化勞動遮蔽勞動的自由自覺的特性，反而使工人產生了異化的心理。

因此馬克思覺得應該去蔽，將現實勞動中所具有的“自由的”、“有意識的”等特性發掘出來，并且作為人“應然”的類本質。他指出：“一個種的整體特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性。”^[7]并且進一步在比較人的生產活動與動物生命活動的區別中論證“自由的有意識的活動”是人的類特性。

但是在馬克思所揭示的“應然”與“實然”兩種勞動狀態中，“應然”的勞動狀態并不是脫離“實然”的勞動狀態而獨立存在的東西，也不是某種先在的東西。恰恰相反，這里由“實然”的勞動過渡到“應然”的勞動是理論研究的思維抽象，是對“實然”勞動中所隱含的積極方面甚至可以說是其實質性方面的抽象和概念化。而且這種經過概念化的“應然”勞動范疇并不缺乏理據可以讓馬克思作為評判處于各種社會歷史形式下的現實勞動的價值尺度。因此，這里“實然”的勞動與“應然”的勞動的對立統一成為異化勞動理論研究中一種必不可少的思維方式。

二馬克思的價值介入研究方式賴以成立的根據

關于異化勞動的論證，馬克思不自覺或無意識地采用了價值預設的立場，這種立場是研究者的主觀使然，還是社會研究有其內在的、深刻的必然性？

首先，勞動一般是一個價值中立的概念，無所謂價值評判之義。異化勞動范疇的價值評判之義主要來自于“異化”一詞。“異化”一詞來源于拉丁文的“alienation”和“alienare”。前者有外化、物被別人占有等含義，而后者有轉讓、分離、被異己力量統治、被異己力量支配等含義。^[8]而且，“異化”含有在一段時間內，“什么”變化為“什么”，以致“變化后”的什么與“所預期”的什么有所不同、甚至會相互排斥、對立的過程與結果相關聯之義。因此，異化本身的辭源含義就隱含了“實然”與“應然”兩種因素或狀態分立或對立的結構。

其次，就異化思想演進的脈絡而言，在馬克思之前有代表性的思想家霍布斯、盧梭、黑格爾等異化思想或理論也都蘊含了價值預設的立場并采取了價值介入的研究方式。

霍布斯將異化解讀為：由于公民的“社會契約”而產生的國家使公民的權利和意志異化，使它們變為國家固有意志的工具。霍布斯的社會契約論預設了人性本惡，由此推導出人類的原初狀態是“一種每一個人對每一個人戰爭的狀況”。同時，霍布斯又預設了人都是具有理性的，“每一個人都是為他自己的理性所統治。”^[9]正是基于人類的這種原初狀態和人類文明的存在需要秩序，因此，人們愿意將自己的權利讓渡給某個被稱之為“君主”的人。由此可見，霍布斯的“社會契約”論的提出，離不開人性本惡和人是理性的價值預設，是運用這些價值預設去詮釋國家的出現這種歷史事實的產物。

盧梭不僅在“權利轉讓”的意義上，而且也在“被異己力量統治、支配”的意義上使用異化一詞。他認為人們通過“社會契約”而建立起來的國家，結果成了“權貴們”或“首領們”的工具。盧梭的社會契約論和異化思想，就其研究方式而言，繼承了洛克的人與生俱來是平等的、自由的，具有某些保障其生存和發展的重要權利的價值預設。盧梭正是運用價值預設來闡釋君主專制國家現象而形成他的異化思想。

黑格爾將霍布斯、盧梭在政治哲學意義上使用的異化范疇轉變為一般哲學范疇。在黑格爾那里，異化表現為三種基本形式：其一是絕對觀念從自己的抽象邏輯狀態轉化為自然狀態；其二是人類社會歷史領域的客觀精神對象化為社會制度和人們的社會活動的各個領域；其三是作為個體的人的精神物化為他的勞動的產品。黑格爾之所以認為精神的物化、對象化是一種異化，是因為他預設了精神在本質上是自由的。因而精神從自己的抽象邏輯狀態轉化為自然狀態，就使得自由的精神被受外在必然性所支配的自然狀態所束縛而喪失了自由。同理，精神對象化為社會制度、社會領域和勞動產品，也使得本質上自由的精神被自己的對象化活動和對象化產物所束縛。所以，黑格爾的異化理論也是以精神的本質是自由的價值預設為前提的。

由此可見，上述三位思想家用以詮釋社會現象所形成的異化思想或理論，都以某種價值預設為前提，都是其所預設的價值判斷介入其所詮釋的社會現象的研究方式的產物。這種研究方式是歷史上思想家們沒有意識到而共同采用的研究模式，它被實證主義所遮蔽而被現代詮釋學所揭示和證成。

就現代詮釋學的立場而言，社會現象與自然現象的最根本區別在于：自然現象獨立于人而客觀存在。因此，對自然科學的理論或者說人們去理解自然現象，是可以有不受個人價值判斷影響的客觀方法，去判別其理論或理解的正確性。這就是運用“準確預測的實效性原則”來保障其理論或理解的客觀性。然而，社會現象的出現離不開人，在某種意義上，社會現象可以說是人創造出來的，盡管這種創造活動離不開一些獨立于人而存在的自然物質條件。因為從事社會實踐的人是依據其身上負載的社會文化或價值系統對這些客觀的自然物質條件進行演繹才形成社會現象的。所以在其本質上社會現象主要是由“文化意義”或“價值系統”構成。因此，要理解和把握社會現象，不能單純采用自然科學模式的客觀觀察，而一定要加入研究者的演繹。由此，研究者的價值預設及其價值介入的詮釋就必不可少，并且它構成了理解和把握社會現象的一個必要條件。因為理解或者把握某種社會現象是研究者和研究對象之間的對話和溝通，是一個雙方視閾相互作用不斷演繹的雙向歷程。在這一歷程中，既沒有主客的嚴格劃分，也沒有唯一而客觀的了解。唯有通過雙方的“視閾融合”才可達至理解。因此，實證主義者將自然科學研究模式普遍化，用來研究社會現象，其主張所謂價值中立的社會研究實際上是不存在的。

同時，現代詮釋學也認為，理解或把握某種社會現象不單只是一個知識論上技術或方法的問題，而且也是一個存在論上的問題。因為了解社會現象的過程便是一個社會現象。社會現象固而由研究者和研究對象兩者的價值系統和文化意義構成。而且，社會價值系統在很大程度上是通過語言來建構和傳遞。語言具有共通性和互為主觀性的意義，此種意義不但使得人際間的溝通成為可能，同時也構成人類的社會生活。我們用語言去描述社會世界的時候，也是在創造此社會世界。所以，我們所使用的語言并不純然是一種工具，僅僅用來描述一些獨立而客觀的社會現象，它同時也是構成社會現象的一個要素。因此，我們通常所描述的社會事實可以理解為一種“制度性的事實”，它們實質上由語言、價值系統和文化意義等構成。在社會研究中不存在像實證主義者所認為的無須使用演繹理解僅憑具有共通性和互為主觀性的感覺感知和驗證的“社會基本現象”。

從了解社會現象的過程也是一個社會現象的視角出發，社會研究不僅僅是在知識論上的對社會世界的了解和認知，同時也是一種道德上的實踐，一種宏觀層面上的道德實踐，即研究者個人對群體、社會或國家的義務和言責，其中包括對各種社會流行價值觀的批判。^[10]因此，社會研究實質上是研究者的一種道德實踐，價值介入的研究方式也就不可缺少，它反而體現了研究者個人的道德責任感和道德擔當精神。由此可以證成馬克思的異化勞動理論采用的價值介入研究方式的合理性。

三法蘭克福學派對馬克思價值介入

研究方式的揭示與弘揚

馬克思的社會研究自覺地將其定位于對資本主義的批判。但是，馬克思由于受流行的實證主義的束縛，并沒有意識到自己的研究方式是反實證主義的價值介入研究方式，反而認為自己是遵循了實證主義所堅持的價值中立的研究方式。

法蘭克福學派的理論家們繼承了馬克思對資本主義的批判精神，并將自己的理論標識為“批判的馬克思主義”。他們吸收了現代詮釋學的思想，將社會批判和現代詮釋學相結合，揭示出馬克思批判理論中的價值介入研究方式，并以此來發展自己的社會批判理論。

在闡明社會批判理論的綱領性文獻中，霍克海默通過揚棄唯心主義和唯物主義思維方式的對立闡發出了他的社會批判理論。他指出，“當代哲學文獻完全沒有抓住貫穿整個哲學史，而且在今天的歷史境況中似乎成為最具有決定性的東西的兩種思維方式的對立：即唯物主義和唯心主義的對立。”^[11]而這種唯物主義與唯心主義絕對對立思維方式使我們看不到“在我們所說的客觀的東西之中，主觀的因素在起作用；而在我們所稱的主觀的東西之中，客觀的東西也在起作用。因此，要歷史地理解一種理論，我們必須把握兩個方面的相互作用，即人性的與超人性的，個體的與類的、方法論的與實體論的，任何一方，作為實在，都不能離開另一方。”^[12]在這里，霍克海默認為必須拒斥對主觀與客觀互相孤立、分離的理論理解或詮釋，而強調一種兩者交互作用的解讀，而且他認為理論只能是具體的，不存在解決主觀與客觀的“一般公式”。霍克海默認為社會科學的價值介入研究方式可分為辯護性的研究和批判性的研究兩種類型。資產階級的經濟學家將現存的資本主義社會制度當作“自然的”和“永恒的”，而且企圖利用“精確表述”或“數學”等價值中立的方法來研究社會，并將一切概念與范疇固定化，其結果是以自己的智力勞動來維護資本主義的現存制度。雖然從事辯護性研究的理論家們也聲稱自己的研究是恪守“價值中立”的，但是他們將資本主義制度視作“自然的”和“永恒的”這種觀點就是一種價值預設。所以，他們的研究方式實質上并非是“價值中立的”，而是價值介入的研究方式。馬克思的批判性研究將現存的資本主義社會看作一個歷史過程，從而著力于暴露資本主義社會的各種弊病并且發掘其內部隱含的發展趨勢，證成資本主義的“非理想性”和“非自然性”。當然，這是一種含有價值預設的價值介入研究方式，同時也是一種道德的實踐。

哈貝馬斯接過了霍克海默社會批判理論的旗幟，并立足于社會研究的價值負載來批判實證論的價值中立觀點。他屬于“兩面作戰型”的人物：“一方面，拒絕純思辨的先驗形而上學玄學，強調經驗成分對哲學研究的重要性；另一方面，又否認直接的經驗—分析科學能洞察人類行為的本質，認為要真正認識人，就必須充分揭示‘理解’的普遍先決條件”。^[13]在這里，哈貝馬斯的研究方式與馬克思運用價值預設闡釋資本主義社會的經驗事實形成異化勞動理論在很大程度上具有一致性。另外，在《作為“意識形態”的技術與科學》中，哈貝馬斯還基于韋伯和帕森斯對工具理性的分析指出了“勞動”和“交往行動”的根本區別。勞動是一種合目的的指向自然界的實踐活動，一種工具理性處于支配地位的活動，它強調對手段的合理選擇。而且，這類活動按技術規則進行，并且以經驗知識為基礎。交往行動是指以符號為媒介的主體間的相互作用。它必須遵守特定的道德規范，而這種規范規定著主體間相互的行為期待，并且必須得到相互交往的至少兩個行動主體的理解與承認。^[14]哈貝馬斯反對將生產勞動的內在機制推廣為人類一切實踐活動的內在機制，認為不能用生產勞動的內在機制來理解交往行動。因為生產勞動立足于工具理性和以個人利益為歸屬的道德取向，這種取向與科技理性、資本主義私有制和市場經濟機制對人類行為的制約不無關系；而交往行動的進行必須以平等、相互尊重、說服而不是壓服等一系列價值理性為預設的立場。雖然哈貝馬斯對勞動的內在機制的闡發具有片面性，我們不能茍同。同時，他對交往行動的推崇也具有將交往行動理想化的色彩。但是，哈貝馬斯的交往行動理論的研究也是采用了一種用價值理性來批判抵制工具理性在當代泛濫的價值介入研究方式。

四馬克思價值介入研究方式的批判視閾

馬克思認為理論研究的目的不僅僅在于“解釋世界”，而且從根本上說來是為了“改變世界”。因而馬克思的價值介入研究方式必然是批判性的。

就后現代主義思想家利奧塔的視角而言，馬克思關于人的勞動應該是一種自由自覺的活動的價值預設，不是自然科學意義上的知識，而是屬于個人的、政治的、道德的、宗教的和神話的“故事”范圍的“敘事”。作為一種“敘事”，它在結構上表現為一種三元關系：敘說者、聆聽者以及敘述所論及的第三者。由此，馬克思上述敘事的結構可分析為：敘說者毋庸置疑是馬克思本人，敘述所論及的第三者是資本主義生產方式下的雇傭勞動，那么其聆聽者則是資本主義社會中占人口大多數的無產階級群體。由此可見，馬克思希望將資本主義制度下的異化勞動改造為一種自由自覺的活動的敘事契合了資本主義條件下工人追求自由和解放的共識。根據后現代主義的觀點，人民的共識是某種敘事具有合法性的標志。^[15]這意味著馬克思關于人的勞動應該是一種自由自覺的活動的價值預設是否是真理，其理據不是像人們通常所認為的需要訴諸于它能否實現來加以確證，而是只要符合它所訴諸的聆聽者們——無產階級共同的價值取向與追求即可。

就現代詮釋學的視閾而言，研究者在社會研究時所持的角度不能僅僅解釋為是一些具有普遍意義的價值系統或根據某種“科學社群”的規則而建立起來的問題和假說，而其往往表現為研究者個人的“偏見”。“偏見”構成了研究者的特殊視閾。然而，“偏見”絕不是理解某種社會現象時要加以消除或者說能夠加以消除的東西，而是理解得以發生的基礎和前提條件。同時，“偏見”表現出研究者面對世界的開放傾向。著名現代解釋學家漢斯-格奧爾格·伽達默爾認為：“事實上，我們存在的歷史性包含著從詞義所說的偏見，為我們整個經驗的能力構造了最初的方向性。偏見就是我們對世界開放的傾向性。”^[16]由此可見，馬克思關于人的勞動應該是一種自由自覺的活動的價值預設，即使是作為他個人的一種“偏見”，這種“偏見”也表現出馬克思思想向未來世界的開放性，是對其所處時代資本主義主流價值觀的批判并力圖擺脫其束縛的表現。

馬克思的批判性的價值介入研究方式所持的價值預設不僅促成了馬克思主義理論的誕生，而且仍然可以成為批判當代社會現實的價值尺度和理據。馬克思證成資本主義生產方式的雇傭勞動是異化勞動所依據的人的勞動應該是自由自覺的活動的價值預設仍然對現今社會人文關懷的缺失有著批判意義，而且對破除現代人的自我理解也具有啟迪意義。現今社會人文關懷的缺失主要表現在工具理性與“資本邏輯”的結伴同行擴展到社會的每一個角落，而對人自身活動的價值關切幾乎萎縮成了可有可無的綴飾。工具理性片面地將“合理性”理解為手段的有效性，追求以最低成本達至預定目的，從不思考人的活動的目的的合理性。因此它總是促使人以計算的手段去對待自己與他人，這就使人的實踐活動以個人利益的最大化為目的。而資本邏輯所衍生的貨幣拜物教使追逐貨幣而非以自身的發展成為了人的實踐活動的目的。正如馬克思指出的那樣：“對工人來說，維持工人的個人生存表現為他的活動的目的，而他的現實的行動只具有手段的意義；他活著只是為了謀取生活資料。因此，在私有權關系的范圍內，社會的權力越大，越多樣化，人就變得越利己，越沒有社會性，越同自己固有的本質相異化。”^[17]在現代社會中，這種人的目的價值與工具價值相互倒置的生活方式由于肆意流行而被現代人所認同，并且構成了現代人的自我理解。馬克思的異化勞動理論所依據的人的勞動應該是自由自覺的活動并且它構成的人的類本質的價值預設可以激發現代人對這一自我理解進行反思，并重新評估這種自我理解。而這種反思和重估，它是現代人跳出工具理性和資本邏輯束縛的不可或缺的第一步。

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