郭店簡《語叢四》“竊鉤誅，竊邦侯”與《墨子》之淵源關系

[收稿日期] 2013-06-02

[作者簡介] 吳勁雄（1983—），男，廣東南海人，湖南大學岳麓書院博士研究生，研究方向：中國古代史.

[摘要] 經考察，湖北郭店戰國楚墓竹簡《語叢四》第八、九簡：“竊鉤者誅，竊邦者為諸侯。諸侯之門，義士之所存”為先秦流行語，相關言論于先秦傳世文獻中十一見，涉及墨、道、雜三家。進言之，此流行語源于墨子，十一篇文獻《墨子》占其七，且意蘊豐富，例證多樣，涵括道、雜二家及《語叢四》之范圍。

[關鍵詞] 《語叢四》；《莊子》；《墨子》；《呂氏春秋》

[中圖分類號] K224.06[文獻標識碼] A[文章編號] 1008—1763（2013）05—0035—05

湖北郭店戰國楚墓竹簡《語叢四》第八、九簡有這樣的一句話：“竊鉤者誅，竊邦者為諸侯。諸侯之門，義士之所存。”學者已指出：其文字與《莊子·胠篋》“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯。諸侯之門，而仁義存焉”基本相同。

裘錫圭按語，見荊門市博物館編《郭店楚墓竹簡·語叢四》，北京：文物出版社1998年5月，218頁。然而學界對于這兩段極為相似的句子解說甚多，紛紜各別，雖不至于爭論不休，然至今仍未有定論。為求得當中情實，今對諸家議論及先秦相關典籍再作如下的考察。

一各家之意見

計今所見諸家議論，大概有三種：

（一）《語叢四》抄自《莊子》

李學勤先生認為：“《語叢四》所錄引的，正是《莊子·胠篋》。”

李學勤《從郭店簡語叢四看莊子·胠篋》，《簡帛》（第一輯），上海：上海古籍出版社2006年10月，74頁。陳偉先生《郭店竹書別釋》則稍有不同：“《莊子·盜跖》也有大致相當的記載，寫作：‘小盜者拘，大盜者為諸侯。諸侯之門，義士存焉。’簡文前一句同于《胠篋》，后一句則同于《盜跖》。”

陳偉《郭店竹書別釋》，武漢：湖北教育出版社2003年1月，234-235頁。

（二）《莊子》借用《語叢四》

高正指出《語叢四》此語與《墨子·魯問》的思想觀點很相近：“今有人于此，竊一犬一彘，則謂之不仁；竊一國一都，則以為義。”并認為“《莊子·胠篋》的作者，很可能就學過《語叢》這類教材，……明顯受其影響。”

高正《諸子百家研究》（增訂第2版），北京：中國社會科學出版社2011年10月，341頁。

（三）兩書可能有同一來源

饒宗頤先生認為：“由《語叢》所記，知此數句乃戰國以來楚人流行之重言，莊子作《胠篋》時借用之，并不是他自己所寫的東西。”

饒宗頤《從新資料追溯先代耆老的“重言”——儒道學派試論》，《中原文物》1999年第4期，61頁。郭永秉指出：“即使我們忽略《語叢四》和《胠篋》存在的不同，僅據《胠篋》邏輯嚴密、‘竊鉤者誅’一段在文中不可分割等事實，也不能必然得出其他古書與此有關的內容一定就抄自《胠篋》的結論，也不能必然得出《胠篋》之文并非從他處引來的結論。這個道理是很簡單的。因為各書的相關內容完全有可能皆有同一來源，而不是簡單的誰抄誰的關系。”

郭永秉《再談郭店簡語叢四8、9號簡與莊子·胠篋之關系及相關問題》，見復旦大學出土文獻與古文字研究中心網站：http：//www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp？Src_ID=1103

綜而觀之，上述第二、三種情況的論點雖有不同，然而各家所要表達的想法，實際上有一個共同的預設前提：《語叢四》這段話很有可能是先秦流行語，而為包括《莊子》《墨子》在內的各家所共見。然而還是停留在推測階段，各位學者皆未質言之。

二與《莊子·胠篋》、《盜跖》及《墨子·魯問》之異同

諸位時賢已經指出《莊子·胠篋》與《語叢四》的相似性，然他們的引文并不完整，今再征引之如下：

彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯。諸侯之門，而仁義存焉。則是非竊仁義圣知邪？

（ 清）王先謙《莊子集解》卷三，《諸子集成》本，北京：中華書局2006年第2版，60頁。下文所引諸子文，皆為《諸子集成》本。

此文前兩句的意思，與《語叢四》第八、九簡的內容幾乎相同。然而《莊子》的本旨，乃在最后一句：竊仁義圣知（知讀作智）。即大盜所竊不限于邦國，而且連同仁義圣智也一同竊取了。為什么這么說呢？《胠篋》的前文就說：“世俗之所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂圣者，有不為大盜守者乎？……田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國邪？并與其圣知之法而盜之。”

同上，58-59頁。在莊子看來，智者和圣人竟成了替大盜聚斂和守護的人，田成子盜取了姜齊的整個國家，而且也得到了姜齊用以治國的圣智之法。所以說《莊子》這段話的著眼點在“則是非竊仁義圣知邪”一語，論者引述《莊子》之言而省略此語，反失《莊子》精義。

《莊子·盜跖》也說：

小盜者拘，大盜者為諸侯。諸侯之門，義士存焉。昔者桓公小白，殺兄入嫂，而管仲為臣；田成子常，殺君竊國，而孔子受幣。論則賤之，行則下之，則是言行之情，悖戰于胸中也，不亦拂乎！

（ 清）王先謙《莊子集解》卷八，199頁。

這段話所舉的例子，有與《胠篋》相同的地方，也有不同的地方；而《盜跖》的用意所在，是要證明“義士”的言行相悖，言不顧行。什么叫做義士？這里指的是管仲和孔子。《盜跖》要批評的是，他們雖然仁義禮智不離于口，但是仍然事弒君之主、受篡君之禮。所以說他們言行相悖，不辨是非。可以看出，《胠篋》的“仁義”與這里的“義士”雖然只是一字之別，但是立意已有所不同，不可等量齊觀。

至于學者所引關于《墨子·魯問》的文字亦有缺省，今錄其可反映《墨子》全意之文如下：

今有人于此，竊一犬一彘，則謂之不仁；竊一國一都，則以為義。譬猶小視白謂之白，大視白則謂之黑。是故世俗之君子，知小物而不知大物者，此若言之謂也。

（清）孫詒讓《墨子間詁》卷十三，284頁。

湖南大學學報（ 社 會 科 學 版 ）2013年第5期吳勁雄：郭店簡《語叢四》“竊鉤誅，竊邦侯”與《墨子》之淵源關系

《語叢四》第八、九簡的意思，大概與《魯問》這里所引的前半段內容相同。但是《墨子》此文的用意卻是在“是故”之后：“世俗之君子，知小物而不知大物”。因為《魯問》前面是這么說的：

攻其鄰國，殺其民人，取其牛馬、粟米、貨財，則書之于竹帛，鏤之于金石，以為銘于鍾鼎，傳遺后世子孫，曰：“莫若我多。”今賤人也，亦攻其鄰家，殺其人民，取其狗豕、食糧、衣裘，亦書之竹帛，以為銘于席豆，以遺后世子孫，曰：“莫若我多。”其可乎？

同上。

“小物”是指賤人攻其鄰家，殺其人民，取其狗豕、食糧、衣裘；即所謂“竊一犬一彘則謂之不仁”。“大物”是指攻其鄰國，殺其民人，取其牛馬、粟米、貨財；即所謂“竊一國一都則以為義”。所以，可以看出《墨子》的論證方式跟《莊子》的兩篇文章一樣，先舉出若干事例然后得出結論，并不是簡單地討論一犬一彘、一國一都的問題，而是要對“世俗君子知小物而不知大物”的這種行為作出批評。《胠篋》所說的“鉤”、“國”，《盜跖》所說的“小盜”、“大盜”，其實也就是《墨子》這里說的小物、大物；《盜跖》所說的義士，跟這里所說的世俗君子也很相似。

可見，學者們指出的《莊子·胠篋》、《盜跖》及《墨子·魯問》與郭店楚簡《語叢四》相似的地方，其實有同有不同，相同的是推導的前提，就是都看出了為一般人所忽略的互相矛盾的社會現象，并且作出精辟的分析；不同的是他們所舉的例證，以及他們所要闡述的道理和批評的對象，各有立足，各有所指。如前所述，道、墨兩家是用了近似的理論方法，得出了不同的結論。而目前所看到的《語叢四》這句話，恰恰沒有了后面可以反映作者態度取向的文字，看不出作者的立足所在。從《語叢四》第九簡的圖版可知，這句話后面是空白，而且明顯劃上了中止符，所以不存在錯簡或者斷簡的問題。究竟是作者據以摘抄的典籍本身沒有后面半段話，還是摘抄者沒有把它跟前面的句子一同抄寫下來，現在我們不得而知。但是，如果《語叢四》后面還存在跟《莊》《墨》相類似的可以表達作者意向的話語，那么，我們就可以據以判斷《語叢四》這句話究竟是抄自道、墨，還是道、墨之外的哪一家典籍了。而從當前材料來判斷，《語叢四》這句話的意思明顯與《莊子·盜跖》更為貼近，因為他們所批判的都是“義士”，而不是“仁義”。

三與之相似的其他先秦文獻

在《莊子·胠篋》、《盜跖》及《墨子·魯問》之外，先秦文獻中還有跟這種議論相似的內容。《呂氏春秋·聽言》就說：

今天下彌衰，圣王之道廢絕，世主多盛其歡樂，大其鐘鼓，侈其臺榭苑囿，以奪人財；輕用民死，以行其忿；老弱凍餒夭膌，壯狡汔盡窮屈，加以死虜；攻無辠之國以索地，誅不辜之民以求利。而欲宗廟之安也、社稷之不危也，不亦難乎？

今人曰：“某氏多貨，其室培濕，守狗死，其勢可穴也。”則必非之矣。曰：“某國饑，其城郭庳，其守具寡，可襲而篡之。”則不非之，乃不知類矣。

（清）畢沅《呂氏春秋新校正》卷十三，130頁。

第一段之意謂：當時的諸侯國君，生活奢靡，不管人民的死活，遇到災害不賑救，還攻打沒有過錯的國家，誅殺無辜的群眾，卻想用這種悖逆的行為，祈求國家的興旺、宗廟社稷的安穩，那是幾乎不可能的事。

第二段“某氏多貨，其室培濕，守狗死，其勢可穴”，指的是以挖穴通地道的方式盜取他家的貨財，也就是《墨子·魯問》所謂“賤人之攻其鄰家”的意思。這是顯而易見的小事，大家看到了都會批評這是不對的。“某國饑，其城郭庳，其守具寡，可襲而篡之”，指的是趁其他國家遭受荒災，守備又殘破未能及時修理的時候偷襲；也就是《墨子·魯問》所謂“攻其鄰國”的意思。這是大事件，但是也顯而易見，然而人們看到之后并沒有對這種行為作出批評。

但是，《呂覽》第一段的批評奢靡誤國，與第二段劫家虜貨之“小”、襲而篡國之“大”有什么關連呢？且看《墨子·尚賢中》：

今王公大人，亦欲效人，以尚賢使能為政，高予之爵，而祿不從也。……請問天下之賢人，將何自至乎王公大人之側哉！……不肖者在左右，則其所譽不當賢，而所罰不當暴。……故雖昔者三代暴王，桀紂幽厲之所以失措其國家，傾覆其社稷者，已此故也。何則？皆以明小物而不明大物也。

（清）孫詒讓《墨子間詁》卷二，31-32頁。“已此故也”之“已”讀作“以”。

意謂：王公大人想實行人才興國的政策，卻又背其道而去之，有其名無其實，授爵不授祿，以致賢人不至，小人秉國，造成國家破敗、社稷傾覆。最后總結所以失國的原因：“明小物而不明大物”。賞祿易見易為，其物為小；治亂難見難為，其物為大。然小、大雖別，道理則一，故有此論。可見這種論述是墨子尚賢思想的基礎之一，也是《呂氏春秋·聽言》想要表達的思想。

而最后《呂氏春秋·聽言》將這種情況歸結為“不知類”。“不知類”正是《聽言》要批評的地方。什么是“類”呢？《墨子·公輸》說：“義不殺少而殺眾，不可謂知類。”

同上卷十三，294頁。“類”即事理，對于同類的事，應該有相同的判斷標準，否則就是“不知類”；根據《公輸》的意思，知道殺害一小部分人也是不對的，卻認為殺害很多人是對的，叫做“不知類”。少、眾亦即《魯問》《尚賢中》的小、大，《聽言》的家、國。知道劫家奪貨的不對，卻認為篡權奪國是對的，這是《聽言》要批評的“不知類”。可見《聽言》這里所說的類，方法上參照了《魯問》《尚賢中》，概念上則參照了《公輸》。而《聽言》與《墨子》各篇不同的地方，更在于《墨子》是正敘其事，《聽言》則換了種表達說“今人曰”，假設成是聽話的人在考察別人的議論，進而判斷說話者說話內容的善與不善。

此外，《呂氏春秋·達郁》還說：

人皆知說鏡之明己也，而惡士之明己也。鏡之明己也功細，士之明己也功大。得其細，失其大，不知類耳。

（ 清）畢沅《呂氏春秋新校正》卷二十，266頁。

所要表達的意思，與《魯問》《尚賢中》《公輸》《聽言》一樣，是要對知細不知大的現象進行批評，并且也使用了“不知類”的概念。這里所講的細功是鏡子可以照出人的美丑，大功是士人可以照出君王的得失。但是立足點又與前四篇文章不同：“士可明己而人惡之”。要表達的是：豪士與忠臣的忠諫敢言，對于君主及其國政有疏通郁塞的作用。

四與《墨子》之淵源關系

以上所論《語叢四》《莊子·胠篋》之鉤、國，《盜跖》之小、大；《呂氏春秋·聽言》之家、國，《達郁》之細、大，以及不知類，與《墨子·魯問》、《尚賢中》、《公輸》的“知小物不知大物”均有密切關聯，而且《呂氏春秋》借用《墨子》而不借用《莊子》的痕跡清晰可見。而以今所見《墨子》材料，不獨《魯問》《尚賢中》《公輸》有此論述，《非攻上》也是全篇用“知小物不知大物”的方法，作非攻思想的推導：

至攘人犬豕雞豚者，其不義，又甚入人園圃竊桃李。是何故也？以虧人愈多，其不仁茲甚，罪益厚。……當此，天下之君子皆知而非之，謂之不義。今至大為攻國，則弗知非，從而譽之，謂之義。此可謂知義與不義之別乎？

殺一人，謂之不義，必有一死罪矣；若以此說，往殺十人，十重不義，必有十死罪矣；殺百人，百重不義，必有百死罪矣。當此，天下之君子皆知而非之，謂之不義。今至大為不義攻國，則弗知非，從而譽之，謂之義，情不知其不義也。……

今有人于此，少見黑曰黑，多見黑曰白，則以此人不知白黑之辯矣；少嘗苦曰苦，多嘗苦曰甘，則必以此人為不知甘苦之辯矣。今小為非，則知而非之。大為非攻國，則不知非，從而譽之，謂之義。此可謂知義與不義之辯乎？是以知天下之君子也，辯義與不義之亂也。

（清）孫詒讓《墨子間詁》卷五，81-82頁。

攘人犬豕雞豚雖然是小事，不過人們知道批評這是不道義的行為，亦即《魯問》所謂的“竊一犬一彘則謂之不仁”，《莊子》所謂的“竊鉤誅”、“小盜拘”；攻打別的國家，侵占他國的土地，這是大事件，卻不知道這是錯的，反而贊譽戰勝國的威武義舉，亦即《魯問》所謂的“竊一國一都則以為義”，《莊子》所謂的“竊國諸侯，仁義所存”。《非攻上》又接著說：“今小為非，則知而非之。大為非攻國，則不知非。”正是墨子多篇文章一貫的推論方法：知小物不知大物。且由“今有人于此”起首的句子，論白、黑之辯，《魯問》也是如此。不過這里的表達又不同：天下君子不知義與不義之辯。根據《非攻上》的表述，義為攻打他國的大事件，不義則是些小偷小摸的勾當，實際上與大物、小物的辨析是一樣的。

尚不止于此，《墨子·天志》上、中、下三篇，也是用“知小而不知大”的方法，來論證天志思想的存在。《天志上》是這樣說的：

今天下之士君子，知小而不知大。何以知之？以其處家者知之。若處家得罪于家長，猶有鄰家所避逃之。然且親戚兄弟所知識，共相儆戒，皆曰：“不可不戒矣！不可不慎矣！惡有處家而得罪于家長，而可為也！”非獨處家者為然，雖處國亦然。處國得罪于國君，猶有鄰國所避逃之，然且親戚兄弟所知識，共相儆戒，皆曰：“不可不戒矣！不可不慎矣！誰亦有處國得罪于國君，而可為也！”……夫天不可為林谷幽門無人，明必見之。然而天下之士君子之于天也，忽然不知以相儆戒，此我所以知天下士君子知小而不知大也。

（清）孫詒讓《墨子間詁》卷七，118-119頁。

居家得罪了家長，居國得罪了國君，猶有鄰居、鄰國可以避難，而且親戚、兄弟、朋友一定會告誡他不可以這樣做。這是小而可以逃避之處，大家都知道不對。至于昊天之下，如有犯錯，則明必見之，無可躲藏。這是大而無可逃避之處，比得罪家長、國君的事情更為嚴重，然而天下之君子卻不知道互相儆戒，不可妄為。按照墨子的說法，這是因為他們知小而不知大。此文與《天志下》首段的意思一樣，而文字表達則詳略有異。

《天志中》又說：

今有人于此，歡若愛其子，竭力單務以利之；其子長，而無報子求父。故天下之君子，與謂之不仁不祥。今夫天，兼天下而愛之，撽遂萬物以利之，若豪之末，非天之所為，而民得而利之，則可謂否矣。然獨無報夫天，而不知其為不仁不祥也。此吾所謂君子明細而不明大也。

同上卷七，126頁。

又見《魯問》《非攻上》“今有人于此”、“君子明細不明大”的表達，而論證的例子卻又不限于前幾篇的竊犬彘、桃李、貨財。細的方面是愛子沒有報答慈父的恩惠，天下之君子會說他不仁不祥；大的方面是天兼愛天下，長養萬物，受到惠澤的百姓唯獨沒有報答昊天的舉動，天下君子卻不知道批評這種行為是不仁不祥的。可見，墨子天志思想，也是以這種方法作為推導原理之一。而《呂氏春秋·達郁》所謂“細”、“大”，亦見于此。

《天志下》則又有不同的表達：

天下之所以亂者，其說將何哉？則是天下士君子，皆明于小而不明于大。何以知其明于小不明于大也？以其不明于天之意也。……

今王公大人之為政也，自殺一不辜人者；逾人之墻垣，抯格人之子女者；與角人之府庫，竊人之金玉蚤累者；與逾人之欄牢，竊人之牛馬者；與入人之場園，竊人之桃李瓜姜者，今王公大人之加罰此也，雖古之堯舜禹湯文武之為政，亦無以異此矣。

今天下之諸侯，將猶皆侵凌攻伐兼并，此為殺一不辜人者，數千萬矣；此為逾人之墻垣，格人之子女者，與角人府庫，竊人金玉蚤累者，數千萬矣；逾人之欄牢，竊人之牛馬者，與入人之場園，竊人之桃李瓜姜者，數千萬矣，而自曰義也。

……今有人于此，少而示之黑謂之黑，多示之黑謂白，必曰吾目亂，不知黑白之別。今有人于此，能少嘗之甘謂甘，多嘗謂苦，必曰吾口亂，不知其甘苦之味。今王公大人之政也，或殺人，其國家禁之，此蚤越，有能多殺其鄰國之人，因以為文義，此豈有異蕡黑白、甘苦之別者哉？

（ 清）孫詒讓《墨子間詁》卷七，129-137頁。“此蚤越”三字或有脫誤。

殺一不辜之人、格人之子女，竊人之金玉蚤累、牛馬、桃李瓜姜，這是顯而易見的事情，王公大人知道這是不道義的，肯定會施予懲罰，就像《莊子》說的“竊鉤誅”、“小盜者拘”。侵凌、攻伐、兼并，數千萬倍于以上諸事，這是大事件，王公大人卻自以為是合乎道義的事情，就像《莊子》說的“竊國諸侯，仁義所存”。這是因為他們知小物而不知大物的緣故。而且本文又有“今有人于此”、“明于小而不明于大”的用語，見于《魯問》《非攻上》的黑白、甘苦之辯。可見《墨子》諸篇的表述雖然不同，所舉的例子也不一樣，但是，用來論證的方法還是一以貫之的。

由上所見，“知小物不知大物”的方法論，貫穿于《墨子》重要篇章《尚賢中》《非攻上》《天志上》《天志中》《天志下》《魯問》《公輸》之間，為墨子主要思想體系中關于尚賢、非攻、天志諸論的主要推導基礎；據《天志中》“天兼天下而愛之”而言，應該還與“兼愛”思想存在某種關聯。

而且各篇用于推導的例證多樣，變化多端：《尚賢中》批評了治國不尚賢又想國家興旺的謬誤；《非攻上》指出知道懲罰偷竊桃李、犬豕雞豚、馬牛、衣裘、戈劍的人，卻不知道侵略他國的不對；《天志上》表達了知道處家、處國不可得罪家長、國君，而不知道活在世上不可違逆天意；《天志中》論述了知道報答慈父而不知道報答昊天的不合理；《天志下》知道懲罰殺一不辜之人、格人之子女，竊人之金玉蚤累、牛馬、桃李瓜姜的行為，卻對侵凌、攻伐、兼并表示贊譽；《魯問》也指出了君子知道竊一犬一彘的不義，卻不知道竊一國一都的不義；《公輸》也批評了義不殺少而殺眾這種不知類的行為。此外又輔以黑白、甘苦之辯，使“知小物不知大物”的方法論，融貫于各篇之中，論證了非攻的合理，也使天志的存在得到了證明，從而為墨子思想體系的建構鑄下堅實的理論基礎。

五結論

（1）計今所見“竊鉤誅、竊邦侯”之論，流傳于《墨子》之七篇、《莊子》之兩篇、《呂氏春秋》之兩篇、又出土文獻《語叢四》一篇之中，共有十二篇先秦文獻，故本文認為：“竊鉤誅、竊邦侯”為先秦流行語。而饒先生謂“戰國以來楚人流行之重言”，單表楚地，稍有偏差。

從今材料所見，郭店簡《語叢四》第八、九簡和《莊子·胠篋》、《盜跖》的表述，與《墨子·魯問》諸篇的表述異曲同工，而《墨子》的時代更早、數量更多、范圍更廣，已將《語》《莊》涵括在內；再就思想體系的連貫性、例證的多樣性而言，《墨子》亦在《莊子》之上。《呂氏春秋·聽言》、《達郁》兩篇實際上雜糅了《墨子·魯問》、《尚賢中》、《公輸》、《天志中》的思想而成。學者說古書的相關內容很可能存在同一來源，本文認為：“竊鉤誅、竊邦侯”的共同來源是《墨子》。

先秦顯學首推孔墨，“知小物不知大物”的方法貫穿于《墨子》的七篇文章之中，融通有尚賢、非攻、天志等重要思想，這種論調應該是經過墨子大力宣揚后，為天下學者所共聞熟知，因此成為先秦流行語。而以后各家的著述，受到墨子的影響，化用墨子文章作為自己的論證方法的情況漸多，所以在多種文獻中都有所表現（《莊子》的表述則為“竊鉤誅、竊國侯”）。

（2）《莊子》的用語，與最相近的《魯問》相比較，或者是與其它墨子各篇作比較，都顯得更精警、更有穿透力。所以自從《莊子》的文章出來之后，更受其它諸子所喜用，歡迎度反在墨子之上。以致后人論及此語，都說是莊子的首創。而墨子當時艱辛開創與大力呼吁的功勞，反淹沒而無聞于千古之后，豈不哀哉！幸好還可以通過《呂氏春秋·聽言》、《達郁》追尋其話語來源。

（3）《語叢四》與《莊子》的關系，以今材料所見，未足以定是非。如不得已一定要做一些比較的話，竊以為前者抄自后者的可能性更大。首先，《語叢四》的用語與《莊子》為近，而與《墨子·魯問》為遠；而且通觀《墨子》各篇的用語，所竊者多，獨未見“鉤”；“不義”、“罰之”者多，獨未見“誅”。而極有可能如陳偉先生所說的那樣，前句抄自《胠篋》，后句抄自《盜跖》，而檃括之。再者，《語叢四》為格言性文字類編，若論精警與便于傳誦，則《墨》《莊》二者首推《莊子》。而且，雖然《莊》《呂》有借用《墨子》思路的痕跡，卻沒有任何一處簡單重復的地方；《莊》《呂》分別四次出現了這種表述，但都各有不同的傾向，就像《墨子》有七個地方出現過一樣，表述也不盡相同。可見《莊》《呂》著述的用心，并不是隨便借用那么簡單。