孟子“深造自得”解析

□燕良軾 卞軍鳳

“深造自得”一語最早出自兩千多年前的思想家、教育家孟子（名軻，前372～前289)。其原文是“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。”［1］（P189）其意是說，君子要達到高深的造詣，進入精深的境界，必須采取正確的方法（“以道”），從而獲得有自我體驗、自我感悟的知識。只有自我體驗、自我感悟的知識，才能夠掌握牢固、積累深厚；積累得深厚，運用起來就能夠左右逢源。古往今來，有學者對之進行了釋義和解析。如趙岐注：“造，致也。言君子學問之法，欲深致極竟之，以知道意。”朱熹（字元晦，1130～1200）集注：“深造之者，進而不已之意。”李贄（字宏甫，1527～1602)《復京中友朋書》：“有頓入者，有漸入者。漸者雖迂遠費力，猶可望以深造。”我們認為，“深造自得”泛指學習者在學習中對學習內容在內心不斷進行深入的、多層次的加工，以達到精深的境地的學習策略。對“深造自得”這一古老而富有生命力的命題進行詮釋與解析，對當下人們的學習仍然具有啟迪和借鑒作用。

一、“深造自得”是向內心求索的學習

“深造自得”是學習者自覺向內心求索的學習。在孟子的學習視界中，學習有兩種，一種是“外鑠”，即從外部世界獲取知識或信息；一種是“內求”，即向內心世界去求索、探究、體驗。孟子雖然繼承了孔子的“多聞”、“多見”的“外鑠”思想，但他更重視內求在學習中的作用。我們認為，內求才真正體現了他“深造自得”的主張。

“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰‘求則得之，舍則失之’”[1]（P259）。學習是一種內心求得的過程。按照孟子的理解，“自得”之學來源于“深造”，“深造”不是向外部世界去索取，而是向內心世界去探求。為什么要向內心世界探求呢？因為在孟子看來，人生來就具有“仁義禮智”的資質與潛能，只要學習者能夠向內“擴而充之”，就能夠使這種資質和潛能變成實際的品質和才能，這就是“深造自得”的過程。在孟子看來，外鑠雖然也可以獲得某些功利性或實用性信息或知識，滿足人們眼前某種實際生活的需要，解決人們實際生活中某些問題（也正是在這個意義上，孟子繼承了孔子“多聞”、“多見”、“每事問”等向外獲取知識的傳統，提出了“博學詳說”的主張，要求學習者主動獲取信息，積極觀察，從而從外部世界廣泛地獲取知識），但是要提高道德境界，獲得人生的感悟，解決人生最根本的問題，就需要向內心求索的“深造自得”。要主動利用與發揮“思”的作用，向內心深處探索，所謂“心之官則思，思則得之，不思則不得也。”（《告子上》）“求則得之，舍則棄之，是求有益于得也，求在我者。”（《盡心上》）在孟子看來，圣人之學一定是自得之學，僅僅向外部世界下功夫，而缺少向內心世界探索的功夫是不可能獲得圣人之學的。北宋二程（程顥，字伯淳，1032～1085；程頤，字正叔，1033～1107）認為，要獲得圣人之學，就必須要有向內心世界探索的功夫：“學也者，使人求于內也，不求于內而求于外，非圣人之學也。”（《二程遺書卷二十五》）“學莫貴于自得，得非外也，故曰自得。”明代思想家、教育家王守仁（字伯安，號陽明，1472～1528）以飲食消化作比，認為“記誦詞章之學”，“習訓詁，傳記誦”之學是沒有“消化”的學問，雖然“博學多識，皆傷食之病也”，只有得之于心之學才是被學習者“消化”的學問。在此基礎上，王守仁進一步提出，即使消化，也有兩種，一是依賴他人點化，二是自家解化。在他看來，自家解化才是真正的“深造自得”之學。他說：“學問要點化，但不如自家解化者，自一了百當；不然，亦點化許多不得”。（《傳習錄》下）王守仁認為，自得不是得之于口目，而是得之于心。他說：“夫學貴得之心，求之心而非也，雖其言出于孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎！求之心而是也，雖其言之出于庸常，不敢以為非也，而況其出于孔子者乎!”[2]

二、“深造自得”是自覺與自悟的學習

梁漱溟（字壽銘，1893～1988）說：“凡自覺之所在即心之所在”[3]（P67），“凡任何成就莫非人心自覺之力”[3]（P68），“人之所以為人在其心”、“心之所以為心在自覺”、“人惟自覺乃臨于一切動物之上而取得主動地位也。”[3]（P71）所以說，有了自覺性就必然有主動性，主動性是自覺性的表現。自得之學也是自覺自悟之學。王守仁認為，自得之學要通過自覺才能獲得，“學無難易，在自覺耳。才覺退便是進也，才覺病便是藥也。”（《與湛民澤·五》）王夫之（字而農，1619～1692）認為，深造就是“自悟”。他說：“善教者必有善學者，而后其教之益大。教者但能示以所進之善，而進之之功，在人之自悟。”（《四書訓義》卷五）在王夫之看來，“善教”只有與“善學”相匹配才能取得最好的學習效果。同樣的教學水平，學得好與不好、精與不精關鍵在于學習者的“自悟”能力。“學，覺也”（《姜齋文集》卷三）。《說文解字》說：“斅，覺悟也……學，篆文斅省。”班固（字孟堅，32～92）也說：“學之為言覺也，以覺悟所不知也。”（《白虎通義》卷六）朱熹在《孟子·萬章上》說：“知，謂識其事之所當然。覺，謂悟其理之所以然。”王夫之說：“隨見別白曰知，觸心警覺曰覺。”（《讀四書大全說·中庸序》）如《說文·心部》云：“悟，覺也。”《玉篇·心部》說：“悟，心解也。”總之，在王守仁、王夫之看來，深造自得的學習雖然也需要師友的幫助和指導，但最終都是要依賴學習者自覺自悟。

三、“深造自得”是質疑問難的學習

質疑問難精神是深造自得的心理保障，是問題意識的重要來源之一，也是學習的一種重要策略。我國古代思想家認為，學習要達到或實現“深造自得”，就必須有強烈的問題意識，敢于和善于對問題進行層層追問；敢于對已有結論或定論進行質疑問難。所以，自得之學又是自立之學，即獨立思考之學。自立之學表現為不迷信權威、不迷信書本、不迷信教師的獨立思考之學。漢代的王充（字仲任，27～約97）就是憑著這種精神，以一個鄉村教師的身份躋身于古代思想家的行列。作為一個鄉村教師，他不僅敢于向當代帝師董仲舒發出挑戰，甚至向中國的頭等圣人孔孟質疑問難，敢于《問孔》、《刺孟》。他以遺世獨立的精神批判“世之學者，好信師而是古，以為賢圣所言皆無非，專精講習，不知難問。”他認為圣賢所寫的文章即使是“用意詳審”也不一定“盡得實”，如果是倉促所言則更“不能皆是”。他認為“五經”“多失其實”，“前儒不見本末，空生虛說。后儒信前師之言，隨舊述故，滑習辭語”，缺乏“考實根核”、“核實道義”、“證定是非”的精神，那種亦步亦趨、人云亦云是不能獲得“自得”之學的。

我們的古人認為，質疑與學習具有等值性。有學習發生的地方就一定有質疑，沒有質疑的讀書、背誦那不能稱作學習，更不可能成為自得之學。那么怎樣才能通過質疑而獲得自得之學呢？張載（字子厚，1020～1077）說：“在可疑則不可疑者，不曾學。學則須疑。”（《經學理窟·學大原下》）按照這樣的標準，一切缺少問題意識的學習都不能算作學習。在值得懷疑的地方一定要質疑。什么地方值得懷疑呢？那就是不清楚、不明白的地方，在學習和思考中遇到障礙的時候，用現代語言詮釋就是在給定與目標之間遇到障礙時一定要質疑，在沒有可疑之處也要進行質疑。張載說：“于無疑處有疑，方是進矣。”陸九淵(字子靜，號象山，1139～1193)也說：“為學患無疑，疑則有進。”（《陸九淵集·語錄下》）我們的古人已經意識到，質疑的根本作用是防止和克服心理定勢。呂祖謙說:“學者不進則已，欲進之則不可有成心，有成心則不可進乎道矣。故成心存則自處不質疑，成心亡，然后知所疑。小疑必小進，大疑必大進。”（《呂東兼文集·雜說》）這里的“成心”就是先入之見和心理定勢。在呂祖謙看來，防止和克服心理定勢，策略就是質疑，甚至在無疑處質疑，先入之見就無從產生。

按照這樣的觀點解讀學習與教學的結果不是導致學習者疑問的減少，而是導致疑問的增多。準確地說，學習是使舊疑問消除的同時又增加了更多新的疑問。如果一個學生來的時候是一個問號，學業結束時是一個句號，那是很危險的；真正的好學生應當是來時有很多問號，離開學校時應當有更多的問號。在學習中，沒有問題才是最大的問題。清代著名學者戴震（字慎修，號杲溪，1724～1777）從小就具有強烈的問題意識。在10歲時，師傅向其講授《大學章句》，至“右經一章”下，他便問師傅：“此何以知為孔子之言而曾子述之？又何以知為曾子之門人記之？”師應之曰：“此先儒朱子所著云爾。”又問：“朱子何時人？”曰：“南宋。”又問：“孔子、曾子何時人？”曰：“東周。”又問：“周去宋幾何時？”曰：“幾二千年。”又問：“然則朱子何以知其然？”師無以應。梁啟超（字卓如，號任公，1873～1929）認為，這故事不僅可以說明“戴氏學術的出發點”，而且“實可以代表清學派時代精神之全部”。“蓋無論何人之言，決不肯漫然置信，必求其所以然之故；常從眾人所不注意處覓得間隙，既得間，則層層逼拶，直到盡頭處；茍終無足以起其信者，雖圣哲父師之言不信也。此種研究精神，實近世科學賴以成立。而震以童年具此本能，其能為一代學派完成建設之業固宜。”[4]由此可見，質疑問難是深造自得不可或缺的重要心理條件和方法。

四、“深造自得”是自我反省的學習

“深造自得”是自我反省式學習。孔子就提出了在學習與道德修養中要“自省”、“自訟”。孔子之所以獲得那樣多的人生感悟、人生哲理，在其好學、樂學的同時，也在于他善于“自省”，通過自省獲得了許多“自得”的知識、智慧和道德。他最有名的一句話就是“見賢思齊，見不賢而內自省也。”[5]（《論語·里仁》）他的高足曾參（字子輿，前505～前432）更是具體實現了孔子的自省理念，提倡“吾日三省吾身”。唐代的韓愈（字退之，號昌黎，768～824）也繼承了這種自省自訟的思想；“早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者”；“早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。”（《原毀》）由此可見，學習中善于自我反省是“深造”的重要表現，只有在不斷的自我反省中才能獲得許多“自得”的知識。

戴震將孔孟這種自我反省稱作“反求諸己”。深造自得是一種“反求諸己”的學習，就是一種內省、反省式的學習。孟子說：“愛人不親，反其仁；智仁不智，反其智；禮人不答，反其靜。行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。”（《孟子·離婁上》）其意是說，如果自己愛別人，別人卻不親近自己，那自己就應當反躬自問：“我對別人的仁愛還有哪些地方做得不夠？”如果自己管理別人，別人卻不服從自己，那自己也應當反躬自問：“我的智謀還有哪些缺欠？”當自己對別人很有禮貌，別人卻不予理睬，那自己也應當反躬自問：“我的恭敬還有哪些做得不夠？”孟子就是在學習與品德修養中不斷進行這種自我反思、自我反省而走上至圣之路的。與孟子同時代的思想家荀子雖然就主要傾向來說是“外鑠”學習論的提倡者，但是他并不否定內省在學習和品德形成中的重要作用。“見善，修然必以自存（察）也，見不善，愀然必以自省也。”（《荀子·修身》）

五、“深造自得”是虛心涵泳的學習

“深造自得”是虛心涵泳的學習。什么是虛心？早在先秦時期，荀子就對“虛心”有過精辟的論述。在荀子（名況，字卿，約前313～前238）看來，所謂“虛”心就是“不以所藏害所將受”[6]。“所藏”，即是人們頭腦中已有的知識，“將受”，是人們將要接受的新知識。那所謂“虛心”就是學習者不應該讓頭腦中已有的知識干擾和阻礙即將學習的新知識。也就是說，在學習和生活中不能以已經形成的定見（“成見”、“私主”）來阻礙新知識、新觀點、新行為的獲得。朱熹對此有非常深刻的體會與踐行。他說：“先儒舊說，莫問他是何人所說，所尊所親，所憎所惡，一切莫問，而惟本文本意是求，則圣賢之指得矣。若于此處先有私主，便為所蔽，而不得其正。此夏蟲井蛙，所以卒見笑于大方之家也。”（《晦庵文集》卷四十八）

什么是涵泳？朱熹回答得很明確：“所謂涵泳者，只是仔細讀書之異名也。”他還說：“讀書之法無他，惟是篤志虛心，反復詳玩，為有功耳。”（《朱子語類》卷一百一十六）為什么要特別強調虛心涵泳？因為在朱熹看來，許多聰明人難讀書，因為聰明，所以常常自以為是，在沒有搞清文本原意的情況下，就自立己意，穿鑿杜撰以求驚世駭俗。所以他反復講，“讀書別無他法，只是除卻自家私意，而逐字逐句，只依圣賢所說，白直曉會。不敢妄亂添一句閑言雜語，則久久自然有得。”（《朱子語類》卷十一）在他看來，正是因為大部分人讀書時候先有私意成見，對書里意思的理解很容易就走樣了。這也就是為什么很多人看似讀書不少，但始終氣質變化不大、見識不高的原因，因為讀來讀去，還是一個成見在作祟。他認為，真正“深造自得”的學習，應當虛懷若谷、靜心思慮、仔細研磨、反復體會，從而“濯去舊見，以來新意”（《學貴類編》）。在他看來，虛心，才能“濯去舊見”，涵泳，才能獲得新意。“若不濯去舊見，何處得來新意”，只有把虛心與涵泳結合起來，“方能辨其曲直”（同上），使學習得到成功。怎樣虛心涵泳呢？按照朱熹的意見，主要有五項[7]：即“不要先立說”（《朱子語類》卷十一）、“不得有自足心”（《文集·答胡季隨》）、不能穿鑿附會（《學貴類編》）、“不可先責效”（《朱子語類》卷十），即不要主觀確定要達到的效果，不應“心粗性急”，而“須要細看”（《朱子語類》卷十一）。

六、“深造自得”是自我體驗的學習

“深造自得”是自我體驗的學習，就是“切己體察”的學習。“自得”之學必須經歷觀察、體驗的過程。如他所說：“故說詩者，不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之。”（《孟子·萬章上》） 意即解說詩的人，不要拘于文字而誤解詞句，也不要拘于詞句而誤解詩人的本意。要通過自己讀作品的感受去推測詩人的本意，這樣才能真正讀懂詩。

“深造自得”本身就是孟子自我體驗的結果，孟子就是以自己切身體會說出這番話的。我們相信，孟子之所以能夠成為儒家學說的領軍人物，獲得名聲僅次于孔子的亞圣地位，一定從“深造自得”的學習策略中得益不少。孟子不僅在自己的躬身實踐中運用“深造自得”的學習策略，將自己塑造成胸中充滿“浩然之氣”的偉丈夫，而且還將自己的體會寫在著作中，供后學者學習、借鑒和發揚光大。朱熹認為：“入道之門，是將自個己身入那道理中去，漸漸相親，久之，與己為一。”（《學規類編》）他認為，“讀書窮理，當體之于身，”只有這樣，才能真正明白道理；反之，如果學習停滯于“紙上求義理”、“文字上做功夫”，“不于身上著切體認，則又無所益。”（《朱子語類》卷九）怎樣切記體察呢？根據朱熹的意見，主要有三點：即要“自求自得”，“自用力去做”（《朱子語類》卷八）；要“切己體驗，不可只作文字看”（《學規類編》）；要自信不疑，“看人文字，不可隨聲遷就。”（《朱子語錄》卷十一）

七、“深造自得”是自然真樂的學習

孔子就非常重視“樂學”。他的“知之者不如好之者，好知者不如樂知者”（《論語·雍也》），主張“學而不厭”，認為“學而時習之”是非常快樂的事，體驗到：“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。”（《論語·述而》）“得天下英才而教育之”是孟子的“三樂”之一（《孟子·盡心上》）。孔孟的樂學之道為后世的學者所繼承和發揚。明代中葉著名思想家、教育家陳獻章（字公甫，號石齋，1428～1500）認為，自得之學是對見聞知識的超越，“讀書不為章句縛”，是情與理的高度融合。具體體現在：首先，自得一定是在快樂的心境中實現的。在痛苦、煩惱中是不會獲得自得之學的。“其自得之樂，亦無涯也。”自得本身就是一種自然之樂，“自然之樂，乃真樂也”（《與湛民澤·九》）。自得是一種超越，自得者“鳶飛魚躍，其機在我”（《贈彭惠安別言》）。明代思想家湛若水（字元明，號甘泉，1466～1560）認為，只有在快樂的情感中才能獲得自得之學。他說：“學不至于樂則不安，終非己有，故作樂以安之，如田之入為己有也。此自得之學也。”（《圣學格物通》卷二十七《進德業二》）他甚至提出：“讀書遇厭倦時，便不長進，不妨登山玩水，以適其性。”他非常贊賞《學記》中“游焉”、“息焉”的思想，認為“使人樂學鼓舞而不倦，亦是一助精神。”此外，他還指出這種樂學鼓舞而不倦的精神可以防止心理定勢“防奪”，克服心理束縛“處處皆梏亡矣”（《甘泉文集》卷六《大科書堂訓》），“教者，所以覺人之良知，而歸于中正者也”（《圣學格物通》卷四十八《立教與化下》）。

八、“深造自得”是日新日進的學習

學習“日新日進”的思想，可以追溯到《禮記》。在《禮記·大學》中有“茍日新，日日新，又日新”這一千古不朽的名句。顯然，古代先哲已經認識到“深造自得”的學問不是一蹴而就的，而是在不斷進取、天天進步的過程中才能實現的。我們過去對于“循序漸進”的理解僅限于按照知識的邏輯體系和個體的智能水平，有系統、有次序、有步驟地進行。如二程就認為，學習不能操之過急，“學欲速則不得，然亦不可怠”（《二程語錄卷十一》）。朱熹說：“讀書之法，循序而有常”，《學規類編》有云：讀書必須“字求其訓，句索其旨。未得乎前，則不敢求其后，未通乎此，不敢志乎彼，如此循序而漸進焉，則意定理明，而無疏易凌躐之患矣。”（《朱子大全·讀書之要》）事實上，我們在理解這些觀點時重心偏向了“循序”，而忽視了“漸進”。從二程、朱熹等一系列的言論綜合來看，他們所說的“進”，不僅僅只是按順序向前推進，而是每天都有新收獲，每天都有新體驗。二程說：“君子之學必日新，日新者日進也。不日新者必日退，未有不進而不退者。”（《二程遺書》卷二十五）這里強調的是學習者天天都有新收獲、天天都有新觀點、天天都有新體驗，這是一種創造性的學習。朱熹集注云：“深造之者，進而不已之意。”這句話一語中的，深造就是不停地進步、不停地進取，不斷創新。自得之學不是通過簡單的表面觀察就可以獲得的，而是通過深思熟慮才能獲得。所以他說：“為學之道必本于思，思則得之，不思則不得也。”（《二程遺書卷二十五》）“不深思則不能造于道”（《宋元學案》卷十五，《伊川學案》）。再有“不深思而得者，其得易失”（《二程遺書》卷二十五）。沒有經過深思的記問之學不能“體味”書之真諦。正如二程所認為，一個學習者如果真正做到“日新者日進”、“進而不已”，還怕不會成就一番事業嗎？

九、“深造自得”是居敬持志的學習

“居敬持志”是指學習者要獨成一家之言，達到自得之學的境界，其心態必須“專靜純一”，且擁有堅定持久的志向。“專靜純一”就是要保持心態的寧靜，寧靜則能致遠，為心中所持之志而長久地保持寧靜的心態。“居敬持志”最初是由朱熹提出的，他認為：“讀書之法，莫貴乎循序而致精，而致精之本，則又在于居敬而持志。此不易之理也。”（《朱子讀書法》）但早在戰國時代，孟子就用二人學下圍棋的故事生動形象地闡釋了注意力集中、專一和堅定志向即“居敬”與“持志”對于學習的重要性。孟子的這一思想為后來者不斷發揚。西漢時期淮南王劉安（前179～前122）所編著的《淮南子》一書就提出了這一主張：“昔者倉頡作書，容成造歷，胡曹為衣，后稷耕稼，儀荻作酒，奚仲為車，此六子者，皆有神明之道，圣智之跡，故人做一事而遺后世，非能一人而獨兼有之。”在《淮南子》看來，即使是中國歷史傳說中六位有重大發明創造的人物，盡管他們有“神明之道”、“圣智之跡”，但他們也不可能一人兼有其他五人的成就，每個人也只能“做一事而遺后世”。二程認為，學習者要盯住某一事件潛心積慮，一個人只要能堅持長時間思考某一問題，就會“思一日而愈明一日”，“不曾見人有一件事終思不到也。”（《二程遺書》卷十八）靠泛泛地、浮光掠影地思考是很難獲得自得之學的，必須選擇一個有價值的事件或問題“咬定青山不放松”，持之以恒地堅持下去，就一定會有深入的體驗和獨特的收獲。在二程看來，深造的途徑是“貴一”，“君子之學貴乎一，一則明，明則有功”，“泛乎其思之，不如守約。”（《二程語錄》卷十五）當然，二程也認識到“學不博者不能守約。”（《二程粹言》卷一）

宋代與朱熹、呂祖謙（字伯恭，1137～1181）齊名，時稱“東南三賢”的著名理學家和教育家、湖湘學派集大成者張栻(字敬夫，1133－1180)也認為，“持志者主一之謂。若曰欲持志之時，二者猶交戰于胸中，是不能主一也，志不立也。”（《南軒集》卷三十二）“使其志常定于內，昭然不亂，必不至遇事而失措矣。故志不可不持，持之久而熟，則必須自知，以心驗之，未見其為私。”（《南軒集》卷三十二）著名元代理學家吳澄（字幼清，號草廬，1249～1333）也認為，“靜而安”是“圣學之基”（《靜安堂說》）。所謂靜安，就是學習中保持“不為外物所動”的專一的心理狀態；靜安亦即“常定”，就是“事物不撓心”，一心一意，專心致志地學習。只有專一常定，才會“為外物所實”、“須臾不離道”（《靜居敬持志淵說》）。為了確保學習能夠專心致志，虛心涵泳，我國古代思想家提出了各種具體辦法，其中最值得稱道的就是他們幾乎不約而同地主張學習者要“各專一事”，不要“多歧而亡羊”。明清之際思想家、教育家顏元（字渾然，號習齋，1635～1704）認為，“學須一件做成，便有用，便是圣賢一流。試觀虞廷五臣，只各專一事，終身不改，便是圣；孔門諸賢，各專一事，不必多長，便是賢；漢室三杰，各專一事，未嘗兼攝，便是豪杰。”（《顏習齋先生演習錄》卷上《學須》）因為“各專一事”才能談得上“深造”，只有“深造”才能獲得“自得”之學。

總而言之,“深造自得”這一古老而富有生命力的學習策略，對于當下人們的學習仍具有啟發與借鑒的價值。

[1]楊伯峻.孟子譯注[M].北京：商務印書館，1961.

[2]王陽明.傳習錄[M].南京：鳳凰出版社，2001：176.

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[5]毛子水.論語注譯[M].重慶：重慶出版社，2009：58.

[6]王先謙.荀子集解[M].臺灣：藝文印書館，1988：386.

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