上古社會的生態意識及其政法管理

(青島大學 法學院，山東青島250013)

加大自然生態系統和環境保護力度，加強生態文明制度建設，是中國對未來五年的總體要求和重點任務。因此，深入認識與加強研究關于生態文明的基礎理論，尋覓中華民族傳統文化上的理論支持，探討上古社會的生態意識及其政法管理，對提高當代珍惜自然資源、保護自然資源及合理利用自然資源，形成可持續的發展戰略，有著重要的理論意義。

一、德及禽獸、仁及草木、不墮山、不竇澤——上古社會的早期生態意識

傳說中的上古社會，黃帝首創倡導節用自然資源，并以此贏得“土德”的祥瑞，以土之黃色而號稱“黃帝”。《史記·五帝本紀》載，黃帝“順天地之紀……時搏百谷草木，淳化鳥獸蟲蛾，旁羅日月星辰水波土石金玉，勞勤心力耳目，節用水火材物。”其后代依然延續這種節用資源的精神，其孫顓頊帝，“養材以任地，載時以象天。”曾孫帝嚳“順天之義，知民之急……取地之財而節用之，撫教萬民而利誨之，歷日月而迎送之，明鬼神而敬事之。”(《史記·五帝本紀》)可見，遠古之時，我們的祖先就樹立了良好的節用資源之帝王榜樣。

炎帝時亦愛護天地生長之物，倡導“春夏之所生，不傷不害。”要“謹修地理，以成萬物。”保持生物自然成長，不得有所傷害;要讓地理環境得以順應地整修，以保障萬物的生長成熟。“無奪民之所利，而農順之時矣。”(轉引自《群書治要·虎韜》)

夏商之際，成湯的“網去三面”，被贊譽是“德及禽獸”之舉，且收到了從“網鳥”到“網國”的成效。“湯見祝網者置四面……湯收其三面，置其一面。更教祝曰:昔蛛螯作網罟，今之人學紓。欲左者，左;欲右者，右;欲髙者，髙;欲下者，下。吾取其犯命者。漢南之國聞之曰:湯之徳及禽獸矣。四十國歸之。人置四面，未必得鳥。湯去其三面，置其一面，以網其四十國，非徒網鳥也。”(《呂氏春秋》卷十)司馬遷贊曰，“湯德至矣，及禽獸。”(《史記·殷本紀》)《北堂書鈔·體仁十六》轉載道:遠古圣人“去網去鉤，(焚鴆)春田不澤圍，田獵唯時，不殺童羊，無殺孩蟲胎夭飛鳥，川澤不入網罟，以成魚鱉之長，山林不登斧，以成草木之長，王在靈囿，麀鹿攸伏，芃芃黍苗，陰雨膏之，方苞方體，維葉泥泥。”虞世南將這一系列現象歸之于“仁及草木”，實質是說上古圣賢的仁德不僅僅停留在人與人之間的社會范圍，其德直至推及到花鳥魚蟲、飛禽走獸、山林湖泊以及林園草木之中，道德實現了普遍性的拓展與升華，文明從人間倫理延伸到了環境、生態倫理。

公元前550年太子晉(周靈王的兒子)修治山水的主張，顯示出順其自然之勢、慎逆天地之性、合理利用資源的思想意識。《國語》載:“靈王二十二年，谷、洛斗，將毀王宮，王欲壅之。太子晉諫曰:不可。晉聞，古之長民者，不墮山，不崇藪，不防川，不竇澤。夫山土之聚也，藪物之歸也，川氣之導也，澤水之鍾也。夫天地成而聚于髙歸物于下，疏為川谷以導其氣，陂唐污庳以鍾其美。是故聚不阤崩而物有所歸，堤氣不沈滯而亦不散越，是以民生有財用而死有所葬，然則無夭昏札瘥之憂而無饑寒乏匱之患，故上下能相固以待不虞，古之圣王唯此之慎。”治山治水、筑壩修堤，都要合理利用資源，要順其自然生成的態勢。后人總結道:“雖有智慧，不如乘勢(而為)。”

資源的利用問題，既要因順其勢、合理運用，又要關注周期、節制適度，更要防止“竭澤而漁”、只顧一時的行為。淮南王劉安在總結遠古之人利用自然資源的經驗時指出:“畋不掩群，不取麋夭。不涸澤而漁，不焚林而獵。豺未祭獸，孚不得布于野;獺未祭魚，網罟不得入于水;鷹隼未摯，羅網不得張于溪谷;草木未落，斤斧不得入山林;昆蟲未蟄，不得以火燒田。”(《淮南鴻烈解·主術訓》)追求對資源利用上控制，強調長遠的利益與發展。否則，“竭澤而漁，豈不得魚，而明年無魚;焚林而田，豈不獲得，明年無獸。”(《呂氏春秋·義賞》)《管子》一書總結上古經驗，指出“為人君而不能謹守山林菹澤草萊，不可以為天下王。”把一個環境資源、生態意識的問題，提高到帝王的政治問題對待。

自然資源的保護、利用，是一個綜合“天、地、人”三者協調配合的問題。要“上因天時，下盡地財，中用人力，是以羣生遂長，五榖蕃植，敎民養育六畜，以時種樹，務修田疇，滋植桑麻，肥土堯髙下，各因其宜，邱陵阪險不生五榖者，以樹竹木。春伐枯槁，夏取果蓏，秋畜疏食，冬伐薪蒸，以為民資。是故生無乏用，死無轉尸。”(《淮南子·主術訓》)國“無三年之畜，謂之窮乏。故有仁君明王，其取下有節，自養有度，則得承受于天地，而不離饑寒之患矣。若貪主暴君撓于其下，侵漁其民，以適無窮之欲，則百姓無以被天和而履地徳矣。”(《淮南子·主術訓》)“以往則為舜之恩被動植，湯之徳及禽獸，禹之鳥獸魚鱉咸若，文王之徳及鳥獸昆蟲，皆此心也。“(葉時:《禮經會元》卷四)可見，上古圣王心同此理，行同此理:“恩被動植”、“德及禽獸”，普遍持有一種特別的環境倫理與生態意識的情懷。

不僅上古圣王如此，圣賢們也同樣具有遠見的生態意識。

孔子“釣而不綱，弋不射宿。”(《論語·述而》)其中“不綱”、“不射宿”，實質是君子“仁民愛物”的表現。仁于民，而愛于物，是有差別的。孔子“不綱”、“不射宿”，前者，不忍盡取，不可無論小大一網打盡;后者，不忍掩取，不可乘其不備、趁其所危。體現出圣人仁民愛物的生態意識。《孔子家語》載:“啟蟄不殺，則順人道;方長不折，則恕仁也。”原來推己及人、推人及物為恕，這是孔子把人間道德推及自然的忠恕原則，是道德的再度拓展與延伸。《禮記》中“曾子曰，樹木以時伐焉，禽獸以時殺焉。夫子曰，斷一樹，殺一獸，不以其時，非孝也。”(《禮記·祭義》)孔子、曾子所言，不管是伐樹木，還是殺禽獸，一定要守之以時。把對自然的樹木、禽獸的“違禁”行為，一樣納入人間“孝道”與否的評判當中。如果說孔子的上述言行，重在以個人的修養品行作為道德評判的話，那么我們可以說孟子的相關思想，是從“王道”政治的高度予以闡發。孟子曰:“不違農時，谷不可勝食也;斧斤以時入山林，林木不可勝用也……谷與魚鱉不可勝食，林木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。”(《孟子·梁惠王上》)在孟子看來，此類生態意識的貫徹，是王道政治的良好開端。

上古社會持有的生態意識較為普遍，從黃帝“節用水火材物”，炎帝“春夏之所生，不傷不害”，到成湯的“網去三面”、“德及禽獸”;從周太子晉的“不墮山”、“不竇澤”，到帝王倡導的“自養有度”、“取之有節”;從孔子的“釣而不綱，弋不射宿”，到孟子的“不違農時”，“斧斤以時入山林”。這些對于自然環境的態度，是由對資源的“節用”開其端，以“德及禽獸”之道德拓展為主線，至“取之有節”與“方長不折”的厲禁現象之形成，構勒出上古社會的生態意識的基本框架，為上古社會關于自然資源的行政管理與政法規范，提供了思想意識方面的理論前提。

二、政令施于山澤厲禁施于林川——上古社會維護生態的行政管理

由于上古社會普遍存有的生態意識，為環境資源施行行政管理起到了先導的作用。管理動物官吏的設置便應運而生，“服不氏，掌養猛獸而教擾之…掌畜，掌養鳥而阜蕃教擾之。”(《周禮·夏官》)體現出上古圣王“奉養有節”、“愛物之仁”的生態意識與其踐履實踐。“先王制物之義，先王之于民物，必使之相安而后得。其所必使之相生，而各遂其宜。”(《孔子家語》卷三)先王對于鳥獸魚蟲、民眾百姓，以及自然萬物，無不使其相安、相生，滿足其最為適宜的各種條件，達到自然萬物的生態和諧。

周朝時期，應該有關于自然資源管理方面的行政設置，《周禮》可以間接反映其官吏的設置情況。其中“地官”之屬，有“山、林、川、澤”的管理職官，專門負責監管自然資源的保護與利用。

“地官之屬，山虞則掌山林而為守禁;林衡則掌巡林麓之禁令，以時計林麓而賞罰之;澤虞則掌國澤而為厲禁;川衡則掌巡川澤之禁令，以時執，犯禁者而誅罰之。跡人則掌邦田之地，為厲禁而守之;卝人則掌金石之地，為厲禁而守之;齒角羽翮以當邦賦，則角人、羽人斂之;絺绤草材以當邦賦，則掌葛斂之;以至掌炭掌染草掌茶掌蜃之屬，無不以時而征其物也。”(葉時:《禮經會元》卷四)管理自然資源的官吏為數可觀。

以下對掌管“山、林、川、澤”的職官，作出分述:

(1)山虞之官。“山虞，掌山林之政令，物為之厲，而為之守禁。仲冬斬陽木，仲夏斬陰木。凡服耜，斬季材以時入之，令萬民時斬材，有期日。凡邦工入山林而掄材，不禁。春秋之斬木不入禁。凡竊木者有刑罰。”(王安石:《周官新義》卷一六)

其人員配備，根據山之實際情況，“毎大山，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥八人，徒八十人;中山，下士六人，胥六人，徒六十人;小山，下士二人，史一人，徒二十人。”(王安石:《周官新義》卷一六)

(2)林衡之官。“林衡:掌巡林麓之禁令，而平其守。以時計林麓而賞罰之，若斬木材，則受灋于山虞，而掌其政令。”(葉時:《禮經會元》卷四)林衡是按厲禁原則巡察林麓的官員，負責保護與巡守林木。在一定的時間范圍內，林衡按林木的繁茂與不被盜伐而予以賞功罰過。主要職責是使所守之地物產達到平衡，所謂“平其守”是也。

(3)川衡之官。“川衡:掌廵川澤之禁令，而平其守。以時舍其守，犯禁者執而誅罰之。”(葉時:《禮經會元》卷四)川衡要按規定的禁令巡察河流湖泊，職責是守護與巡察，對觸犯禁條者予以處罰，目的是達到所守地產財物的平衡。

(4)澤虞之官。“澤虞:掌國澤之政令，為之厲禁，使其地之人守其財物，以時入之于玉府，頒其余于萬民。”澤虞是掌管沼澤濕地的官吏，負責政令的貫徹執行，按沼澤地區的禁令執行賞罰。(葉時《禮經會元》卷四)“為之厲禁”，即限制妄自進入和禁止非法之行。宗旨是平守該地區的所有物產，提供物產以為祭祀，或者為賓客所用。

周朝對自然資源管理方面，其官吏的設置與配備固然遠不如上述，且隨著社會的發展，注定是越來越多。有如史載，“埸圃所征，載師掌之;材木蒲葦等，林衡澤虞掌之;金錫禽魚，丱人、牧人、罟人掌之。他以類推，則其法又加宻矣。”(胡渭:《禹貢錐指》卷二)春秋時，“晏子吿景公曰，山林之木，衡鹿守之;澤之萑蒲，舟鮫守之;藪之薪蒸，虞候守之;海之鹽蜃，祈望守之。”(李明復:《春秋集義》卷八)在對自然資源管理方面的職官設置與管轄，以類相推，不斷增加。

由此可見，上古社會設置的負責自然資源管理的官吏，其主要職責的建立基礎與目的是:第一，山林川澤是民眾、國家所取生產、生活資料的地方，是共有的財產。作為國家既不能與民爭利，也不能列為“私有”。由財產的共有而必須維護，以保持山林川澤物產的恒常使用。第二，山林川澤所產是國家之寶，國家與民眾均不可放縱自由，“聽百姓以自取”，因此，不得不為之制定禁令。由不得肆意亂取，而巡察禁令的執行成為必要。第三，山林川澤所產均有繁殖生產的周期，必須以時取、以時禁，用以保持維護資源固有的周期性，達到“平其守”，使資源的運用與資源的生成守其平衡，以計之久長。

三、禹之禁、四時之禁、天子之禁、先王之法——上古社會維護生態的法令規范

上古社會在對自然資源的開發利用與保護方面，很早就有許多相關的禁令，如“禹之禁”、“四時之禁”、“天子之禁”、“先王之法”等等，且很多禁令是以帝王的名譽規范的，這也是中國古代法制的基本特點之一。有如:《禹刑》、《湯刑》之類。

史載“禹之禁:春三月，山林不登斧，以成草木之長;夏三月，川澤不入網罟，以成魚鱉之長。且以并農力，執成男女之功。夫然則有生而不失其宜，萬物不失其性，人不失其事，天不失其時，以成萬財。萬財既成，放此為人，此謂正德。”(馬骕:《繹史》卷二十)大禹禁令的頒發，令所有的生命都能夠適宜地生長，萬事萬物都不會喪失本性，連上天也不會混亂時序，民眾百姓將順勢而為。此為帝王的“正德”。施行“禹之禁”，“泉深而魚鱉歸之，草木茂而鳥獸歸之，稱賢使能官，有材而歸之，關市平，商賈歸之，分地薄斂，農民歸之，水性歸下，農民歸利，王若欲求天下民，先設其利而民自至，譬之若冬日之陽，夏日之陰，不召而民自來，此謂歸德。”(馬骕:《繹史》卷二十)表明“禹之禁”的發端，所顯現出是帝王的“正德”，其“禹之禁”施行之最終結果，即“歸德”，既是萬民所向，更是萬物所歸。

周文王也將“厚德廣惠”美好的德性傳授給太子武王，以為“周之禁令”是為“和德”。“所保所守守之哉，厚德廣惠，忠信愛人，君子之行。山林非時不升斤斧，以成草木之長;川澤非時不入網罟，以成魚鱉之長;不麛不卵，以成鳥獸之長;畋漁以時，童不夭胎，馬不馳騖，土不失宜……故凡土地之間者，圣人裁之，并為民利。是魚鱉歸其泉，鳥歸其林，孤寡辛苦咸賴其生，山以遂其材，工匠以為其器，百物以平其利，商賈以通其貨，工不失其務，農不失其時，是謂和德。”(《逸周書·文傳解》卷二五)可見，“和德”所包括的是極其廣闊的內容，不僅僅是個人的“君子之行”，還要把這德性外推至農工商賈、山林草木，甚至鳥獸魚蟲。所謂“和德”，即人與物與獸的和諧之德。

上古社會就自然資源方面形成的相關禁令，也被后來概括為“先王之法”，廣為流傳。淮南王劉安總結道:“春伐枯槁，夏取果蓏，秋畜疏食，冬伐薪蒸，以為民資。是故生無乏用，死無轉尸。故先王之法:畋不掩羣，不取麛夭，不涸澤而漁，不焚林而獵。豺未祭獸，罝罦不得布于野;獺未祭魚，網罟不得入于水;鷹隼未摯，羅網不得張于溪谷;草木未落，斤斧不得入山林;昆蟲未蟄，不得以火燒田;孕育不得殺;鷇卵不得探;魚不長尺不得取;彘不期年不得食。是故草木之發若蒸氣，禽獸歸之若流原，飛鳥歸之若煙云，有所以致之也。”(高誘:《淮南鴻烈解·主術訓》卷九)“不掩群”、“不涸澤”、“不焚林”，是禁止只顧現今，不及明日;只看眼前，不及長遠;做事不留余地，從不考慮后果。按此原則，才有“厲禁”的節目:斧斤“以時”進山林;“以限制”田獵、捕魚;禁止捕食幼獸、小魚之類。

中國以較早的歷法文明著稱于世，與此相聯結，在對待自然資源方面，有“四時之禁”、“夏禁”、“冬禁”之類。關于“四時之禁”，史載“農不上聞，不敢私籍于庸，為害于時也;然后制野禁……野禁有五，地未辟易，不操麻，不出糞，齒年未長，不敢為園囿，量力不足，不敢渠地而耕。農不敢行，賈不敢為異事，為害于時也。然后制四時之禁，山不敢伐材下木，澤人不敢灰僇(燒灰不以時多僇)，繯網罝罦不敢出于門，罛罟不敢入于淵，澤非舟虞，不敢緣名，為害其時也。初春之時，帝王“發號出令曰:生而勿殺，賞而勿罰，罪獄勿斷，以待期年。教民樵室鑚鐩，墐灶泄井，所以壽民也。耟耒耨懐，鉊鈶又扌畺，權渠繉紲，所以御春夏之事也……以路無行乞者也，路有行乞者則相之罪也。天子之春令也”。“春令”的原則是“大德曰生”，“生”是上古社會認為的最為美好的德性，“好生惡殺”、“生而勿殺”。待到“春盡而夏始，天子服黃而靜處，朝諸侯卿大夫列士，循于百姓，發號出令曰:毋聚大眾，毋行大火，毋斷大木，(毋)誅大臣，毋斬大山，毋戮大衍，滅三大而國有害也。天子之夏禁也。”總原則圍繞國家的利害為中心，此“六大”不可輕易觸犯，“大眾”、“大火”、“大木”、“大臣”、“大山”、“大衍”，直接關系國家的生死存亡，處置不好的直接后果是“國之大害”。夏秋之際，帝王“發號出令，罰而勿賞，奪而勿予。罪獄誅而勿生，終歲之罪，毋有所赦作衍。牛馬之實在野者，王天子之秋計也。”秋季花木零落，陣陣哀氣，與之相為協調，“秋計”的核心原則是“罰而勿賞”、“奪而勿予”。時至冬季，帝王“發號出令曰:毋行大火，毋斬大山，毋塞大水，毋犯天之隆，天子之冬禁也。”四時進入隆冬季節，皚皚冰雪，凜凜寒氣，與之相為一致，中心原則是不能觸犯“天之大隆”，“冬禁”之時，絕對不能“行大火”、“斬大山”、“塞大水”。

上古社會的關于“四時之禁”一類，其后有《月令》的概括總結，更有《呂氏春秋》之“十二月紀”綜合論說，不斷詳盡地把天地自然之四季運行秩序與社會政治的行政規則聯系起來，作為“上揆之天，下驗之地，中審之人”(《呂氏春秋·序意》)全面的統治寶典，載入政法文化的歷史寶庫。

另外，《管子》一書有對礦藏的保護禁令。“茍山之見榮者，謹封而為禁。有動封山者，罪死而不赦;有犯令者，左足入，左足斷;右足入，右足斷。”(《管子·地數》)針對有金屬表徵的礦山，應當施行封山禁令:冒犯封禁而開發者，罪死不赦;對于擅自進入封禁山區的人，罰以相應的刖足之刑。遵此施行封禁礦藏之禁令，十年后“而葛盧之山發而出水，金從之。蚩尤受而制之以為劍鎧矛?，是歲相兼者諸侯九。雍狐之山發而出水，金從之。蚩尤受而制之以為雍狐之戟芮戈，是歲相兼者諸侯十二。”(《管子·地數》)

綜合上古社會的各種政法規范，總其意義，有如下文:“夫圣人在上，萬物各得其所，則以為之厲禁。人不得非時非禮以戕賊之也，至于牛羊犬豕之類，亦有品節犯分干時，皆在所禁。如諸侯無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕。仲夏斬陽木，仲冬斬陰木，春獻鱉蜃，秋獻龜魚之類，皆所以安萬物使樂其生也。”(黃倫《尚書精義》卷四)“天子不合圍，諸侯不掩羣，夫子釣而不綱、弋不射宿，皆愛物之意也。推此心以及物，至扵鳥獸若草木，裕無滛獵之過矣。”(李明復:《春秋集義》卷八)如此政法規范的目的與意義，落在自然資源的利用與保護、取與守的平衡方面。遠在上古社會，天子的勢力絕對可以合圍狩獵，甚至諸侯的能力也完全可以掩群而獵，之所以“不合圍”、“不掩群”，也不僅僅是遵奉狩獵之禮的意義，此“皆愛物之意也”。正是在這個意義上，“萬物各得其所”，“皆所以安萬物使樂其生也”，人與自然以及動物同樣享受著仁愛的道德倫理、生態和諧。