論梁陳詩歌中游俠形象的綺麗化現象

劉 飛 濱

(四川師范大學 文學院，成都 610068)

梁陳時期，很多詩歌中的游俠形象失去了魏晉時期的雄強剛健風貌，普遍被披上了風流倜儻、悠游享樂、極盡人世風情的綺麗色彩，顯得浮華萎弱。游俠形象的綺麗化使這些詩歌大大降低了其本應具有的陽剛之美，這也是長期以來游俠詩不被重視的原因。梁陳詩歌游俠形象的綺麗化與梁陳之世浮華的世風、文風直接相關，因此，對它的重新審視對認識游俠詩和其他詩歌的發展，以及當時的社會風尚、士大夫精神風貌都提供重要參考。在梁陳詩歌中，游俠形象的綺麗化主要表現在兩個方面，一是對現實游俠進行綺麗化的描寫，二是將貴族公子進行游俠化處理，本文分而述之。

一、對游俠的綺麗化想象

作為中國封建社會的一個特殊人群，游俠身上普遍具有勇武強直、意氣任事、重交守諾、崇道尚義等精神特點，這些特點往往讓進入文學作品中的游俠形象表現出一種強烈的剛性之美，一種力量的沖擊，讓人感到熱血沸騰、激情昂揚。然而在梁陳時期的很多游俠詩中，游俠的剛性精神被淹沒在了一片浮華之中，游俠形象更多地表現出一種綺靡萎弱的狀貌。這種現象集中表現在對著名游俠——劉生的描寫上。

唐吳兢《樂府古題要解》云:“劉生不知何代人，觀齊梁已來所為《劉生》詞者，皆稱其任俠豪放，周游五陵三秦之地。或云抱劍專征為符節官，所未詳也。”劉生這一形象，最早出現在北方的民間文學中。陳釋智匠《古今樂錄》云:“梁鼓角橫吹曲，有《東平劉生歌》，疑即此《劉生》也。”［1］359宋代郭茂倩《樂府詩集》中存有《東平劉生歌》一首:“東平劉生安東子，樹木稀，屋里無人看阿誰?”［1］369據現有資料來看，劉生形象進入文人詩歌應當也在梁代。然而，自梁代始，在那些上層文人手中，這位民間游俠就帶上了濃厚的綺麗色彩。如梁元帝蕭繹的《劉生》云:“任俠有劉生，然諾重西京。扶風好驚座，長安恒借名。榴花聊夜飲，竹葉解朝酲。結交李都尉，遨游佳麗城。”詩歌中的劉生重然諾、好結交、豪宕不羈，表現出游俠固有的精神特點，但是，朝夕宴樂、狎妓風流的浮華生活卻銷蝕了他“任俠豪放”、“抱劍專征”的風骨，讓他從一個民間游俠的身份中游離出來，似乎更像一個上層社會中風流倜儻的翩翩公子。蕭繹是一個皇帝，也是梁朝宮體詩的重要代表人物，他的生活主要在宮廷之中，不大可能接觸民間游俠。所以，他對劉生的描寫僅僅是一種綺麗化的想象行為。

帝王之所好，臣下必奉迎之。在蕭繹周圍，定當還有很多同類的詩歌。只是時代所限，我們無從看到。到了陳朝，詩人對劉生的想象更為流光溢彩。陳后主時期，出現了一系列關于劉生的詩歌。這些詩歌都是陳叔寶君臣的作品，極有可能是一組他們聚會宴飲時的唱和之作。陳叔寶的《劉生》云:“游俠長安中，置驛過新豐。系鐘蒲璧磬，鳴弦楊葉弓。孟公正驚客，朱家始買童。羞作荊卿笑，捧劍出遼東。”詩歌中的劉生不僅有一般江湖游俠的豪蕩、意氣，而且還被這位“生深閨之中，長婦人之手”［2］的君主有意識地涂上了為國立功的色彩。但是，這本應讓人振奮的游俠形象卻被一種極度的奢華富貴之氣籠罩，讓人終覺浮靡。張正見的《劉生》云:“劉生絕名價，豪俠恣游陪。金門四姓聚，繡轂五香來。塵飛瑪瑙勒，酒映硨磲杯。別有追游夜，秋窗向月開。”詩歌中的劉生名響天下，不僅有豪俠陪游，那些豪門貴族也紛紛與之結交，極具游俠的豪蕩周游之風，但是香車寶馬、佳人美酒等世俗的極度歡樂，使風流倜儻代替了其豪蕩和意氣而占據主導。江暉的《劉生》云:“五陵多美選，六郡盡良家。劉生代豪蕩，標舉獨榮華。寶劍長三尺，金樽滿百花。唯當重意氣，何處有驕奢。”詩歌中的劉生也是以豪蕩著稱，然而“美選”、“榮華”、“金樽”、“百花”、“驕奢”等浮華描寫，卻大大侵蝕了豪蕩的剛性。江總的《劉生》云:“劉生負意氣，長嘯且徘徊。高論明秋水，命賞陟春臺。干戈倜儻用，筆硯縱橫才。置驛無年限，游俠四方來。”這里的劉生是一位氣質不凡、風流倜儻、高論滿腹、才華橫溢、眾所仰慕的才子。而這位詩人想象中的才子身上同樣也籠罩著一片浮華之氣。

可見，梁陳詩歌中的劉生形象剛健不足而綺麗有余，詩人對劉生的描寫完全是個人審美取向下的想象。或許是因為劉生不為人知的生平給詩人提供了想象的空間，而這種想象中的綺麗也恰恰反映了當時游俠詩的一個特點。

二、對貴游公子的游俠化欣賞

漢代時就有貴族公子效仿游俠的裝扮習性，像游俠那樣縱情暢飲、斗劍學射、馳騁游獵的風氣，司馬遷所言“游閑公子，飾冠劍，連車騎，亦為富貴容也”［3］所反映的就是這種情況。此后，這樣的風氣可謂代代相傳，歷久不衰，成為中國歷史上一個頗有意趣的文化景象。這樣的景象，在文人士大夫的詩文中也多有反映，而曹植的《酒賦》為開其先者。曹植在《酒賦》中描寫的王孫公子開懷暢飲、揚袂起舞、叩劍清歌的場面，展現出當時貴族公子們的生活狀態。之后，西晉時期的左思在《吳都賦》中寫到的輕訬之客身披華服、結黨連群、飛觴舉白、翹關扛鼎、拼射壺也是如此。梁陳詩歌中也有很多對這種現象的描寫，而且梁陳詩人是帶著欣賞的眼光將那些效仿游俠的貴族公子視為游俠來寫的。不同的是，不管是曹植《酒賦》中的王孫公子還是《吳都賦》中的輕訬之客，都體現出一種意氣灑脫、青春自由的美，都透射著一種剛強勁健之氣，而梁陳詩歌中被詩人視作游俠的貴族公子，其面貌卻發生了本質的變化。

梁簡文帝蕭綱在《西齋行馬詩》寫道:“晨風白金絡，桃花紫玉珂。影斜鞭照耀，塵起足蹉跎。任俠稱六輔，輕薄出三河。風吹鳳凰袖，日映織成靴。遠江艫舳少，遙山煙霧多。云開瑪瑙葉，水靜琉璃波。廣路拂青柳，回塘繞碧莎。不效孫吳術，寧須趙李過。”從詩歌中所說的“白金絡”、“紫玉珂”、“鳳凰袖”、“織成靴”等華麗裝扮來看，這些在和煦春風中瀟灑悠游的人并非真正的游俠。因為雖然自漢代始，游俠的裝扮趨于華麗，但絕非僅僅是鮮衣麗服、裝束華美，還往往佩戴象征著武力的刀、劍、鞬、弓、彈丸等物件。所以，此詩中所描畫的應是一群效仿游俠的貴族公子，詩人不過是帶著一種欣賞的眼光稱其為游俠罷了。在這些游俠身上，具有一種“斜影”、“蹉跎”所反映出來的柔弱，加上由流水、艫舳、遠山、煙霧、彩云、漣漪、青柳、回塘、碧莎等構成的一幅幅靡麗之景，以及“不效孫吳術，寧須趙李過”的精神歸結，其形象更顯得綺麗而萎弱，游俠的剛性之美硬是被淹沒在一派世俗的浮靡中了。類似比較有代表性的還有庾信的兩首詩，其《俠客行》云:“俠客重連鏢，金鞍被桂條。細塵障路起，驚花亂眼飄。酒醺人半醉，汗濕馬全驕。歸鞍畏日晚，爭路上河橋。”其《結客少年場行》云:“結客少年場，春風滿路香。歌撩李都尉，果擲潘河陽。隔花遙勸酒，就水更移床。今年喜夫婿，新拜羽林郎。定知劉碧玉，偷嫁汝南王。”庾信是直接運用游俠樂府古題來寫那些貴游公子的，這就更容易讓人以為這些人就是游俠。前一首詩中，那些所謂的俠客們是一派醉眼昏花、精疲力竭、酒醺人醉、萎頓馬上、爭上河橋的光景。后一首詩歌中，那些所謂的游俠少年們踏著春風、伴著花香悠游行樂，調笑戲謔、折花弄酒。沒有絲毫游俠的英武氣息，完全是貴族公子的游閑行為。這樣的詩歌風氣到了陳叔寶手里更是變本加厲，其《烏棲曲》云:“陌頭新花歷亂生，葉里春鳥送春情。長安游俠無數伴，白馬驪珂路中滿。”詩歌中給我們展現的也是一副貌似游俠的貴游公子的陽春游樂圖。所謂的游俠少年們鮮衣怒馬，在大好的春光里成群結伴、踏青游玩，他們綺麗而柔弱的形象在明媚的春光和悅耳的鳥鳴聲中亦展露無遺。

因為是把并非游俠的貴族公子視為游俠來寫，所以在這些游俠形象身上，名弓寶劍被綺裝麗飾所取代，馳騁游獵的場景被大好的春色淹沒，江湖馳突、殺敵塞上被尋花問柳替代，展現出來的只是綺麗與浮華。嚴格地說，這類詩歌不能算是真正意義上的游俠詩。但是，它們又都是在游俠的影響下產生的，而且歷朝歷代不乏其篇，所以本文還是將其納入游俠詩的范圍加以考察，以便全面而深刻地展示出這一時期游俠詩的狀貌。

三、關于游俠形象綺麗化的解讀

在梁陳詩歌中，游俠形象的綺麗化是中國古代游俠文學發展史上一個非常特殊的現象。這種現象的出現與當時浮華的世風，一些帝王士大夫的精神風貌以及審美取向直接相關。

首先，關于游俠精神的萎弱問題。在梁陳游俠詩中，游俠精神的萎弱實際上是詩人自身精神風貌的折射。六朝時期，盡管朝代更替頻繁，但是因為地處江南，經濟繁榮的大環境以及因為經濟繁榮催生出的商業都市，使達官顯貴們物質生活極為富足，很多帝王士大夫的生活都奢華侈靡。在梁朝，除個別皇帝生活節儉外，多數皇帝及士大夫都過著極為奢華的生活。當時，“蓄妓之夫，無有等秩。為吏牧民者，致貲巨億，罷歸之日，不支數年。率皆宴飲之物，歌謠之具”［4］4930。到了陳朝，奢淫之風更盛，及至陳叔寶朝，更是變本加厲。史載，陳叔寶即位后，“于光昭殿前起臨春、結綺、望仙三閣，各高數十丈，連延數十間，其窗、牖、壁帶、縣楣、欄、檻皆以沈、檀為之，飾以金玉，間以珠翠，外施珠簾，內有寶床、寶帳，其服玩瑰麗，近古所未有。每微風暫至，香聞數里。其下積石為山，引水為池，雜植奇花異卉。上自居臨春閣，張貴妃居結綺閣，龔、孔二貴嬪居望仙閣，并復道交相往來。又有王、李二美人，張、薛二淑媛，袁昭儀、何婕妤、江修容，并有寵，迭游其上。以宮人有文學者袁大舍等為女學士。仆射江總雖為宰輔，不親政務，日與都官尚書孔范、散騎常侍王瑳等文士十馀人，侍上游宴后庭，無復尊卑之序，謂之‘狎客’。上每飲酒，使諸妃、嬪及女學士與狎客共賦詩，互相贈答，采其尤艷麗者，被以新聲，選宮女千馀人習而歌之，分部迭進。其曲有《玉樹后庭花》、《臨春樂》等，大略皆美諸妃嬪之容色。君臣酣歌，自夕達旦，以此為常。”［4］5478在這樣的社會風氣下，一些帝王及文人士大夫的精神氣質逐漸變得敏感、纖弱，最終剛健不聞、萎靡充斥，呈現出病態。《顏氏家訓·涉務》寫道:“梁士大夫，皆尚褒衣博帶，大冠高履，出則車輿，入則扶持，郊郭之內，無乘馬者。周弘正為宣城王所愛，給一果下馬，常服御之，舉朝以為放達。至乃尚書郎乘馬，則糾劾之。及侯景之亂，膚脆骨弱，不堪行步，體羸氣弱，不耐寒暑，坐死倉猝者，往往而然。”這里說的梁朝景象，同樣適用于陳朝。梁陳帝王士大夫的萎弱氣質必然影響其詩歌創作，故而梁陳詩歌中的游俠精神也自然呈現出萎弱的狀態。

其次，關于游俠形象的綺麗化問題。梁陳游俠詩中，游俠形象的綺麗化現象與當時文人士大夫的審美取向相關。梁陳之世，很多帝王士大夫都安于逸樂、縱情聲色，所以其審美取向也發生了很大的變化。反映在文學創作上，他們不再注重內容的充實，而更多地追求精美的藝術形式及浮艷的文辭，以最大限度地滿足感官上的需求。如蕭統云:“事出于沉思，義歸乎藻翰。”［5］221蕭綱云:“立身先須謹重，文章且須放蕩。”［5］113蕭繹云:“至于文者，惟須綺糓紛披，宮徵靡曼，唇吻遒會，性靈搖蕩。”［6］853帝王、太子們尚且如此，圍繞在他們周圍的文人士大夫的情況亦可想而知。這樣的取向，必然導致文風的浮靡。宮體詩在當時之所以興盛的原因也在于此。劉勰直接指出:“儷采百字之偶，爭價一字之奇，情必極貌以寫物，辭必窮力而追新，此近世之所競也。”［7］后來，《隋書·文學傳序》中亦云:“梁自大同之，雅道淪缺，漸乖典則，爭馳新巧。簡文、湘東，啟其淫放，徐陵、庾信，分路揚鑣。其意淺而繁，其文匿而彩，詞尚輕險，情多哀思。格以延陵之聽，蓋亦亡國之音乎!”這對當時的浮蕩文風給予了嚴厲的批評。

不過，梁陳詩歌中游俠形象的綺麗化雖然大大降低了游俠詩的審美價值，但是在藝術想象及技巧形式方面對后世游俠詩創作還是極具借鑒意義的，這在唐宋時期的很多游俠詩中都有明顯的反映。

［1］郭茂倩.樂府詩集［M］.北京:中華書局，1979.

［2］姚思廉.陳書［M］.北京:中華書局，1972:119.

［3］司馬遷.史記［M］.北京:中華書局，1959:3271.

［4］司馬光.資治通鑒［M］.北京:中華書局，1956.

［5］嚴可均.全梁文［M］.北京:商務印書館，1999.

［6］蕭繹.金樓子［M］.上海:上海古籍出版社，2003.

［7］范文瀾.文心雕龍注［M］.北京:人民文學出版社，1958:67.