孝廉文化的合理內(nèi)核

李上文

(湖北工程學(xué)院 中華孝文化研究中心，湖北 孝感 432000)

在中國傳統(tǒng)文化中，孝與廉結(jié)緣，彼此作用，源遠(yuǎn)流長。為了充分發(fā)揮孝感這個全國唯一以孝命名的中等城市的文化資源優(yōu)勢，孝感市紀(jì)委提出弘揚“孝廉文化”這一新課題，并期望通過不斷深入研究和大力倡導(dǎo)，推動廉潔社會風(fēng)尚的形成，促進(jìn)全市經(jīng)濟(jì)社會穩(wěn)步健康發(fā)展。要倡導(dǎo)孝廉文化，打造孝廉文化名片，首先必須要解決支撐孝廉文化的理論和實踐難題，而明確孝廉文化的合理內(nèi)核是構(gòu)建孝廉文化的理論基礎(chǔ)和邏輯前提。

孝廉文化作為中國文化中的重要組成部分，它的形成，追源溯流，有其深厚的歷史積淀、共有的價值觀念、廣泛的人民基礎(chǔ)和必然的社會動因。當(dāng)下，雖然有不少人意識到孝與廉對廉政建設(shè)的作用，提出孝廉文化的概念，但未能進(jìn)行深入的梳理、提煉，挖掘其內(nèi)涵，更談不上形成孝廉文化體系。孝廉文化，經(jīng)過歷史的演繹，尤其在新的歷史時期，人們以期盼的心態(tài)，對其中的合理內(nèi)涵給予高度關(guān)切與探究。由于其內(nèi)涵結(jié)構(gòu)的復(fù)雜性，所以認(rèn)識不一，眾說紛紜。筆者以為，孝廉文化的內(nèi)涵，主要體現(xiàn)在倫理規(guī)范和人文精神兩方面。倫理規(guī)范內(nèi)涵包含了人們對如何踐行孝與廉所做出的具體設(shè)計，也就是說，它是一種直觀的行為范式，可供具體貫徹落實，但往往隨著歷史環(huán)境的變化而不斷變化。人文精神內(nèi)涵具有長久和永恒的價值，體現(xiàn)出現(xiàn)代價值意義，而人文精神又是決定倫理規(guī)范存在的基礎(chǔ)，因此，我們不僅要關(guān)注和踐行孝廉文化的倫理規(guī)范，更要深入認(rèn)識和大力弘揚孝廉文化的人文精神。

一、孝廉文化的倫理規(guī)范要求

中國是一個崇尚倫理的國度，在中國文化中，有“人文傳統(tǒng)、倫理本位”的認(rèn)同[1]，這種倫理觀念，已深刻地貫穿于天地萬物之中，人的存在、人的價值，都要被放在特定的倫理關(guān)系中進(jìn)行考察并實現(xiàn)。在某種意義上說，中國的文化就是倫理文化，我們談孝廉文化，必談孝廉倫理，孝廉倫理是孝廉文化的核心內(nèi)容。歷朝歷代，對從政為官者不僅有法律規(guī)定，而且有倫理要求，以正確的行為和價值判斷作為標(biāo)準(zhǔn)，引導(dǎo)人們以孝為本，廉潔從政。

1.“立身孝為本，從政廉為基”——立身入仕而不敗的根本準(zhǔn)則。古代先賢、祖宗所崇尚的文化理念或做人的準(zhǔn)則中，孝道居于首位，所謂萬惡淫為首，百善孝當(dāng)頭。一個人在社會上立身、處世，首先要懂得孝敬父母，打好牢固的道德根基。一個孝子，必然是個清白磊落廉潔之士。為官“清、慎、勤”，這是我們民族的千年古訓(xùn)，也是一個人立身的根本要求。所以，儒家反復(fù)強調(diào)“為人立身以孝為本，任官從政以廉為基”。這種倫理規(guī)范要求的提出和推行對后世的影響很大，尤其在漢代社會造成“在家為孝子，入仕做廉吏”的風(fēng)尚，并由此引出一些具體要求，如“在家修孝道，出門當(dāng)廉民”，“在家興孝風(fēng)，為官施廉政”等。古時對這類訓(xùn)導(dǎo)的實踐者很多。這種具體的孝廉行為規(guī)范強調(diào)，無論是民還是官，德行一定要優(yōu)良。對百姓而言，不僅要孝，而且要做廉民，辦廉事，通過具體實踐積累廉德，這才是好民；對官員而言，不僅要孝，而且要做清官，行廉政，倡廉風(fēng)，這才是好官。孔子說過：“政者，正也。”(《論語·顏淵》)做官先做人，為政先修德。領(lǐng)導(dǎo)干部如何立身做人，不僅是個人修養(yǎng)問題，更是關(guān)系到為政用權(quán)、事業(yè)發(fā)展。領(lǐng)導(dǎo)干部立身以德為本，從政以民為基，堅守信念防線、道德防線和法紀(jì)防線，自己不僅在任何情況下都穩(wěn)得住心神，管得住行為，守得住清白，對身邊群眾、社會風(fēng)氣也是一種積極引領(lǐng)。

2.“做尊親孝子，當(dāng)榮親廉仕”——立身明理而不辱的價值要求。《孝經(jīng)》開宗明義說：“立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。”曾子明確地說：“孝有三：大孝尊親，其次不辱，其下能養(yǎng)。”(《大戴禮記·曾子大孝》)作為人子能養(yǎng)之孝是小孝，使自己的父母不蒙受恥辱是一般的孝，真正的大孝是立身興業(yè)，用積極的嘉言善行，成就一番事業(yè)，做到“立言、立德、立功”三不朽，能使父母受人尊重并感到榮耀，并揚名后世，光耀門庭。儒家的這種“尊親榮親”的孝道觀是值得肯定的價值追求。為國家和民族建立了功業(yè)的人，就能“光宗耀祖”，是對父母最大的孝，這是孔子孝道觀最高道德要求的體現(xiàn)。要做到“尊親榮親”，首先必須要嚴(yán)格要求自己，做到清正廉潔，只有清正廉潔并有所作為之人，才真正能使自己父母受到社會的尊重并感到榮耀。家里出了貪淫不廉之人，一旦犯事難逃法律的制裁，到頭來害人害己害家人，怎么能讓父母“不憂不辱”、“尊親榮親”？尊親榮親必廉，不廉憂親辱親。要做到清正廉潔，必定要時時提醒自己，千萬不要忘乎所以，忘乎父母，忘乎本職，忘乎重托，用做“尊親榮親”孝子的要求嚴(yán)格約束自己。只有這樣，才能使自己始終保持清醒的頭腦，堅守廉潔，使自己的尊嚴(yán)得到保障，才能“揚名于后世，以顯父母”。

3.“孝子必幾諫，幾諫從大節(jié)”——立身從道而不危的正義原則。在儒家的孝道體系中，子女與父母之間，是依靠德來維系的，并非只是單向的順從。子女的孝順，是以長輩有德為前提的，無德則不能順從。儒家不講“愚孝”，也不講“愚忠”。《孝經(jīng)·諫爭》中明確反對將孝理解為唯父命是從，“父有爭子，則身不陷于不義。故當(dāng)不義，則子不可以不爭于父，臣不可以不爭于君。”孔子認(rèn)為，“父有爭子，不行無禮。……故子從父，奚子孝”(《荀子·子道》)。對父親的不義行為必須諍諫勸止，這樣才能使他不作違禮的事情；如果兒子盲目服從父親，就是不孝之子。孔子還強調(diào)“事父母幾諫”，對父母的不義之舉作為子女不僅要勸止，還要委婉、耐心地說服，原則必須堅持，方法也要講究。在父母將陷身于不義的大節(jié)問題上，子女當(dāng)極力規(guī)勸，絕對不可盲從，這樣才是一個真正的孝子。“父母有過，諫而不逆。”(《大戴禮記·曾子大孝》)也就是說，兒女要微納善言以諫，婉柔動情以勸，使父母心悅誠服地不做不義的事情。荀子認(rèn)為，如果“從命”危及父母的生命安全，如果“從命”使父母受到了恥辱，如果“從命”使父母變成了沒有道德的禽獸，有這三種結(jié)果的事情，絕對不能順從。他還強調(diào)“從道不從君，從義不從父”，這才是“人之大節(jié)也”(《荀子·子道》)。把“道、義”作為“忠孝”的重要標(biāo)準(zhǔn)。孔子說：“當(dāng)不義，則子不可以不爭于父”。有事親的“幾諫”，才有“上下能相親”的和睦家庭與和諧社會。現(xiàn)在有些父母，違犯黨紀(jì)國法，最終受到法律的制裁。如果說，身邊的子女在父母將陷身于不義的時候極力勸阻，就有可能使父母避免陷入囹圄。

4.“行孝勿違法，違法非孝子”——立身守己而不軌的理性標(biāo)準(zhǔn)。子女行孝是一種親情的表達(dá)，也是應(yīng)盡的責(zé)任和義務(wù)。但是，行孝應(yīng)有道，行為必須符合社會道德標(biāo)準(zhǔn)，更符合社會法律要求，切不可主觀上為了行孝，而事實上干出犯法的事，惹出大不孝的禍來。不管以什么理由犯法，實質(zhì)上都是犯法，違背社會道德標(biāo)準(zhǔn)和法律要求的行為都是不孝，都是在給父母抹黑使其蒙羞。人世間的父母，都不會希望自己的子女違法，并把違法的子女當(dāng)作孝子的。以“盡孝”之名以權(quán)謀私，事實上這種以犧牲對大眾的孝去謀取私利的行為，并非是真的盡孝，而是陷親人于不義。真正的孝，不僅僅是讓父母過上衣食無憂的日子，更主要的是對老人精神上的慰藉，讓父母生活得安心、愉快。可是，腐敗分子不但自己身陷囹圄，臭名遠(yuǎn)播，有的還搭上了性命，讓父母蒙受巨痛與羞辱。這種人泯滅了孝愛親情和良知，既為黨紀(jì)國法所不容，又為人倫道德所唾棄。犯罪的結(jié)果自己遭受牢獄之苦且不論，對家庭和父母的打擊將是災(zāi)難性的。一個辜負(fù)了國家的培養(yǎng)、人民的信賴、父母的期望而鋃鐺入獄的人，還談什么孝。一句話，自古貪官非孝子，犯罪是最大的不孝。無數(shù)事實說明，犯法和孝之間不可調(diào)和：“守住自己才守得住家、守得住孝”，這既是樸素的道理，又是普世的真理。

5.“以孝養(yǎng)廉德，用廉盡孝道”——立身修德而不怠的辯證機制。孝以養(yǎng)德，廉以修身，孝可以明德固廉。一個人要想干一番事業(yè)，首要的是要加強道德修養(yǎng)，把孝放在修德做人的首位，通過歷練使自己具有高尚的道德情操和品德修養(yǎng),一個人的道德修養(yǎng)對他的人生有著決定性影響。《禮記·大學(xué)》載：“誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。”文中所反映出的遞進(jìn)關(guān)系，揭示的就是自身修養(yǎng)的基本規(guī)律。孝在凈化個體心靈，規(guī)范行為道德，和合社會關(guān)系以及維持社會秩序等方面具有重要作用，是固化和強化人的社會屬性，防范道德淪落、人性喪失的強大精神力量。因此，以孝為核心的人倫道德成為中國人所恪守的傳統(tǒng)倫理道德的最重要部分，而主宰這種人倫道德主體的自身修養(yǎng)也就顯得尤為重要。“孝”是修身的原點精神，“廉”是孝的必然要求和重要表現(xiàn)形式，一個人只要有真“孝”就可能是“廉”。孝，最能體現(xiàn)人性關(guān)懷，是人的德性軟肋部分，用“孝德”作為切入點對“官德”進(jìn)行融合同化，可能收到意想不到的教育效果。這也許就是人們說的“以孝養(yǎng)廉”。無論是“孝”還是“廉”，都是做人之本，成事之基。《人民日報》最近發(fā)表了一篇文章說：“做官先做人，為政先修德。”“如果忘記做人之本、拋棄從政之基，‘德不稱其任，其禍必酷；能不稱其位，其殃必大’，不僅毀了自己，更會貽害黨和人民的事業(yè)。”文章告誡我們，為官為政不要忘了根本，要重視德性修養(yǎng)，做人要修“孝德”，為政要修“官德”。因此，為官為政之人，要加強道德修養(yǎng)，提高自己的心防能力，最好的修廉方式，就是“以孝養(yǎng)廉”，最好的行孝方式，就是“用廉盡孝”，形成一種互動的邏輯機制。“以孝養(yǎng)廉”才能固廉，“用廉盡孝”才是真孝。一個人只有具備了孝廉德性，才能使自己安身立命、建功立業(yè)，以顯父母，才能讓父母省心、放心、安度晚年，成為一個有益于家庭和他人，有益于人民和社會的人。央視有一句廣告詞說得非常好：清廉一身平安，實干造福百姓。

二、孝廉文化的人文精神內(nèi)涵

中國文化十分重視倫理，為每個人都設(shè)定了相應(yīng)的倫理規(guī)范，并要求每個人依此規(guī)范在社會中扮演一定的角色，履行一定的義務(wù)，實現(xiàn)各自的人生價值，把倫理實踐提到至高無上的地位，甚至以倫理修養(yǎng)代替宗教信仰，極大地豐富了中國文化的人文精神。孝廉文化也一樣，其中蘊含著豐富的人文精神內(nèi)涵，在孝廉的背后，體現(xiàn)了人們對人文倫理的獨特思考，體現(xiàn)了人們對人之所以為“人”和如何維系社會關(guān)系的獨特回答，體現(xiàn)出“以人為本”的關(guān)懷，對廉政主體以及人生價值和意義的觀照。

1.孝的“仁愛”本性，是廉潔奉公、博愛無私的情感基礎(chǔ)。《郭店楚簡·語叢三》中特別指出：“愛生于性，親生于愛”。“愛”出乎人的本性，父母子女之間的親情是由“愛”而發(fā)生。“仁愛”首先是敬愛父母，這就是“親親為仁”，再進(jìn)一步擴展“泛愛眾而親仁”，即把一種家族倫理擴大到社會倫理。始于人倫血緣之愛的孝，從親人間的親愛，走向?qū)λ恕夷酥磷匀弧⑻煜碌木磹郏@就融合了仁的情懷。仁的核心是愛人惠人，是一切美好情感的土壤，是天下利惠的動力。仁作為人格道德的終極追求，其完善和廣布正是通過孝來實現(xiàn)的，“孝弟也者，其為仁之本與”(《論語·學(xué)而篇》)。由孝支撐的仁愛是一個人本性的升華，也是崇高品德的表露，它常常體現(xiàn)出一種高尚的人道主義，傳達(dá)出人類在追求尊嚴(yán)和進(jìn)步時對人的尊重，以及積極進(jìn)取、奮發(fā)向上的人文精神。一個人有了孝的“仁愛”品質(zhì)，他就會愛父母；一個官員有了孝的“仁愛”品質(zhì)，他就會愛老百姓，替老百姓辦實事，絕不會去奪民之利，貪民之財，侵犯老百姓的利益。因此，用孝廉的情懷凈化人的心靈，就可以從在家中敬愛自己最親近的人做起，繼而在社會上愛人、奮發(fā)、清廉，成為一個道德高尚的人。這種精神普而廣之，就能成為一種和諧、有為、廉潔的社會風(fēng)尚。

2.孝的“責(zé)任”義務(wù)，是廉以立身、公權(quán)慎用的內(nèi)在動因。孝既是一種情感，更是一種責(zé)任。這種責(zé)任感，歸根到底來源于親情之“愛”的連接和互動。出于人之內(nèi)在本心的“仁愛”，是一個人責(zé)任感的本源和動力。子女對父母的愛而自然衍生的責(zé)任，是一生都不可改變的親情責(zé)任。儒家不僅強調(diào)親情責(zé)任，還強調(diào)應(yīng)將親情責(zé)任升華為社會責(zé)任。孟子推己及人的理論，不僅強調(diào)要有孝親的“小愛”，而且強調(diào)必須擁有濟(jì)世的“大愛”。一個人能夠做到對自己父母、家庭承擔(dān)責(zé)任，這只是培養(yǎng)責(zé)任感的開始，重要的是要培養(yǎng)對社會、對國家、對人民承擔(dān)責(zé)任。因此，孝的真正含義，就是要以愛敬父母的情感和責(zé)任立身處世。孝作為一種倫理范疇，要求人無論是在獨立人格層面，或是家庭乃至社會層面，都應(yīng)有一種厚重的責(zé)任意識，一個人的真正價值正是在忠實履行這種責(zé)任意識的基點之上。為官意味著權(quán)力，權(quán)力意味著責(zé)任，如何用好權(quán)是對為官者責(zé)任感的一種考驗。為官者有了責(zé)任意識，在行使權(quán)力時就會有一種大愛在心里涌動，正義的力量支持，并升華為以情感為標(biāo)志和本質(zhì)的倫理行為，就會心系百姓，忠于職守，廉潔奉公，專心致志做事，堂堂正正做人，成就造福天下百姓的功名偉業(yè)。

3.孝的“感恩”道義，是執(zhí)政為民、寬厚待人的根本要旨。孝的感恩，既是一種血緣情感的連接和愛心的延續(xù)，又是道義上對父母的一種感激，一種健康心態(tài)和性格的表現(xiàn)。中國傳統(tǒng)文化強調(diào)“孝”的最根本、最主要的原因首先是基于孝的報恩之根本宗旨。首先，報答父母的養(yǎng)育之恩，因為生命來源于父母，是父母讓我們領(lǐng)略到人間獨有的溫情和生命卓越的智慧。一個人不僅應(yīng)該懂得感恩為我們的成長付出畢生心血的雙親，還應(yīng)該懂得感恩辛勤教育我們的老師……感恩關(guān)愛我們的社會。懂得感恩的人，便會將感恩化作一種充滿愛意的行動，才會有不斷奮斗的動力，會自覺自愿地給人給社會以幫助，才會以最佳的心態(tài)去面對壓力和挑戰(zhàn)。“感恩”之心是一種美好的感情，不懂得感恩的人，必定有一顆冷酷絕情的心，絕對不會成為一個對社會作出貢獻(xiàn)的人。為官者應(yīng)該明白，爹娘是生身父母，百姓是衣食父母，對父母要懷感恩之心。為官者的感恩，應(yīng)體現(xiàn)為執(zhí)政以民為本，待人寬厚敬重，應(yīng)知民情，順民意，得民心，把人民的利益放在首位，把廉潔奉公當(dāng)作自己最基本最重要的道德要求。西漢劉向曾說：“廉士不妄取”，不能貪國之財，奪民之利，在物質(zhì)利益面前，取或不取，其標(biāo)準(zhǔn)要看它是否符合道德。否則，奪民之利則為不孝，貪國之財則為不忠，不僅要受到道德的譴責(zé)，還要受到法律的制裁。古人說：水能載舟，亦能覆舟。一個克己奉公、清正廉潔之官，一定備受百姓的衷心擁護(hù)、愛戴、敬重。

4.孝的“忠誠”品質(zhì)，是廉潔為政、公道正派的重要前提。古往今來，為官為人，忠誠都是一種值得倡導(dǎo)的優(yōu)秀品質(zhì)。孔子說：“孝慈，則忠。”(《論語·為政》)孝是忠的前提，忠者要有孝的基本素質(zhì)，孝的最高道德原則是忠。以儒家思想為基礎(chǔ)和核心的傳統(tǒng)文化，倡導(dǎo)“天下興亡，匹夫有責(zé)”的人生價值，推崇“孝忠”精神，并以孝勸忠，重視以“孝”立身，以“忠”興邦。在中國長期的封建宗法社會中，孝與忠結(jié)為一體。事君為忠，事親為孝，忠孝兩全，成為當(dāng)時社會思想道德標(biāo)準(zhǔn)的最高典范。古時朝廷對官吏們不僅有孝的要求，忠的期待，還有廉的訴求。“人臣孝，則事君忠，處官廉。”(《呂氏春秋·孝行》)廉的最高道德要求也是忠君，都是把國家利益放在第一位，不孝不廉的官吏就是對君主、國家的不忠。孝與忠是一體的，孝與廉是相通的，有了忠孝的道德之本，就有了能夠做到廉潔奉公的基礎(chǔ)。當(dāng)今社會，要做到廉潔,首先應(yīng)該樹立忠于黨、忠于國家、忠于人民的思想。一個忠于黨忠于祖國忠于人民的人，做不出坑害自己國家、坑害自己人民的事情來。我們應(yīng)始終堅持、自覺維護(hù)黨和國家利益，樹立正確的權(quán)力觀、利益觀，切實做到廉潔為政，公正做人，集中自己的心力、智慧和愛心，為國家效力，為人民的家興業(yè)旺效勞，賦予忠誠更深刻的內(nèi)涵。

5.孝的“達(dá)和”意識，是廉潔自律、和合共存的必然要求。“和順”是儒家倫理思想追求的目標(biāo)，“仁”可達(dá)和，“禮”可達(dá)和，而“孝”是“仁”之始基、“禮”之內(nèi)因。孝是做人之始，社會和諧之源。在復(fù)雜的人際關(guān)系中，最基本的是家庭成員之間的關(guān)系。家庭的和諧為社會的安定和順奠定了堅實的基礎(chǔ)。儒家強調(diào)家庭和諧的目的，是為了追求社會和諧。因此，其整個理論體系為達(dá)到和諧的效果提供支持。“仁”是儒家倫理思想的核心概念，“為仁”強調(diào)知行于禮，“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫”(《論語·雍也》)。即廣泛學(xué)習(xí)文化典籍，用禮儀約束自己的行為，這樣就可以不背離正道了。強調(diào)自我修行，達(dá)到“克(好勝)、伐(自夸)、怨(怨恨)、欲(貪欲)不行焉，可以為仁矣”(《論語·憲問》)的目標(biāo)。這兩個方面共同作用，可以為社會關(guān)系的和諧奠定個體的思想基礎(chǔ)。不孝則與父母不和，與家庭不和；不廉則與百姓不和，與社會不和。宋代司馬光在《瞽叟殺人》中說：“所貴於舜者，為其能以孝和諧其親。”在家庭中，孝親是和諧家庭人倫關(guān)系的關(guān)鍵。在社會中，貪腐不廉與社會格格不入，清廉是和諧社會倫理關(guān)系的關(guān)鍵。儒家認(rèn)為人與人之間是一種平等、平衡的關(guān)系，提出“和也者，天下之達(dá)道也”(《中庸》)，把和看作為人處世之道。不和是一種不平衡的表現(xiàn)，為人處世不僅要孝，與家庭保持平衡，還要廉，與社會保持平衡。因此，“達(dá)和”的深層含義，要求為官廉潔自律，加強修養(yǎng)，與社會保持平衡、友好、和諧，與百姓和合共存。

孝廉文化中蘊含著豐富的人文精神，這種人文精神是特定時代背景下人們的價值觀、人性觀的體現(xiàn)，是時代精神的集中反映。人文精神的核心是人文本體，是人們關(guān)于“人應(yīng)當(dāng)如何生活”,“人之為人的價值標(biāo)準(zhǔn)”等一系列命題的自我意識,人文本體決定著人文世界向正確方向發(fā)展的客觀依據(jù)。因此，孝廉文化實際是一種普遍的自我關(guān)懷，體現(xiàn)為對人的尊嚴(yán)、價值、命運的維護(hù)、追求和關(guān)切，對人全面發(fā)展的理想人格的肯定和塑造。從某種意義上說，孝廉文化之所以有感召力、滲透力、凝聚力，能推動社會廉潔風(fēng)尚建設(shè)，就在于它有自己獨特的人文精神。人文精神是構(gòu)成孝廉文化個性的核心內(nèi)容，是衡量孝廉文化文明程度的重要尺度。

[參 考 文 獻(xiàn)]

[1] 曹曉宏.中國傳統(tǒng)文化指要[M].成都：四川出版集團(tuán)，2008.