彝族村寨火把節“火－祖－摔”的文化解讀

花家濤， 戴國斌

(上海體育學院武術學院，上海200438)

作為中國非物質文化遺產之一，火把節被認為是彝族的重要標志和象征符號。彝族之所以敬火，是因為在他們看來，起源于天、燃燒于地的火是人類誕生的前提，而與人生相關。彝經《勒俄特依》這樣記載他們對火的崇敬:“遠古的時候，天庭祖靈掉下來，掉在恩杰杰列山，變成烈火在燃燒，九天燒到晚，九夜燒到亮，白天成煙柱，晚上成巨光。天是這樣燃，地是這樣燒，為了創造人類燃，為了誕生祖先燒。”《呂氏春秋·義賞》這樣評論彝族人(羌為彝族先民［1］):“氐羌之民。其虜也，不憂其累而憂其死而不焚也。”同樣，《太平御覽》引《莊子·逸篇》記:“羌人死，焚而揚其灰。”在彝族人眼中，不僅祖先歸天要借火“凈化”［2］，而且他們也通過火向住在天上的祖靈祈禱［3］。作為原始宗教信仰制約彝族生活各個方面的“祖先崇拜”，與“火崇拜”結合在一起產生了彝族火把節［4］。也將“摔跤”作為溝通祖靈的媒介嵌入火把節儀式之中［5］，形成了彝族火把節的“火－祖－摔”三元素。研讀彝族火把節的傳說與史志資料，梳理彝族火把節三元素的文化復合體在不同歷史時期的變遷，是解讀彝族火把節摔跤文化實踐的新窗口。

1 遠古時期:“生殖崇拜”下“火－始祖－摔跤”的文化復合體

彝族先民將“火崇拜”與“圖騰始祖崇拜”相結合，形成了火把節源頭的“火節”，并在祭祀“火節”的儀式中，通過摔跤的儀式性動作來表達“生殖崇拜”的意向，組成了遠古時期“火 －始祖 －摔跤”的文化復合體。

1．1 火崇拜 “世代傳承、少有變更”的“火崇拜”源于原始宗教信仰［6］，是自然崇拜的一個重要組成部分。在彝族先民看來，火一方面帶來光明，驅走黑暗、猛獸與寒冷，可增強其生存能力;另一方面燒毀森林，燒死人畜，吞噬生物，而生恐懼感，視若神靈。“火崇拜”觀念一旦形成，人們對“火”的自然實體崇拜就過渡到對“火”的靈物虛體的崇拜，產生相應的祭祀儀式［7］。“火崇拜”祭祀儀式寄托的是彝族先民對“火”既崇敬又敬畏的矛盾心理。

1．2 始祖崇拜 在母系氏族公社前期，“只知其母，不知其父”的社會生活與畏懼自然現象而產生的自然崇拜相結合，形成了物、神、人三者關系雜糅交錯，把部分自然物神話為與自身有血緣關系親屬的圖騰始祖崇拜［8］，這是自然崇拜和祖先崇拜的自發性原始結合，也是彝族祖先崇拜的源頭［9］。從現今存留痕跡來看，彝族先民的圖騰始祖有竹子、葫蘆、虎、樹等，尤其是虎圖騰。對圖騰始祖的祭祀，目的在于祈求生命母體給予永不衰竭的生殖力、生命力。“火”也有化育萬物的特點，是萬物生長之源，是再生之神。在彝族先民的原始思維中，火崇拜、始祖崇拜與生殖崇拜(種的繁衍［10］)有著深層的關聯。

1．3 “生殖崇拜”中的“扭結滾摔” 遠古時期的彝族先民以“生殖崇拜”聯系其“火崇拜”與“祖先崇拜”。通過“儀式交流傳播”的方式［11］，將祭祀的身體動作儀式化為“扭結滾摔”的摔跤意向，以此祈求始祖之靈來抗拒自然壓力，表達生殖繁衍的需要［12］。

遠古時期“生殖崇拜”信仰下“火－始祖－摔跤”的文化復合體，仍存留于云南雙柏縣者柯哨村彝族的火把節習俗之中。首先是畢摩唱“六組分支”經歷，其次是代表始祖的“草人”唱《哭母調》，再次是燒“草人”儀式(身披草衣的“草人”作為祖先的“化身”，燒“草人”意為“火化歸天”“火化返祖”)，最后是成對男子扭結在一起從山坡“滾摔”到山下。整個儀式以代表始祖的“草人”為中心，在唱《哭母調》時高舉男性生殖器“擬狀物”，表達種族綿延的渴望，在“火化返祖”后其祖先的生殖崇拜又具象為“扭結滾摔”的動作(一名男子頭部頂在另一男子胯下，另一男子將其脖子緊緊夾住，兩人同往坡下“扭結滾摔”)，寓意獲得祖先強大的生殖力，“由山坡滾下”降臨人間，表征“種族綿延”意向［13］。

2 漢唐時期:“鬼神信仰”下“火－祖先－摔跤”的文化復合體

與源自漢時的“羈縻”政策相適應，漢以后中央政府根據彝族先民的鬼神信仰特點，對彝族實行“以夷制夷”的“鬼主制度”［14］。作為集政權、神權以及軍事于一身的部落酋長——“鬼主”，也通過彝人“鬼神信仰”與“祖先崇拜”的關聯，針對其“除穢禳災”之求，實現階級統治之目的［15］。

2．1 火神信仰 漢唐之際，遠古時期“自然實體火的崇拜”在彝族先民的“鬼神崇拜”(兇死者靈魂轉化而來的“惡鬼”會致病成災，正常死亡者或祖先死亡后轉化而來的“善鬼”能保佑生者、使家族興旺。如果“祖先鬼”因得不到祭祀、子孫違反行為規范就會懲罰子孫)［16］的基礎上發展成為“靈物虛體的火崇拜”，“火”成為“神”。火神不僅是“清潔的源泉和象征”，具有“使一切東西純潔的能力”，而且也是家庭保護之神，可以避邪、除穢、驅趕各種魔鬼［17］。由“火節”發展而來的“火把節”，正是彝人燃燒火把，用裊裊青煙迎接祖先回來享祭賜福之舉。

2．2 鬼神信仰 漢唐時期，在保持對始祖尊崇和敬畏、得到始祖保佑的基礎上，還在“鬼神信仰”的作用下“世俗化”“工具化”為“部落酋長”祖先崇拜［19］。“遐稽我(祖)，肇自漢朝……漢封神，宋封佛，祀重千秋”［18］，“漢封神”尊酋長之先為神，強化了酋長的權威與控制，唐朝形成了“鬼主”制度(以祖先崇拜為中心的原始宗教活動)。《唐書·南蠻傳》載:“夷人尚鬼，請主祭者為鬼主，每歲戶出一牛或一羊，就其家祭之。”唐代樊綽《蠻書》載:“烏蠻大部落有大鬼主，百家二百家小部落，亦有小鬼主。一切信使鬼巫，用相制服。”這樣，集政權、軍權與神權于一身的“鬼主”，通過信服“口咒、驅鬼、還魂、招魂、占卜、禳解”等儀式活動，預防或驅除災害［19］，同時強化了地方控制。

2．3 鬼神信仰中的“人神扭打” 火神崇拜與部落酋長祖先崇拜相聯系，形成“鬼神信仰”下的村寨火把節的新的祭祀方式。“火”成為寨民與“祖先”的溝通媒介，一旦瘟疫傳播、災害降臨，便“建壇打醮”“燃火求祖”。在云南石林彝族撒尼人眼中，為了人畜安康，而在火把節舉行摔跤比賽，“在摔跤中多跌幾跤才痛快!才能把病魔統統從身上摔掉”［20］。這樣，遠古時期“生殖崇拜”的“扭結滾摔”轉換為“驅鬼、扶畜、免災”的“禳解”，表征為祈求人畜平安的“人神扭打”之意向。在火把節中，不僅彝人匯聚跤場，摔跤成為他們向“祖先”獻祭的“貢品”，而且，他們還規定，“同寨人之間不摔跤，獲勝者須是他寨人，且當晚必須離開舉辦地”，在他們看來，只有別寨英雄戰勝或帶走惡魔，才能佑護本寨人畜平安。

3 明清時期:“祖靈崇拜”下“火－祖靈－摔跤”的文化復合體

祖先崇拜發展到明清時期形成了“宗族祖靈崇拜”，在彝人看來，人死不僅靈魂不死，而且神界以“祖先之靈”最為重要，自己宗族的祖靈只佑護自己的子孫。這樣，彝族宗族一切事務均受“祖靈”控制［21］。《普茲楠茲》載:“祖把牲畜護，牲畜得興旺;祖把莊稼護，糧食堆滿屋。子孫在世間，祖宗來保護。”［4］明清時期，中央王朝對彝族地區的“改土歸流”政策帶來的民族融合，其“宗族祖先崇拜”不僅與英雄崇拜相聯系，而且還與農業生產及民族關系有關，彝族村寨火把節之中的“火－祖－摔”文化復合體呈現出不同以往的民俗事象。

3．1 以“一跤定勝負”占卜農業生產之豐歉 在明清涼山彝族傳說中，人們認為天王不希望人間過上好日子，不僅派十大力來彝山踏壞莊稼，而且在彝族小伙子包聰戰敗了十大力之后，天王又撒下一把香灰面，變成數不清的吃莊稼害蟲［22］。彝族人在6月24日點火把燒死害蟲，并將這一天點燃火把、除惡滅害、摔跤扭打、共祈豐收的活動節日化為火把節［23］。這樣，原來祈求“種族綿延”與“除穢禳災”的彝族火把節摔跤，在祈求豐收期望中，又新添了預測農業豐歉之功能。嘉靖《尋甸府志·風俗》說:“(彝族)六月二十四日殺牲祭祖。夜以高竿縛火炬，以明暗占歲畝豐。男子以力相搏者，謂之跌四把腰”。在彝族人們看來，得“祖靈”所賜“神力”而獲勝者，其村寨來年的收成必定勝出一籌［24］108。

同樣，漢唐人希望別寨英雄戰勝惡魔、佑護本寨人畜平安的“人神扭打”，變成了明清人對本寨勝出的企圖，摔跤行為也由原先的象征性逐漸過渡到競技性——不僅形成了扯抓對方腰帶對抱抵肩的“跌四把腰”技術，而且形成了“一跤定勝負”的裁判法(以“第3點著地、被對方提抱起騰空旋轉3轉”作為輸贏標準［25］)。另外，一跤定勝負的“占卜”如同“神判”，不僅由“人神溝通之中介”的畢摩主持賽事活動，火把節摔跤成了神靈監督下的“神圣的比賽”［26］;而且彝族摔跤也移作村寨間山林糾紛、地盤爭斗的裁決法，“勝者是、負者非”乃神判之果，具有了無可爭議的神判性［24］163。

3．2 以“戰無不勝”崇尚護衛寨民的英雄 涼山布拖縣流傳的火把節由來的傳說認為:遠古時，天帝時常派兵侵擾人間，每每敗北后又派天上大力士到人間挑戰，并宣稱若有人能打敗大力士則永不再犯人間，否則人間將永歸天帝統治。在這場“人神之摔”中，為了紀念戰勝天庭大力士的人間大力士，彝人每逢節慶都相聚摔跤而賽［27］。這種傳說折射的社會現實是，元明清時期彝族社會封建制發展與奴隸制變化中漢族大姓與彝族奴隸主及部落貴族的勢力爭奪、“冤家打斗”以及“賦重役繁”。這樣，火把節摔跤傳說成了現實壓迫的隱晦敘述，祖先崇拜也“神化”為護寨英雄，火把節摔跤活動成了“演英雄故事”的儀式。

首先，通過“全勝”體現英雄的勇猛，比賽不分年齡、體重，以三戰三勝或兩戰兩勝者為贏，勝者為擂主，繼續比賽，直至無對手的全勝;其次，全面展演英雄的全能，不僅赤膊上陣展雄健身姿，而且以“摔、摜、挑、仰、側翻、側甩”等技巧而演英雄精湛之技，通過強者將弱者輕輕舉起后慢慢放下而展英雄之武德;最后，在場上激烈角逐、場外熱烈吶喊與助威中，組建了“展英雄之姿、尋英雄之影”的儀式［28］。

3．3 以“謙遜禮儀”表征“夷夏互化” 滇東南彝族撒尼人為人畜安康而摔的傳說是，一名叫“若格帕”的撒尼青年在犁田時遇見了流亡的建文皇帝，兩人話語投機，結拜兄弟，生活在一起。一天，他倆在醫治一頭病倒的牛后，高興得跳起來，并擁抱著在地上不停打滾……路過牧羊人以為打架，上前勸解，在弄清原因后說:“這樣的好事，應該高興，你們就互相抱著使勁地摔吧”［29］。將摔跤起源說成“明朝流落皇帝與彝族青年因治好牛喜極而摔”，折射了明清時期“改土歸流”的社會背景，演繹了彝漢關系的新圖景。

從漢唐時期的“羈縻政策”、元時的“土司制度”到明清時期的“改土歸流”，中央政府對西南少數民族的行政管理越來越直接化，也在以軍事移民打破土司獨霸一方、叛服不定之后，以設置衛所、軍事屯田、推廣儒學等“改土歸流”政策，實踐其“武功以定天下，文教以化遠人”的治理理念，出現“以夏變夷”現象［30］，造成滇東南彝族比較普遍的“大分散小聚居”以及“漢彝雜居”的村寨結構［31］。這時，火把節摔跤也添加了許多表征友誼的禮節。以滇東南石林與彌勒等地火把節為例，不僅在“前伸雙手上下揮動”開始比賽前，先要熱烈擁抱、互相致意，后各退半步、雙手往上舉、俯身彎腰雙手翻掌下落，示意互相學習;而且比賽結束后，勝者要把對方熱情地扶起來，擦掉對方肩背上的灰塵，擁抱對手到本村座處，休息、暢談、交流［32］。這樣，與天斗、禳災害的摔跤，也演變為和睦禮儀的文化實踐。

4 結束語

彝族火把節摔跤文化的“火－祖靈－摔跤”3個元素，在歷史發展中“既不斷增添新內容，也將原先的內容逐漸消解”［33］。首先，遠古時期的彝族先民關注“種的繁衍”與“火的崇拜”，在“火神”與“祖靈”的祭祀中通過“扭結滾摔”的儀式表征“生殖崇拜”，“扭結滾摔”成了摔跤的動作意向。其次，面對難以預料的自然災害，保持彝人發展規模以及健康的需求，使漢唐時期的摔跤意向轉變為“人神扭打”，作為“除穢禳災”的文化解讀。再次，明清之際彝族火把節的摔跤又添新內容，摔跤成為占卜農業豐歉的活動，“展英雄之姿、尋英雄之影”的文化表演，散發表征民族融合的“謙遜禮儀”氣息。

正如中國武術以社會作為發展陣地，在社會化、政治化中推進發展一樣［34］，從游牧遷徙、演化而來的彝族摔跤，通過與其宗教、政治、經濟等活動的關聯而得以傳承，也在“火－祖－摔”文化復合體中(在生殖崇拜下作為增強體質的活動，在鬼神信仰中產生平安意向，在祖靈崇拜下展演英雄形象、占卜生產豐歉、表征“夷夏互化”)得以發展。

［1］ 《彝族簡史》編寫組．彝族簡史［M］．昆明:云南人民出版社，1987:10

［2］ 吉郎伍野，阿牛史日．涼山彝族送靈歸祖儀式“尼木措畢”及其價值［J］．畢節學院學報，2007，25(2):24－30

［3］ 楊甫旺，楊瓊英．彝族火葬文化初探［J］．云南師范大學學報:哲學社會科學版，2000，32(6):65－70

［4］ 馬廷中．彝族古代原始宗教信仰淺論［J］．貴州文史叢刊，2000(1):37－42

［5］ 曲比阿果．涼山彝人火文化的傳承與變遷［J］．西南民族大學學報:人文社會科學版，2009(6):53－57

［6］ 應驥．從火崇拜民俗看夷越文化傳播［J］．四川外語學院學報，2006，22(5):66 －70

［7］ 何星亮．火崇拜略論［J］．內蒙古社會科學，1992(1):73－80

［8］ 王麗珠．彝族祖先崇拜研究［M］．昆明:云南民族出版社，1995:1－2

［9］ 程雅群，景志明．彝族祖先崇拜對婚姻習慣法的制約芻論［J］．宗教學研究，2009(1):119－124

［10］ 楊甫旺．彝族生殖文化概論［J］．楚雄師專學報，1999，14(2):18－24

［11］ Mary D．Implicit Meanings:Essays in Anthropology［M］．London:Routledge ＆ Kangan Paul，1975:2

［12］ 巴莫阿依．涼山彝族的“博”交媾巫術與生殖崇拜［J］．民族藝術，2007(1):88－92

［13］ 楊知勇．火把節源頭的新材料和新思考［J］．民俗研究，1993，28(4):48 －54

［14］ 張澤洪．中國西南少數民族鬼主制度研究［J］．思想戰線，2012，38(1):115 －119

［15］ 陳筱芳．周代祖先崇拜的世俗化［J］．西南民族大學學報:人文社會科學版，2005(12):296－299

［16］ 蔡富蓮．論涼山彝族的魂鬼崇拜觀念［J］．西南民族學院學報:哲學社會科學版，2000，21(3):138－142

［17］ 何星亮．中國自然神與自然崇拜［M］．北京:生活·讀書·新知三聯書店，1992:375－380

［18］ 何耀華．試論彝族的祖先崇拜［J］．貴州民族研究，1983(4):153－168

［19］ 段偉．攘災與減災:秦漢社會自然災害應對制度的形成［M］．上海:復旦大學出版社，2008:61

［20］ 伊藤清司．傳說與社會習俗:“火把節”故事研究［J］．日本研究，1993(1):51－58

［21］ 徐銘．涼山彝族祖先崇拜及其社會功能［J］．西南民族學院學報:哲學社會科學版，1990(2):18－23

［22］ 謝沫華．火把節的文化含義研究［J］．云南學術探索，1998(2):77－81

［23］ 葛永才．彌勒彝族歷史文化探源［M］．昆明:云南民族出版社，1995:107－108

［24］ 柳田國男．民間傳承與鄉土生活研究法［M］．王曉葵，王京，何彬，譯．北京:學苑出版社，2010

［25］ 朱文旭．彝族原始宗教與文化［M］．北京:中央民族大學出版社，2002:143－160

［26］ 張偉岱．云南武術與宗教［M］∥中國武術與傳統文化學術研討會論文評審委員會．中國武術與傳統文化．北京:北京體育大學出版社，1990:190－191

［27］ 蘇呷此色．摔跤:布拖彝人的最愛［N］．涼山日報，2007－01－18(7)

［28］ 余鳴．火把節記事［J］．民族工作，1999(9):42－43

［29］ 王建中．論彝族傳統體育的特點和功能［J］．楚雄師范學院學報，2006，21(3):97 －101

［30］ 劉永剛．基層政治變遷中的權威、自主與制度:近百年云南寶秀鎮為中心的表達［D］．北京:中央民族大學研究生院，2010:43－45

［31］ 肖青．民族村寨文化的現代建構［M］．昆明:云南大學出版社，2009:54－62

［32］ 番麗玲．從傳統的游戲到表演:石林彝族摔跤文化的變遷［J］．體育世界:學術，2009(2):64－66

［33］ 施愛東．“棄勝加冠”西王母:兼論顧頡剛“層累造史說”的加法與減法［J］．民俗研究，2011(3):5－22

［34］ 戴國斌．武術:身體的文化［M］．北京:人民體育出版社，2011:15