《資本論》(第一卷)再解讀①

[美]弗雷德里克·杰姆遜著，王 晴譯

(美國杜克大學 文學系，美國 達勒姆 27708)

學術訪談海外及港臺學者訪談之八

《資本論》(第一卷)再解讀①

[美]弗雷德里克·杰姆遜著，王 晴譯

(美國杜克大學 文學系，美國 達勒姆 27708)

馬克思就像“資本”本身一樣取之不盡用之不竭。特別是在資本主義從帝國主義階段和壟斷階段向新近出現的全球化時期的變化過程中，這樣的結構性轉變，讓我們越來越多地關注于馬克思勞動剝削理論中未曾被注意到的一些與資本主義相關的特征。《資本論》(第一卷)并不是政治著作，甚至也不是關于勞動的書，而是一本關于失業的書。對該書的再解讀需要我們重新理解并重視馬克思對資本主義整全性的再現，而這也需要突破當前對于“再現”問題的認識困境。資本主義之不同階段的同一性和差異性決定了重新回到馬克思《資本論》的重要意義。

馬克思；《資本論》(第一卷)；資本主義；再現

馬克思就像“資本”本身一樣取之不盡用之不竭，這并不令人感到意外。在一次次的調整和轉變中，他的文本和思想以新的方式、新的特點并以新的意義(用法語說就是inédits，即新穎)不斷呈現出來，引起人們的共鳴。特別是在資本主義從帝國主義階段和壟斷階段向新近出現的全球化時期的變化過程中，這樣的結構性轉變，讓我們越來越多地關注于馬克思勞動剝削理論中未曾被注意到的一些與資本主義相關的特征。如果不是新近資本主義體系自身的延展和變化，那么當然可以用經典資本主義危機和災難來揭示當下的境況，也就是像過去發生過的那些危機和災難一樣，雖然彼此都有不同的歷史獨特性，但周期性特征卻是易于把握的。

對馬克思作品本身的再發現，使得這些轉變更加確信無疑。首先，在最初的現代主義時期，剛被發現的《1844年哲學—經濟學手稿》促使人們對“異化”問題進行理論化探討；然后，到了20世紀60-70年代，人們開始重新重視那個意蘊豐富的文本——《政治經濟學批判大綱》(Grundrisse)，試圖將其從呆板的、圖式化的“辯證唯物主義”及其與此相關的各種小冊子中喚醒。*葛蘭西廣為人知地抨擊了諸如布哈林的《共產主義ABC》(ABC of Communism)。在我們的時代，人們已經從各種各樣的角度打開《政治經濟學批判大綱》這個文本：辯證法的、非辯證法的、超越了正統權威的解讀。比如奈格里的《超越馬克思的馬克思》(Marx Beyond Marx)，Autonomedia，1991年；以及馬塞羅·莫斯托編輯的匯集了多種視角和研究的《卡爾·馬克思的〈政治經濟學批判大綱〉》(Karl Marx’s Grundrisse)，Routledge，2008年。

但是，尚不清楚的是，這些小冊子中是否隱含了一些在《資本論》中也可以看出的僵化思想。第一卷是三卷中唯一一部在馬克思生前出版，并且在知識體系上是馬克思自己設計實施且完成的作品，這么說是因為《政治經濟學批判大綱》只是一些為此而準備的筆記。不同于阿爾都塞的觀點，我認為異化的理論至今仍是形式建構的一個非常有效的推動力(Form-building impulse)。同時，我也不贊同把《資本論》寫作中的馬克思看作是與之前完全不同的馬克思，或認為此書毫無哲學/后哲學的意味。難道“第一卷”本身真的與那些早先沒有公開出版的筆記和思考迥然不同嗎？我認為不是這樣的。馬克思死后出版的幾卷(包括利潤率趨向下降的規律、地租問題、多重時間性等內容)的層次已經使得整部作品在形式上如我們所需要的那樣圓滿了；*這個明顯有爭議的斷言(對我來說只是一個可行的架構)被或明或暗地反對著，反對者堅持1858年4月2日馬克思給恩格斯信中計劃的六部分提綱的架構。確實，根據歐內斯特·曼德爾(Ernest Mandel)所言，羅斯多爾斯基開創性的著作《馬克思〈資本論〉的形成》發現了在1857年9月到1868年4月期間至少有14種《資本論》的版本規劃(《資本論》第一卷，本·福克斯(Ben Fowkes)翻譯，New Left Review，1976年，第12頁)。當前對《資本論》第一卷未完成部分最具權威性的政治爭論來自邁克爾·萊博維奇(Michael Lebowitz)，詳見《跟隨馬克思》第七章(Harvester，2009年)。同時，當前有許多研究關注恩格斯編輯的第二卷和第三卷，例如Vollgraf和Jungnickel的文章《馬克思說的是他自己的話嗎？》，MEGA-Studien，1994年第2期。但是我也會指出，馬克思主義的一些顯要特征在這個更加純粹的經濟學著作中也存在著缺失，并且未來的馬克思主義如果想要更有效地介入政治領域，就必須認識到這些缺失。

由此，我認為，《資本論》(從現在開始我指的是第一卷)并不是政治著作，甚至也不是關于勞動的書，它是一本關于失業的書。我打算通過密切關注圍繞失業問題的爭論以及對其逐步發展的階段性特征的描述，來證明這個貌似不堪的斷言。這個斷言可以引發一系列相關問題的探討，或者指出其他論斷的悖論，因為這些論斷只是在表面上得到了解決，卻引發了新的、意料之外更大范圍的問題。

這個過程應該被看作是一個特定的典型敘事形式(proto-narrative)。在這種方式下，對一個概念難題以新的可行的方式進行轉變或再編碼時，往往會帶來研究對象自身的擴大：相關難題的解決方式存在于整個結構或系統中，這個結構或系統就是資本本身。就是這個獨特的構造過程，不同于大部分的哲學文本和修辭學論辯，被馬克思稱作是“物質的表現”(Darstellungof the material)。我不想深陷到關于科學的爭論中去，只是想提醒大家，阿爾都塞定義后者為沒有主體的話語(a discourse without a subject)，也就是說，主體本身沒有信念(doxa)或主見。*詳見路易·阿爾都塞《意識形態和意識形態國家機器》，《列寧和哲學》，Monthly Review Press，1971年，第71頁。

如果想揭示真實的存在，像維特根斯坦所說，對結構的呈現和資本主義動態過程的完成將出現在所有這些與之相關的問題被消除之時。超出這個序列中的事物，盡管——當不存在虛假問題時——它們牽扯到的是相當不同種類的問題，也通常會被用作反對馬克思或是反對他對資本主義概念所下的定義。資產階級的經濟學家只是想從實踐上解決市場條件下由經濟的通貨膨脹、緊縮、增長、下降等等所導致的系統性危機，他們寄希望于以各種各樣的方式糾正這個體系出現的問題，但并沒有從理論上提出整全性方案；而這，恰恰是馬克思的雄心所在，也是大多數馬克思主義經濟學家追隨他的原因。

這個理論化過程不是哲學式的，并不以形成這樣或那樣的“資本”概念為目的；馬克思的爭論也不是哲學性的，并不將這樣或那樣的想法看作真理。但是我們能夠觀察到，對馬克思主義持有異議的人總是以哲學的方式進行辯駁，因為他們對“整體”或“體系”本身持有經驗主義式的拒絕。在他們看來，這些只是想象出來的本質，他們用哲學的形式如辯證法進行著爭論。但在我看來，《資本論》既不是一部哲學著作，也不是一般意義上學院式的經濟學著作。

馬克思的“經濟基礎”和“上層建筑”學說已經被馬克思主義者自己毀掉了。重視“經濟基礎”的專家只是對資本主義進行批判，革命的軍事家輕視“上層建筑”的作用，除非“上層建筑”能夠提供法律上的、司法上的分析，或者碰巧產生出這樣或那樣政治上有重大作用的意識形態批判。我當然也不希望把我對該書的理解看作是文學性的解讀。以文學的方式解讀《資本論》，專注于其形式特征(比如它是喜劇的還是悲劇的)；或者將它讀成敘事性的，將敘事的動力(資本、勞動、國家)分成一些特征或圖形樣式。*如斯坦利·埃德加海曼(Stanley Edgar Hyman)《錯綜的河岸》(The Tangled Bank)；羅伯特·保羅·沃爾夫(Robert Paul Wolff)《富翁一定很幸運》(Moneybags Must Be So Lucky)；海登.懷特《元史學》。馬克思語言學研究最好的著作是盧多維克.席爾瓦(Ludovico Silva)的《馬克思的文學風格》(El Estilo de Marx)(SigloVentuno，1971年)。但當下文學理論面對的困境與對傳統哲學懷疑者的困境相關，也就是“再現”(representation)的困境。圍繞表現問題，當下對真理、整全性或實在界的審問必須轉變。“再現”的問題像病毒一樣侵蝕著業已形成的學科，特別是，動搖了語言、所指和表達(所有這些通常主導著文學研究)的維度，也動搖了思想的領域(通常是指哲學)。經濟學也未能豁免。經濟學一方面假定不可見的本質，如財富、資本，另一方面指出不可理論化的特殊性，如衍生產品。就政治理論來說，傳統的問題是：什么是國家？但在后現代主義視角下，它演變成了一個不可回答的問題：國家在哪里？前一個問題有關權力，就像是固態的有形之物，比如一個金幣，或者至少是一美元鈔票；而后者則變成了空氣般的玩物，像神秘主義者和心理學家那樣不再面對實物。這就是再現的問題，它作用于所有動搖的混亂中，也可以說是歷史本身解除了對它的限制。所以，如果再現的困境是后現代的和歷史性的，那么可以說歷史本身也已經不得不面對再現的困境。

也許資本主義更能促使神學成為相關范疇的自由表演，使其成為空洞的能指：一與多的辯證法、主體與客體、生成的和自足的(enscausa sui)。但即便是斯賓諾莎種類豐富的神學——永遠是聲名狼藉的——也無法與資本主義特有的整全性相適應。在資本主義的世界里，受空間條件制約的異常現象如此吊詭地與現世問題相互作用著。

對于再現問題，我在概念化關系和意識形態關系(作為思想或意識形態與敘事之間關系的推論)中去理解它。馬克思經常用的“再現(Darstellung)”這個術語，需要以這樣的方式去理解，而不僅僅是停留在修辭學或語言學/文字學的層面上。然而，在如今議會制民主的危機(如德勒茲、福柯、斯皮瓦克所述)之下，再現的政治作用遭到了挑戰。在現代，海德格爾將再現的問題重新帶回到哲學領域。*詳見海德格爾《世界圖像化的時代》(Die Zeit des Weltbildes)，《林中路》，Klostermann，1950年。在他那里，“再現”只不過是現代性的歷史癥狀和主客體分離的結果。對認識論和形而上學的批評，司空見慣地對一元論和異化的譴責，將認同問題加入到現代性和資本主義中，這些會使傳統馬克思主義者的分析更加充足。我個人認為，“再現”在認知圖繪和意識形態建構(這里取正面意義)方面是很重要的抓手。

我在此也想強調“再現”與“可再現性”(representability)之間的關系。“可再現性”這個概念存在于弗洛伊德的理論中。*弗洛伊德《釋夢》，Hogarth，1953年，第五卷第六章D部分“顯象性考量”(Considerations of Representability)。在那里，夢境無意識的建構采用的是可用元素和構件等作為能指(signifier)，來描述再現欲望和性驅力。弗洛伊德的作品中以兩個要點為先決條件：第一，對性驅力的完整表現是不可能的(在這個情境中，每種形式的欲望都已經成為一種再現)；第二，我們必須特別關注“可再現性”，一方面關注性驅力的精微表達，甚至是微乎其微的征兆，另一方面關注這種表達所采用的物質形式(在弗洛伊德看來，就是語言和日常生活圖景)。在這里，歷史的干涉，在某一時刻可以作為符合要求的媒介物參與欲望特征的表達，但在別處卻可能并不適用。

當我們從那種探究靈魂的奧秘轉向資本主義整全性問題的時候，也許會比較好理解。資本主義的整全性是不可見的，就像資本主義本身是不可見的一樣，它存在于資本主義的征兆中。這意味著每一種企圖建構一種理想范型的資本主義，都充滿了成功與失敗：一些特性過于超前，一些被忽視甚或歪曲。每種再現都是片面的。我也將強調這樣一個事實，那就是每一種可能存在的再現，都是建構、表現所具有的多種不同模式的結合體。每一種模式都全然不同，彼此之間不可通約，且都存在一種混雜的處理，使所有這些看法似乎都在接近那種整全性，卻沒有一種可以將其窮盡。不可通約性是辯證法本身存在的理由，它是為了協調思想的矛盾模式而存在的，而不是為了減少它們之間的矛盾性，否則就使其變成了馬爾庫塞明確指出的“單向度”。舉例來說，社會階級同時是一個社會學觀念、政治概念、歷史的事態，也是激進主義的標語口號，這樣一個術語，單獨從某一個角度來定義都是不完全的。*對于階級“定義”不可避免的多重性詳述，可參見斯坦利·阿羅諾維茲《階級的作用》(How Class Works), Yale University Press，2003年。更進一步說，這也就表明了為什么每一種形式上的定義都是難以接受的。社會階級不能被界定，它只能臨時性地被處理為觀察點不同而造成被觀察物體的位置變化(parallax)。位差使得這個概念缺少中心，或是處于多重矛盾之中。社會階級直到現在也還只是資本主義整全性的一部分，如果針對資本主義自身整全性的問題來看，將會有更多類似的矛盾展現出來。

由上可以得出的結論是，并不是因為資本主義是不可再現的，所以它是難以形容的，是一種超越于語言和思想的迷；而是說，人們必須加倍努力地去表達其方方面面的不可言說性(inexpressible)。在這一點上，馬克思的著作是很重要的范例，因為他借助的辯證法最終使他能夠再現資本主義的整全性。我可以說，直到現在，他的這種努力仍然是很杰出，也是很迫切的。

在資本主義的空間里，我們可以假想一下斯賓諾莎的泛神論。在斯賓諾莎那里，天然之權(informing power)無處不在同時也無跡可尋，它們通過占用和相容的方式不斷擴張著。對于現世問題來說，我們可以看到整個機體正在不斷地崩毀，但它自我修復的方式不是解決局部的問題，而是轉變為越來越大的規模，對過往的周期性遺忘，而未來又看不到史無前例的突破(以至于為了與獨特的新的現實相契合，結構主義的“共時性的”概念有時候被借用來，虛構為觀念上的意識形態表達)。

現實纏繞著由它本身所劃定的時間和空間，兩個特殊的辯證法問題隨著對這種現實復雜性的描述而呈現出來。一是與物化相關的技術：作為人類中介的技術創造，或者成了操縱人類的主人，或者由此形成的集體權力的延伸是人類對它的挪用，這兩方面究竟誰是因誰是果呢？我們僅僅在概念的意義上承認技術的本質是被生產的客體，并且它的產品以無生命力的物質形式留存下來。在技術決定論者和一種類型的人道主義者的寓言中，打破了這種概念意義上的僵持。沒有一種結果是概念上或是意識形態上令人滿意的，兩者都是對馬克思理論貌似有理的再理解，但是兩者之間是矛盾的。換言之，也許兩者的聯合提供了一個更具生產性的視角，馬克思認為這是一體兩面：這種現象就像是資本主義同時既是好的又是壞的一樣，資本主義極具生產力也極具破壞力，到目前為止我們能在人類的歷史中遇到這樣的情況，如同《共產黨宣言》中描述的那樣。同時我們也要提醒自己，面對新的科學發現，為了客觀評價科學技術在《資本論》中所扮演的那種可怕角色，也為了避免人們始終存在的充滿誘惑的懷舊(在這種懷舊中，人們只是想回到更簡單的過去，回到前資本主義時期的生產方式中去)，一個不能遺忘的前提是，馬克思本人對新技術和改革是持樂觀態度的。*雅克·阿塔里(Jacques Attali)在《馬克思，或世界精神》(Karl Marx，oul’esprit du monde)(Fayard，2005年)一書中頗具啟發性地指出，如馬克思年譜所示，馬克思的重要活動與藝術上或科技上偉大的爆炸性革新、發現之間具有某種關聯性。

第二個難題是中介問題(技術問題可以作為這個問題的一個例證)。金錢是最有用的論據，因為這個毫無價值的客體占據了以下兩者之間標志性轉折點的位置：生產環節和消費環節，交換價值和使用價值。這個客體未能解決在對兩者的干涉中生成的概念性難題(aporie)，卻使它們在實踐性的現實行動處于最激烈的時候被遺忘掉。過度的物化正是這種混雜的一部分。但與技術的制度性客體的方式不同，勞動存在的方式發生了轉變。金錢似乎更接近于獨特的社會契約：作為一種關系，它是一個等式，等式的兩端任何一方都會不可避免地誤導我們誤解它，把它作為政治的基礎，就像托馬斯·莫爾在《烏托邦》中所要廢除的一樣。盡管，中介只是一個語詞，它屈服于全部最具摧毀性的反辯證法的抗議；但在現實中，它是一團可以完全阻礙思想的迷，我們必須極為審慎地運用精湛技巧來掌控它。

最后，歷史，以及對于“差異與同一”的認同(或者這些東西是否是非同一性的)。只有由對立面組成的特殊集合，才能夠給如今最經常提出的問題以一個令人滿意的答案。換句話說，為什么重回馬克思？為什么單單要回到這個叫做《資本論》的19世紀的文本？如果馬克思的思想尚且有效，那么我們就不需要比這個至今還被人們所敬重的經典文本更新的讀物了；但如果馬克思的思想已經失去了有效性，那么為什么不發明新的，而把《資本論》第一卷中所有那些耳熟能詳的口號放入到檔案的墳墓(那里有全部曾經被認為是正確的，但現在僅僅是過時了的學科)中去？原因在于資本主義不同階段的同一性和差異性。雖然在發展的過程中，社會制度、人類關系、文化和日常生活都發生了變化，但對于后一階段的本質和結構(利潤動機、積累、擴張、雇傭勞動的剝削)來說，前一階段也依舊正確。如今，對《資本論》的每一個具有創造性的閱讀都是一個“翻譯”的過程，因此，語言和概念在維多利亞工業時代的社會中的創造是經過轉譯的，但是這個過程憑借著抓住它的野心和它初始呈現出的錯綜復雜的結構，忠實地保留了它“原始的”解釋，保留了同時代的代表性。曼德爾指出，早期資本主義時代中陳舊的殘存因素已被消除，馬克思建立的資本主義體系是更加純粹的，也更加偏向于機能性的抽象，因此也就更加正確，更與當代現實條件相契合。*“甚至有人主張，從結構主義的視角來看，與1867年‘現實中存在的’資本主義相比較，19世紀后四分之一時期(此時馬克思已完成《資本論》)中‘現實中存在的’資本主義與《資本論》里‘抽象的’模式更為相近。”見曼德爾《介紹〈資本論〉》，第82頁。兩極分化的加劇，失業率的增長，對新的投資市場不顧一切的找尋，這一切將會證實馬克思做出的評判。

ANewReadingofCapital(VolumeOne)

Fredric JAMESON, tr. WANG Qing

(Department of Literature, Duke University, Durham, NC 27708, USA)

It should not be surprising that Marx remains as inexhaustible as capital itself. In particular the mutation of a capitalism of imperialism and the monopoly stage into the latest globalized moment and structure might have been expected to turn our attention to unremarked features of his laborious explorations. For as I will show,Capital(Volume One) is not a book of politics, and not even a book about labor: it is a book about unemployment. A new reading of the book needs us to understand and emphasize his representation of capitalism as a totality, which also requires us to break through the dilemma of the representation. The identity and difference between the stages of capitalism determines the important significance of returning to Marx’sCapital.

Marx;Capital(Volume One); capitalism; representation

2013-01-21

弗雷德里克·杰姆遜(Fredric Jameson,1934-),男，美國克里夫蘭人，杜克大學文學系講座教授、批評理論研究所所長，著名西方馬克思主義文化批評家與政治理論家。

①杰姆遜教授2012年12月20日在華東師范大學“大夏講壇”上發表了題為《〈資本論〉新解》的演講，解釋了他為什么要解讀《資本論》第一卷的原因：“我的解讀對象僅限于《資本論》三卷中唯一完整的作品，即第一卷。我想說第一卷已為我們描繪了一幅資本主義的完整圖畫……對我來說，《資本論》第一卷主要的、形式意義上的問題關乎再現/表征的問題，即如何從個別元素、歷史過程和各種角度來構造一種總體性，尤其是如何公正地對待這種總體性；作為一種關系系統，它不僅是非經驗性的，也是完全處于運動之中的，不斷擴張，處于總體化運動之中。這對于資本主義的存在來說是本質性的，也是其獨特經濟本性最為核心的部分。然而，永恒的崩潰過程對于資本主義結構來說也是本質性的；于是，在這兒我們就有了這樣一種機器，它不可避免地會崩潰，因此為了維持自己的實存，它必須不斷地用擴張自身、擴張自己控制領域的方式來修復自身。”——譯者注。

A811.2

A

1674-2338(2013)02-0007-05

(責任編輯沈松華)