順天致性，讓學生成為他自己

【摘 要】本文先是評價了《種樹郭橐駝傳》，并從教育的角度出發，討論了《中庸》開篇的名言。接著，詳細論述了文化的重大作用及文化與教育的關系，指出了就教育的宗旨講，教育就是素質教育；就教育的方式講，教育就是文化教育。再接著，分析了科學文化與人文文化、工具理性與價值理性、才與德的關系。最后，簡扼地指出了教育成敗關鍵之所系。

【關鍵詞】教育 素質 文化 科學 人文

柳宗元既是古文寫作唐宋八大家之一，又是杰出的思想家。他的名篇之一《種樹郭橐駝傳》，既是一篇深刻的哲理寓言，更是一篇借“傳”立“說”、具有強烈政治色彩的論文。這一名篇我不知道讀過多少遍。因為我深深地感到這一名篇對教育有著深刻的啟思，它繼承了我國許多重要的優秀教育思想，包含了現代許多重要的教育觀點，很值得我們反復品味。

不包括標點符號在內，這篇文章只有471個字，分三大部分，加一個極簡短的結束語。第一部分，講郭橐駝是一個什么樣的人，善種樹，無不成活，而且“碩茂，早實以蕃”。第二部分，講郭橐駝種樹成功的經驗與別人種樹失敗的教訓。成功在于“順木之天，以致其性”。種樹時如此，種樹后也如此，從而“其天者全而其性得矣”。他坦率地認為：“吾不害其長而已，非有能碩茂之也；不抑耗其實而已，非有能早而蕃之也?！笔〉脑蚴欠N樹時與種樹后不“順木之天”，從而“木之性日以離矣”。我認為，對人而言，這個“性”就是人可能具有的素質。第三部分，郭將種樹之道擴及行政管理上，管理失敗、勞民傷財在于“好煩其令”，農民應付都應付不了，還談什么“蕃吾生而安吾性”，只能“病且怠”“而卒以禍”了。結束語指出，從“養樹”可以體悟到“養人”，要引“以為官戒”。

種樹如此，行政管理如此，教育又何嘗不是如此？這篇文章最精華的，正面是“順木之天，以致其性”，這就成功；反面是“好煩其令，而卒以禍”，這就失敗。講得更精煉些，正面是“順天致性”；反面是“煩令卒禍”?！疤臁本褪鞘挛锏目陀^規律，就是《老子》所講的“自然”?！绊槨本褪侵赴纯陀^規律辦事，就是《老子》所講的“無為”，不違背客觀規律辦事。正因為如此“無為”，所以就能“無所不為”了。正因能“順天”“無為”“自然”，從而必可“致性”了。與之相反的是“煩令卒禍”?！傲睢本褪欠础疤臁?、反“自然”、反客觀規律的主觀主義。“煩”就是反“順”、反“無為”的瞎干。這樣一意孤行的主觀主義地來瞎干，怎么不“卒禍”呢？

在教育中，“順天”就是孔子一貫在實踐中所奉行的“因材施教”的教育原則，“致性”就是“心理學”的名言：“讓學生成為他自己”。顯然，“致性”“讓學生成為他自己”，即讓學生成為全面而自由發展的人，這直接表明了教育的宗旨、目的?！绊樚臁薄耙虿氖┙獭?，這直接指出了教育的手段、方式。一般講來，辦事的宗旨、目的決定著辦事所應采取的手段、方式。然而，在實際中，辦事所采取的手段、方式都往往決定了辦事所達到的目的、宗旨，亦即過程往往決定了結果。因材施教，以致其性，對“教”與“性”的關系，我認為講得最精辟的莫過于《中庸》開篇的名言：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”不僅加了一個“道”字，而且深深揭示了“道”“性”“教”三者之間的本質關系，這也就揭示了教育本質之所在。但這必須加以現代的詮釋與系統的論述。

“心理學”上往往用種子來比喻人?？▊悺せ裟葜v：“只有人類本身才能開發出自己所具有的潛能，依靠外界的力量是達不到的。這就像種子只有在適當的環境、適合的溫度下才會發芽、生長一樣，人類的成長也需要一個適當的環境?！边@個比喻很形象、很深刻。由此可見，把老師比喻成園丁，是有道理的。這個比喻隱含了一條哲理：人的潛能、種子的潛能是內因，適當的環境是外因；內因是根據，外因是條件，外因通過內因而起作用，少了一條也不行。阿斗是扶不起來的，沒有受精的雞蛋是孵不出小雞的。當人不是阿斗，雞蛋受了精，有了內因，那么，這時外因就具有決定性的作用。比喻究竟是比喻，因為：第一，人畢竟不是非人的動物，不是植物，更不是植物的種子；人的基因具有只有人類才具有的“性”及其可能表現出的巨大潛能，即具有人類才具有的極為出色的精神世界?？梢杂袠O富創造性的高級思維能力、復雜而豐富的情感、高尚而純粹的思想境界，甚至可以有超越自己之“性”而重塑自己之“性”的精神變物質的潛能。這些在“心理學”的研究與人類歷史長河的實踐中都得到了一再證實。第二，人所處的環境不是動物園，不是林場，也不是苗圃，而是“文化”“文明”，這正是“修道”之“道”的反映與表現。

“道”就是規律?！吨杏埂吩陂_篇還講：“道也者，不可須臾而離也，可離非道也?！敝祆渲v，“道”“無物不有，無時不然”。“道”、規律既時時在人生活在的外在世界及其變化之中，又時時在人的身心處處與人的一切活動之中?！靶浴?，即人性、個人的本性、個人的先天素質，也就是后天發展的基礎、內因。“教”，即教化，可以認為是教育。那么，這名言的現代詮釋是：先天遺傳的基因所賦予每個人的就是每個人的先天素質，循乎每個人的先天素質所開發出其所蘊含且至少不危害外在世界潛能的、即讓每個人成為他自己的就是相應的規律，使人修明這個相應規律的就是教育。

教育就是“修道”而“率性”的教育。要“率性”就必須“修道”，“修道”就是“修文化”。為什么如此？因為大自然創造了人、人類社會，人、人類社會創造了文化、文明；人、人類社會以大自然作為自己生存與發展的基礎，以文化、文明作為自己生存與發展的方式。人、人類社會的一切活動都會過去、消失，沉淀下來的就是文化，既有物質層面上的文化，更有精神層面上的文化，這兩者往往不可分割，而且更以精神層面上的文化作為主導。胡錦濤同志2006年在全國作協、文聯代表大會上指出：“人類社會的每一次躍進，人類文明的每一次升華，無不鐫刻著文化進步的烙印?！?/p>

眾所周知，生物的延續靠生物基因的遺傳，生物的演化靠生物基因的突變；而人類社會的延續則靠文化的傳承，人類社會的發展則靠文化的進步；那么，文化就是大自然賜予人類社會的“基因”。而教育既是文化傳承的主要形式與手段，又是文化進步的基礎與前提；換句話，教育通過文化既成為人類社會得以延續的基本手段，又成為人類社會發展的必要前提。顯然，教育是定位在文化領域中的。涂又光先生強調指出：“教育自身是文化活動，在其中，人的身心，包括知情意，在智德體各方面得到發展?！苯逃荒芡ㄟ^文化出人才成果、出文化成果，并用這兩個成果來服務社會。正因為教育是定位在文化領域中，所以，胡錦濤同志在清華大學百年校慶大會上指出，高等教育除了人才培養、科學研究與社會服務這三者外，還要文化傳承創新，要文化育人。毫無疑問，前三者包括在后者之中，但卻包括不了后者。胡錦濤同志這一論述，在我國教育史上具有里程碑的意義和作用。教育的宗旨是提高國民素質，從這點講，教育是素質教育；而教育的方式是文化育人，從這點上講，教育是文化教育。

大自然既然按照它自己的規律，創造了人、人類社會，那么，人、人類社會必然要以大自然作為自己生存與發展的基礎。人、人類社會凡能使自己生存與發展的一切活動，也就必須符合大自然自己的規律；凡不符合的就必不能實現或必招致滅亡。這一切活動的歷史沉淀，就是對自然規律的認識、感知、體悟與反應的沉淀，就是文化。這個規律既包括一般所謂的大自然規律，也包括反映大自然規律而使人類社會能正常生存與發展的社會倫理道德，還包括反映前兩者而使個人能正常生存與發展下去的個人身心活動。這個規律就是《中庸》所講的“不可須臾而離也”的“道”，是朱熹所講的“無物不有，無時不然”的“道”。這個沉淀既包括物質層面上的，更包括始終作為主導的甚至可轉化為物質的精神層面上的沉淀。這個沉淀而成的文化，折射著自然規律的萬丈光芒，煥射著人類永垂不朽的精神光輝?？梢哉J為，文化就是“人”化，就是以“文”化人，以“人”化物。以“文”化人，主要指用“文化”（特別是“人文文化”來化）來升華人的精神世界，打造人、人類社會的精神文明，使人真正成為大寫的“人”，使社會成為真正的“人類社會”；以“人”化物，主要指用“文化”（特別是“科學文化”來化）來改變與人、人類社會相處的物質世界，打造人、人類社會的物質文明，使之適合人、人類社會存在與發展的需要?？茖W文化是人的“立世之基”、人類社會的“文明之源”，沒有科學文化，就是落后、愚昧；不但難立于世，并且斷了文明之源。人文文化是人的“為人之本”、人類社會的“文明之礎”。沒有人文文化，就會野蠻、卑鄙。不但人會異化成“人”的對立面，而且社會文明必將崩潰。還應該強調一下民族文化，民族文化本質上是人文文化。如果講，文化是人類社會的“基因”，那么，民族文化就是民族的“基因”。一個民族喪失了自己的民族文化，這個民族實際上就不復存在了，只能是一個種族而已。民族的概念主要不是生物基因的概念，而是文化這個“基因”的概念。在談到我國要辦中國特色、世界一流的大學時，涂又光先生尖銳地指出：我們要辦的是a university of China（中國的大學），而不是a university in China（在中國的大學），是“of”而不是“in”。這講的是這所大學有無民族文化，有無民族精神，即有無真正的中國特色。

對人類社會而言，人文文化具有基礎性的作用?！吨芤住分v：“文明以止，人文也。”對高等教育更是如此。什么是一流大學？正如杜維明先生指出：“我認為，如果一個大學要有進一步發展，要成為世界一流大學，必須要關注人文學。大學的靈魂，或是大學的精神，人文學的塑造，都是不可或缺的。”更何況在今天，科學技術高速發展與高度發達，科學文化的工具理性惡性膨脹，人文文化的價值理性備受壓抑。王中宇先生尖銳指出：“繼續回避價值理性，指望靠工具理性就能將我們引出困境，其結果必將是‘文明史’將因‘無明’而告終。”誠哉斯言也！更何況我國社會處于急劇轉型、經濟飛速發展之際，一系列社會問題凸顯，能否極其認真地關注與處理人文文化及其價值理性，就嚴重關系到我國的命運與前途。作為國家建設中的基礎建設、作為第一位的民生大計的教育，就更不能不真正認真思考教育中的問題了，《國家中長期教育改革和發展規劃綱要》有一點極為重要。過去我們講到素質教育時，強調的是：一是勇于探索的創新精神，二是善于解決問題的實踐能力。這兩點當然重要，都是同文化的工具理性緊密相關。而這次《綱要》在這兩點之前，重重地加了一句：“著力提高學生服務國家服務人民的社會責任感。”這點正是價值理性的突出表現。它太重要了！這是教育育人第一位的問題，立德樹人，古今中外，概莫能外。哈佛大學哈佛學院原院長哈瑞·劉易斯以其專著《失去靈魂的卓越──哈佛是如何忘記教育宗旨的》尖銳批評哈佛：什么是“卓越”？“哈佛要在眾多領域爭第一”！什么是“靈魂”？“把年輕人培養成對社會負責的人”！哈佛丟失了靈魂來追求卓越。哈佛高標準地接受這一批評。顯然，我們要的是能體現著、升華著社會責任感的創新精神與實踐能力，即能體現著、能升華著德的才；我們更要的是能統率著、激活著才的德，這就是“才者，德之資也；德者，才之帥也”，這是我國的優秀傳統，是《綱要》重申的我國培養與選拔人才的原則：“德才兼備，以德為先。”今天，我們所急需的是“實干”之才與“興邦”之德，所反對的是“空談”之才與“誤國”之德。德與才兩者互異，但相互滲透，不可分割，是在“天命之性”的基礎上由“修道”而“率性”形成的“性”，是我們教育培養人才所要求的素質。

教育成敗的根本在于能否充分調動學生的主觀能動性這一內因，而當內因已具備時，就在于有什么樣的教育、教師。教育大計，教師為本，此即，教師是決定教育成敗的外部條件中具有決定性作用的因素。作為教師，至少首先要傾心熱愛學生，“愛生”是第一位師德；第二要精于業務教學，教師大計，教學為本；第三要勇于學術探索，無此則業務無源。當然，教育管理者的領導是關鍵的，領導就是服務。領導主要體現在扎扎實實地為教師隊伍建設與為學生“讓學生成為他自己”的服務之中。只有服務好，才能領導好，才能把教育辦好。

我們辦一切事，都應“順天致性”，科學發展；教育自不例外，而且更應如此！

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（作者系中國科學院院士、華中科技大學原校長）