做自然自在的教育

自然自在，是指事物按照自身特有的規律存在，不因外界約束和干涉而改變。做自然自在的教育，就需要我們返璞歸真，重回教育的原點，追問教育的本質。

如果把“教育”看做是追求功利的“手段”，那么學校就會變成機械、重復練習的“訓練場”，師生則是那了無生機、千人一面的“機器”；如果把教育理解為管束與教化的“工具”，那么學校就會變成生硬、冷酷的“囚牢”，師生則是即將被奴化的“囚犯”；如果把教育看做是育人的過程，是生命與心靈自由成長的過程，學校就成為了陽光明媚、充滿希望的“田園”，洋溢著生命意識和創造意識，師生就是一個個有生命、有思想、有活力、有創新的完整的人。

教育，就是生命與生命的對話、心靈與心靈的交流、智慧與智慧的碰撞，就是喚醒、激勵和鼓舞人幸福自覺地成長。做自然自在的教育，就是尊重人的個性，順應天性，讓生命自由、快樂地成長。

做“自然自在”的教育，必須讓教育歸于自然。盧梭認為教育應“回歸自然”。所以，對于愛彌爾的早期教育，他提倡回到鄉村，回到那種安寧、祥和的地方。在他看來，自然的秩序和諧美妙，解脫了人為的東西，只有用自然的事物和法則做材料，才能恢復其自然的本性。大自然是最適合生命成長的地方。教育不應該將師生禁錮在校園，而應該將孩子帶到真實的大自然中。我們要把孩子帶出課堂、帶出學校，讓他們徜徉于山水之間，奔跑在陽光之下，在大自然中經風雨、見世面，開闊眼界，增強耐力，成為一個能與大自然和諧相處的人。大自然應該成為開放的校園，孩子在與大自然、大社會的互動與聯結中，了解萬物的規律和法則；在與自然和諧共處中，成為一個完全的人。

做“自然自在”的教育，必須讓教育融入自然。我國偉大的教育家陳鶴琴先生在20世紀40年代提出并實驗了“活教育”理論。他認為：“‘活教育’的課程是把大自然、大社會做出發點，讓學生直接向大自然、大社會去學習。”大自然、大社會是知識的主要源泉。他說：“從書本上能吸收的知識是死的，是間接的；而從大自然與大社會獲得的知識是活的和直接的。不言而喻，在各個方面，后者大大優于前者。”“學生不可能把自己的生活、自己的印象、自己的感受遠遠地丟在校門之外，懷著純而又純的學習愿望來受教育。教育來源于人與其相關的自然環境和社會環境的相互關聯。”陶行知先生也一直倡導“生活即教育，社會即學校”，教育不能與孩子的生活脫節，教育應來源于生活，從孩子的興趣出發，追隨孩子的目光，尊重孩子的需要。大自然中的山川草木、鳥獸魚蟲，絢麗多姿又千變萬化，直觀形象容易感知，豐富多彩的教育資源能讓人開闊視野、活躍思維、豐富知識、發展感官、體驗情感。教育要充分利用大自然所賦予的優勢，挖掘大自然中的教育資源，積極創設適宜孩子的課程，開展豐富多彩的活動，讓大自然成為思維的源泉。

做“自然自在”的教育，必須讓教育遵循自然。弗里德里奇·福祿貝爾認為：“只有對人的本性的徹底的、充足的、透徹的認識，根據這種認識，加以勤懇地探索，自然地得出有關養護和教育人所必須的其他一切知識以后……才能使真正的教育開花結果。”“教育的第一原理是自由”，教育要順應人的天性，給人以自由成長的空間；教育要留有足夠的空白，讓生命之花自由盛開；教育要尊重人的發展規律，提供主動實踐的機會，激發人內心的自然情感，滿足人探索的欲望，在操作中自主學習，在學習中享受樂趣；教育要學會等待，等待生命自主地成長；教育要排除對孩子身心和諧發展的干擾、控制和奴役。只有這樣的教育，才能實現人的幸福快樂成長的目標。

做“自然自在”的教育，必須讓教育實現自然。自然自在的教育需要營造寬松、平等的育人氛圍，關注每一個孩子的個體差異，重視個性發展、協調發展，以“促進每個孩子在不同水平上的發展”為目標，讓每個人成為最好的“自己”，為每個個體提供自由的教育環境，重視多元智能發展，重建多元的人才培養標準，進行科學、客觀的教育評價。我們倡導對話而不是管教、鼓勵而不是限制、引導而不是束縛、讓孩子的身體不受羈絆束縛，心靈自由放逸，具有獨立精神和自由創造能力，呈現出自然而然的生命樣態。

生命需要自由成長。讓我們做自然自在的教育，讓學校充滿自然自在的氣息，讓生命能自然自在地生長！

（作者單位：江蘇省如皋市外國語學校附屬幼兒園）